нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау
локанам хита-каринау трибхуване манйау шаранйакарау
радха-кришна-падаравинда-бхаджананандена матталикау
ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива гопалакау

«Я в почтении склоняюсь перед шестью Госвами (Шри Санатаной Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами), которые досконально изучили все богооткровенные писания, чтобы утвердить вечные принципы религии во имя блага всех людей. За это их слава разнеслась по всем трем мирам, и мы должны искать их покровительства, ибо они всегда пребывают в состоянии гопи и заняты трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне.

nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

“I offer my respectful obeisances unto the six Gosvāmīs, namely, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī and Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, who are very expert in scrutinizingly studying all the revealed scriptures with the aim of establishing eternal religious principles for the benefit of all human beings. Thus they are honored all over the three worlds, and they are worth taking shelter of because they are absorbed in the mood of the gopīs and are engaged in the transcendental loving service of Rādhā and Kṛṣṇa.”

Предисловие

«Нектар преданности» представляет собой сжатое изложение «Бхакти-расамрита-синдху», книги, написанной на санскрите Шрилой Рупой Госвами Прабхупадой.

Он возглавлял шестерых Госвами, бывших непосредственными учениками Господа Чаитанйи Махапрабху. Когда Шрила Рупа Госвами Прабхупада в первый раз встретился с Господом Чаитанйей, он занимал пост министра в мусульманском правительстве Бенгалии. В то время его называли Дабиром Кхасом, а его брата - Сакаром Малликом; оба они занимали высокие посты министров в правительстве Набоба Хуссейн Шаха. В те времена, пятьсот лет тому назад, индусское общество жило по очень строгим законам, и если человек из касты брахманов нанимался на службу к мусульманскому правителю, его переставали считать брахманом. В этом положении оказались братья - Дабир Кхас и Сакар Маллик. Они принадлежали к очень высокой касте сарасвата-брахманов, но лишились своих привилегий из-за того, что стали министрами Хуссейн Шаха. Лишь по милости Господа Чаитанйи эти благородные люди смогли стать Его учениками и были подняты до положения госвами, самого высокого положения, какое только может занимать человек брахманической культуры. Господь Чаитанйа принял в ученики и Харидаса Тхакура, родившегося в мусульманской семье. Позднее Он даже сделал его ачарьей воспевания святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Принцип, которым руководствовался Господь Чаитанйа, универсален. В соответствии с ним любой, кто знает науку о Кришне и служит Господу, занимает более высокое положение, чем тот, кто родился в семье брахмана. Это изначальный принцип ведической философии, принятый во всех ведических писаниях, особенно в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Принцип, лежащий в основе движения Господа Чаитанйи, заключается в том, чтобы в процессе обучения возвысить каждого до положения госвами, и «Нектар преданности» учит этому.

Господь Чаитанйа встретил двух братьев, Дабира Кхаса и Сакара Маллика, в деревне Рамакели в округе Малдах, и после этой встречи братья решили уйти с правительственной службы и присоединиться к Господу Чаитанйе. Дабир Кхас, ставший впоследствии Рупой Госвами, ушел со своего поста, забрав все деньги, накопленные им за время службы. В «Чаитанйа-чаритамрите» говорится, что его сбережения составляли миллионы долларов золотом и заполнили большую лодку. То, как он разделил свои деньги, очень поучительно, и его примеру должны следовать все люди, особенно преданные. Половину своего богатства он отдал людям, сознающим Кришну, - брахманам и вайшнавам, четвертую часть родственникам, а оставшуюся четверть оставил на личные нужды в случае крайней необходимости и непредвиденных обстоятельств. Позднее, когда и Сакар Маллик подал в отставку, Набоб очень разгневался на него и посадил в тюрьму. Но Сакар Маллик, ставший впоследствии Шрилой Санатаной Госвами, воспользовался деньгами брата, отложенными на личные нужды и отданными на хранение деревенскому меняле и бежал из тюрьмы Хуссейн Шаха. Так оба брата присоединились к Господу Чаитанйе Махапрабху.

После этого Рупа Госвами встретил Господа Чаитанйу в Прайаге (ныне Аллахабад). В этом святом городе у гхата^{^[1]} Дашашвамедха Господь в течение десяти дней давал ему наставления. Наставления Господа касались главным образом науки сознания Кришны. Эти наставления Господа Чаитанйи, данные Шриле Рупе Госвами Прабхупаде, изложены в нашей книге «Учение Шри Чаитанйи».

Позднее Шрила Рупа Госвами Прабхупада, опираясь на свое глубокое знание богооткровенных писаний, развил учение Господа, снабдив его авторитетными ссылками на различные ведические источники. Шрила Шриниваса Ачарйа в своих молитвах, обращенных к шести Госвами, говорит, что все они были эрудированными учеными и в совершенстве знали не только санскрит, но и иностранные языки, в частности персидский и арабский. Они досконально изучили все ведические писания, чтобы на основе авторитетных принципов ведической науки утвердить культ Чаитанйи Махапрабху. Наше движение сознания Кришны основано на авторитете Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, поэтому нас обычно называют рупанугами, что значит «те, кто следует по стопам Шрилы Рупы Госвами». Шрила Рупа Госвами составил «Бхакти-расамрита-синдху» (в нашем изложении - «Нектар преданности») как руководство для нас. И люди, участвующие в движении сознания Кришны, могут воспользоваться этой великой книгой, чтобы прочно утвердиться в сознании Кришны.

Бхакти означает «преданное служение». Любое служение имеет свои привлекательные черты, побуждающие человека, занятого этим служением, продолжать его. Каждый из нас в этом мире постоянно служит кому-нибудь или чему-нибудь, и стимулом к служению является удовольствие, которое мы от него получаем. Семейный человек трудится день и ночь, движимый привязанностью к жене и детям. Филантроп работает не покладая рук из любви к большой семье, а националистом движет любовь к своей стране и соотечественникам. Силу, движущую филантропом, семейным человеком и националистом, называют расой, имея в виду определенные взаимоотношения, вкус которых очень сладок. Бхакти-раса отличается от обычной расы, которой наслаждаются мирские, материалистичные люди. Материалисты работают день и ночь, чтобы насладиться определенным видом расы, под которой подразумевается чувственное наслаждение. Наслаждение от мирской расы преходяще, поэтому материалистичные люди все время стремятся менять и разнообразить свои удовольствия. Работая целую неделю, бизнесмен не получает удовлетворения от своего труда, поэтому, желая сменить деятельность, он отправляется на уикэнд куда-нибудь, где можно забыть о делах. А когда уик-энд, проведенный бездумно, кончается, он вновь меняет положение, возвращаясь к делам. Материальная деятельность подразумевает, что человек в течение какого-то времени занимает определенное положение, чтобы затем сменить его. Для этих циклических перемен имеется специальный термин на санскрите - бхога-тйага, что означает чередование чувственных наслаждений и отречения от них. Ни чувственные наслаждения, ни отречение от них не могут быть постоянным состоянием живого существа. Одно постоянно сменяет другое, и мы не можем быть счастливы ни в одном из этих состояний, так как ни одно из них не совпадает с нашим вечным, изначальным состоянием. Чувственные наслаждения быстро кончаются и потому их называют чапала-сукхой, «зыбким счастьем». К примеру, если простому семьянину, день и ночь надрывающемуся на работе, удается создать удобства членам своей семьи, то он получает от этого определенное удовлетворение, но со смертью его тела всему его материальному счастью мгновенно приходит конец. Поэтому смерть считают представителем Бога, имеющим дело с атеистами. Преданный осознает существование Бога в процессе преданного служения, а атеисту Бог является в облике смерти. Со смертью всему приходит конец, и живое существо вынуждено начинать новую главу жизни уже в новых условиях, лучших или худших, чем те, в которых оно находилось. Смерть сводит на нет результаты, достигнутые нами в любой сфере деятельности - политической, социальной, национальной или международной. Это неоспоримый факт.

Но бхакти-раса, блаженство, которое доставляет трансцендентное любовное служение Господу, не прекращается со смертью. Такое блаженство длится вечно и потому называется амритой, то есть нетленным, существующим вечно. Это подтверждают все ведические писания. В «Бхагавад-гите» говорится, что даже небольшой прогресс в бхакти-расе может избавить преданного от величайшей опасности - опасности упустить возможность вновь родиться человеком. Расы, которые мы испытываем в общественной жизни, в семейной жизни или в большой семье, то есть на поприще альтруизма, филантропии, национализма, социализма, коммунизма и т.д., не гарантируют, что в следующей жизни мы родимся человеком. Свою следующую жизнь мы подготавливаем деятельностью в этой. В следующей жизни живое существо получит тело, тип которого определяется его деятельностью в этом теле. Учет всей деятельности живого существа ведет высшая сила, называемая даивой, властью Бога. В «Бхагавад-гите» даивой называют изначальную причину всего сущего, а в «Шримад-Бхагаватам» говорится о даиванетрене, то есть воле Всевышнего, определяющей, какое тело должен получить человек в следующей жизни. Обиходное понятие, которое ближе всего по смыслу к слову даива, это «рок», «судьба». Властью даивы мы получаем тело, выбранное из 8 400 000 форм; этот выбор не зависит от нашего желания, а предопределен нашей судьбой. Если в этой жизни наше тело занято деятельностью в сознании Кришны, нам гарантировано, что в следующей жизни мы получим, по крайней мере, тело человека. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, - даже если ему не удается завершить курс бхакти-йоги, - в своей следующей жизни рождается в высших слоях человеческого общества, тем самым получая возможность продолжать совершенствоваться в сознании Кришны. Поэтому любая одобренная авторитетами деятельность в сознании Кришны является амритой, вечной. Такова основная тема «Нектара преданности».

Изучив «Нектар преданности», серьезный ученик сможет понять, что представляет собой вечная деятельность в бхакти-расе. Жизнь того, кто принимает бхакти-расу, то есть сознание Кришны, мгновенно становится счастливой, он избавляется от всех тревог, и сознание Кришны дарует ему трансцендентное бытие, тем самым обесценивая в его глазах освобождение. Бхакти-раса сама по себе уже приносит человеку чувство освобождения, поскольку она привлекает внимание Верховного Господа, Кришны. Неофиты, как правило, очень хотят увидеть Кришну, Бога, но Его невозможно увидеть или познать с помощью грубых материальных чувств. Идя путем преданного служения, описанным в «Нектаре преданности», человек постепенно возвышается над материальным существованием и приходит к состоянию духовному, в котором освобождается от всех внешних самоотождествлений. И тогда, находясь в постоянном контакте с бхакти-расой, его чувства очищаются от всей скверны. Когда очищенные чувства заняты служением Господу, жизнь преданного протекает в бхакти-расе, и любое действие на этой трансцендентной ступени жизни, совершаемое ради удовлетворения Кришны, доставляет неиссякаемое наслаждение. Когда человек таким образом занят преданным служением, все многообразные расы обретают вечность. Вначале преданный проходит обучение под руководством ачарьи, духовного учителя, соблюдая определенные регулирующие принципы, и постепенно он достигает такого уровня, когда преданное служение Кришне становится для него естественной, инстинктивной потребностью. Как будет объяснено в этой книге, существует двенадцать видов рас, и восстановив свои отношения с Кришной в пяти первичных расах, мы сможем обрести вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

Потребность любить заложена в каждом. Это основной закон жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Потребность любить, по крайней мере в дремлющем состоянии, есть даже у тигра, не говоря уже о людях. Единственное, чего нам недостает, это знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все стали счастливы. В наше время общество учит человека любить свою страну, или семью, или самого себя, но ничего не говорит о том, куда нужно приложить свою потребность любить, чтобы все могли стать счастливыми. Это недостающее звено Кришна, и «Нектар преданности» учит нас, как пробудить в себе изначальную любовь к Кришне и как остаться в этом состоянии, в котором можно по-настоящему наслаждаться жизнью.

В первый период своей жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а вырастая, начинает любить свою семью, общество, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко всему человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не сможем реализовать ее полностью, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви. Потребность любить можно удовлетворить полностью, только когда наша любовь направлена на Кришну. Это главная тема «Нектара преданности», книги, которая учит, как любить Кришну в пяти различных трансцендентных расах.

Наша потребность любить, подобно световым или звуковым волнам, все время расширяется, но мы не знаем, кому она на самом деле адресована. «Нектар преданности» учит тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода - любви к Кришне. Даже такая грандиозная попытка установить мир и гармонию в человеческом обществе, как создание Организации Объединенных Наций, не увенчалась успехом, потому что людям неизвестен метод, позволяющий достичь этого. Метод этот очень прост, но понять его может только человек с трезвым умом. «Нектар преданности» учит всех людей, как следовать этому простому и естественному методу, полюбив Кришну, Верховную Личность Бога. Если мы научимся любить Кришну, нам не составит труда одновременно полюбить и все живые существа. Это все равно, что полить корни дерева или дать пищу желудку. Мы знаем по своему опыту, что этот метод - поливать корни дерева или снабжать пищей желудок - универсален, научен и действен. Всем хорошо известно, что когда мы едим, или, иначе говоря, помещаем пищу в желудок, энергия, создаваемая при этом, распределяется по всему телу. Точно так же, когда мы поливаем корни, произведенная при этом энергия немедленно распространяется по всему дереву, даже самому большому. Поливать отдельные части дерева так же бессмысленно, как пытаться кормить части тела по отдельности. «Нектар преданности» учит нас, как найти тот единственный выключатель, повернув который, мы немедленно осветим все вокруг. Тот, кто не знает этого метода, упускает самое главное в жизни.

Современная цивилизация преуспела в удовлетворении материальных потребностей человека и в создании всевозможных удобств, но мы по-прежнему несчастны, так как упускаем главное. Материальные удобства сами по себе не способны сделать нас счастливыми. Яркий пример тому - Америка: богатейшая в мире страна, имеющая все необходимое для материального комфорта, породила целое поколение совершенно запутавшихся и разочарованных в жизни людей. Я обращаюсь ко всем запутавшимся людям, призывая их научиться искусству преданного служения, описанному в «Нектаре преданности», и я уверен, что пожар материального существования, пылающий в их сердцах, тотчас погаснет. Главная причина нашей неудовлетворенности в том, что несмотря на все достижения в материальной сфере жизни, дремлющая в нас потребность любить так и не была реализована. «Нектар преданности» дает нам практические указания, как, живя в материальном мире, целиком посвятить себя преданному служению и тем самым исполнить все свои желания как в этой жизни, так и в следующей. Цель «Нектара преданности» - не осудить какие-либо проявления материалистического образа жизни, но попытаться объяснить религиозным деятелям, философам и простым людям, как полюбить Кришну. Человек может жить, не отказываясь от материальных удобств, но в то же время он должен учиться искусству любви к Кришне. В настоящий момент мы изобретаем великое множество способов приложения своей потребности любить, но фактически упускаем суть - Кришну. Мы поливаем какие угодно части дерева, но только не корень. Мы всеми силами стараемся поддерживать свое тело в порядке, но забываем дать пищу желудку. Упуская из виду Кришну, мы упускаем и свое «я». Истинное осознание себя и осознание Кришны происходят одновременно. Так, видеть себя утром - значит видеть и восходящее солнце. Не увидев солнечного света, невозможно увидеть и себя. Аналогичным образом, пока мы не осознаем Кришну, не может быть и речи о том, чтобы осознать себя.

«Нектар преданности» адресован главным образом тем, кто уже примкнул к движению сознание Кришны. Я выражаю свою искреннюю признательность всем своим друзьям и ученикам, которые помогают мне распространять движение сознания Кришны в странах Запада, и хочу особенно отметить вклад, сделанный моим возлюбленным учеником Шриманом Джайанандой брахмачари. Я также не могу не выразить признательность директорам издательства ИСККОН-Пресс, приложившим столько усилий к тому, чтобы эта великая книга увидела свет. Харе Кришна.

А.Ч. Бхактиведанта Свами 13 апреля 1970 г.

Главный храм ИСККОН, Вотсика Авеню 3764, Лос-Анджелес, Калифорния.

The Nectar of Devotion is a summary study of Bhakti-rasāmṛta-sindhu, which was written in Sanskrit by Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda. He was the chief of the six Gosvāmīs, who were the direct disciples of Lord Caitanya Mahāprabhu. When he first met Lord Caitanya, Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda was engaged as a minister in the Muhammadan government of Bengal. He and his brother Sanātana were then named Dabir Khās and Sākara Mallik respectively, and they held responsible posts as ministers of Nawab Hussain Shah. At that time, five hundred years ago, the Hindu society was very rigid, and if a member of the brāhmaṇa caste accepted the service of a Muhammadan ruler he was at once rejected from brāhmaṇa society. That was the position of the two brothers, Dabir Khās and Sākara Mallik. They belonged to the highly situated Sārasvata brāhmaṇa community, but they were ostracized due to their acceptance of ministerial posts in the government of Hussain Shah. It is the grace of Lord Caitanya that He accepted these two exalted personalities as His disciples and raised them to the position of gosvāmīs, the highest position in brahminical culture. Similarly, Lord Caitanya accepted Haridāsa Ṭhākura as His disciple, although Haridāsa happened to be born of a Muhammadan family, and Lord Caitanya later on made him the ācārya of the chanting of the holy name of the Lord: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Lord Caitanya’s principle is universal. Anyone who knows the science of Kṛṣṇa and is engaged in the service of the Lord is accepted as being in a higher position than a person born in the family of a brāhmaṇa. That is the original principle accepted by all Vedic literatures, especially the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. The principle of Lord Caitanya’s movement in educating and elevating everyone to the exalted post of a gosvāmī is taught in The Nectar of Devotion.

Lord Caitanya met the two brothers Dabir Khās and Sākara Mallik in a village known as Rāmakeli in the district of Maldah, and after that meeting the brothers decided to retire from government service and join Lord Caitanya. Dabir Khāsa, who was later to become Rūpa Gosvāmī, retired from his post and collected all the money he had accumulated during his service. It is described in the Caitanya-caritāmṛta that his accumulated savings in gold coins equaled millions of dollars and filled a large boat. He divided the money in a very exemplary manner, which should be followed by devotees in particular and by humanity in general. Fifty percent of his accumulated wealth was distributed to the Kṛṣṇa conscious persons, namely, the brāhmaṇas and the Vaiṣṇavas; twenty-five percent was distributed to relatives; and twenty-five percent was kept against emergency expenditures and personal difficulties. Later on, when Sākara Mallik also proposed to retire, the Nawab was very much agitated and put him into jail. But Sākara Mallik, who was later to become Śrīla Sanātana Gosvāmī, took advantage of his brother’s personal money, which had been deposited with a village banker, and escaped from the prison of Hussain Shah. In this way both brothers joined Lord Caitanya Mahāprabhu.

Rūpa Gosvāmī first met Lord Caitanya at Prayāga (Allahabad, India), and at the Daśāśvamedha bathing ghāṭa of that holy city the Lord instructed him continually for ten days. The Lord particularly instructed Rūpa Gosvāmī on the science of Kṛṣṇa consciousness. These teachings of Lord Caitanya to Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda are narrated in our book Teachings of Lord Caitanya.

Later, Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda elaborated on the teachings of the Lord with profound knowledge of revealed scriptures and authoritative references from various Vedic literatures. Śrīla Śrīnivāsa Ācārya describes in his prayers to the six Gosvāmīs that they were all highly learned scholars, not only in Sanskrit but also in foreign languages such as Persian and Arabic. They very scrutinizingly studied all the Vedic scriptures in order to establish the cult of Caitanya Mahāprabhu on the authorized principles of Vedic knowledge. The present Kṛṣṇa consciousness movement is also based on the authority of Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda. We are therefore generally known as rūpānugas, or followers in the footsteps of Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda. It is only for our guidance that Śrīla Rūpa Gosvāmī prepared his book Bhakti-rasāmṛta-sindhu, which is now presented in the form of The Nectar of Devotion. Persons engaged in the Kṛṣṇa consciousness movement may take advantage of this great literature and be very solidly situated in Kṛṣṇa consciousness.

Bhakti means “devotional service.” Every service has some attractive feature which drives the servitor progressively on and on. Every one of us within this world is perpetually engaged in some sort of service, and the impetus for such service is the pleasure we derive from it. Driven by affection for his wife and children, a family man works day and night. A philanthropist works in the same way for love of the greater family, and a nationalist for the cause of his country and countrymen. That force that drives the philanthropist, the householder and the nationalist is called rasa, or a kind of mellow (relationship) whose taste is very sweet. Bhakti-rasa is a mellow different from the ordinary rasa enjoyed by mundane workers. Mundane workers labor very hard day and night in order to relish a certain kind of rasa, which is understood as sense gratification. The relish or taste of the mundane rasa does not long endure, and therefore mundane workers are always apt to change their position of enjoyment. A businessman is not satisfied by working the whole week; therefore, wanting a change for the weekend, he goes to a place where he tries to forget his business activities. Then, after the weekend is spent in forgetfulness, he again changes his position and resumes his actual business activities. Material engagement means accepting a particular status for some time and then changing it. This position of changing back and forth is technically known as bhoga-tyāga, which means a position of alternating sense enjoyment and renunciation. A living entity cannot steadily remain either in sense enjoyment or in renunciation. Change is going on perpetually, and we cannot be happy in either state because of our eternal constitutional position. Sense gratification does not endure for long, and it is therefore called capala-sukha, or flickering happiness. For example, an ordinary family man who works very hard day and night and is successful in giving comforts to the members of his family thereby relishes a kind of mellow, but his whole advancement of material happiness immediately terminates along with his body as soon as his life is over. Death is therefore taken as the representative of God for the atheistic class of men. The devotee realizes the presence of God by devotional service, whereas the atheist realizes the presence of God in the shape of death. At death everything is finished, and one has to begin a new chapter of life in a new situation, perhaps higher or lower than the last one. In any field of activity – political, social, national or international – the result of our actions will be finished with the end of life. That is sure.

Bhakti-rasa, however, the mellow relished in the transcendental loving service of the Lord, does not finish with the end of life. It continues perpetually and is therefore called amṛta, that which does not die but exists eternally. This is confirmed in all Vedic literatures. The Bhagavad-gītā says that a little advancement in bhakti-rasa can save the devotee from the greatest danger – that of missing the opportunity for human life. The rasas derived from our feelings in social life, in family life or in the greater family life of altruism, philanthropy, nationalism, socialism, communism, etc., do not guarantee that one’s next life will be as a human being. We prepare our next life by our actual activities in the present life. A living entity is offered a particular type of body as a result of his action in the present body. These activities are taken into account by a superior authority known as daiva, or the authority of God. This daiva is explained in the Bhagavad-gītā as the prime cause of everything, and in Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that a man takes his next body by daiva-netreṇa, which means by the supervision of the authority of the Supreme. In an ordinary sense, daiva is explained as “destiny.” Daiva supervision gives us a body selected from 8,400,000 forms; the choice does not depend on our selection but is awarded to us according to our destiny. If our body at present is engaged in the activities of Kṛṣṇa consciousness, then it is guaranteed that we will have at least a human body in our next life. A human being engaged in Kṛṣṇa consciousness, even if unable to complete the course of bhakti-yoga, takes birth in the higher divisions of human society so that he can automatically further his advancement in Kṛṣṇa consciousness. Therefore, all bona fide activities in Kṛṣṇa consciousness are amṛta, or permanent. This is the subject matter of The Nectar of Devotion.

This eternal engagement in bhakti-rasa can be understood by a serious student upon studying The Nectar of Devotion. Adoption of bhakti-rasa, or Kṛṣṇa consciousness, will immediately bring one to an auspicious life free from anxieties and will bless one with transcendental existence, thus minimizing the value of liberation. Bhakti-rasa itself is sufficient to produce a feeling of liberation because it attracts the attention of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. Generally, neophyte devotees are anxious to see Kṛṣṇa, or God, but God cannot be seen or known by our present, materially blunt senses. The process of devotional service as it is recommended in The Nectar of Devotion will gradually elevate one from the material condition of life to the spiritual status, wherein the devotee becomes purified of all designations. The senses can then become uncontaminated, being constantly in touch with bhakti-rasa. When the purified senses are employed in the service of the Lord, one becomes situated in bhakti-rasa life, and any action performed for the satisfaction of Kṛṣṇa in this transcendental bhakti-rasa stage of life can be relished perpetually. When one is thus engaged in devotional service, all varieties of rasas, or mellows, turn into eternity. In the beginning one is trained according to the principles of regulation under the guidance of the ācārya, or spiritual master, and gradually, when one is elevated, devotional service becomes automatic and is characterized by spontaneous eagerness to serve Kṛṣṇa. There are twelve kinds of rasas, as will be explained in this book, and by renovating our relationship with Kṛṣṇa in five primary rasas we can live eternally in full knowledge and bliss.

The basic principle of the living condition is that we have a general propensity to love someone. No one can live without loving someone else. This propensity is present in every living being. Even an animal like a tiger has this loving propensity at least in a dormant stage, and it is certainly present in the human beings. The missing point, however, is where to repose our love so that everyone can become happy. At the present moment the human society teaches one to love his country or family or his personal self, but there is no information where to repose the loving propensity so that everyone can become happy. That missing point is Kṛṣṇa, and The Nectar of Devotion teaches us how to stimulate our original love for Kṛṣṇa and how to be situated in that position where we can enjoy our blissful life.

In the primary stage a child loves his parents, then his brothers and sisters, and as he daily grows up he begins to love his family, society, community, country, nation, or even the whole human society. But the loving propensity is not satisfied even by loving all human society; that loving propensity remains imperfectly fulfilled until we know who is the supreme beloved. Our love can be fully satisfied only when it is reposed in Kṛṣṇa. This theme is the sum and substance of The Nectar of Devotion, which teaches us how to love Kṛṣṇa in five different transcendental mellows.

Our loving propensity expands just as a vibration of light or air expands, but we do not know where it ends. The Nectar of Devotion teaches us the science of loving every one of the living entities perfectly by the easy method of loving Kṛṣṇa. We have failed to create peace and harmony in human society, even by such great attempts as the United Nations, because we do not know the right method. The method is very simple, but one has to understand it with a cool head. The Nectar of Devotion teaches all men how to perform the simple and natural method of loving Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. If we learn how to love Kṛṣṇa, then it is very easy to immediately and simultaneously love every living being. It is like pouring water on the root of a tree or supplying food to one’s stomach. The method of pouring water on the root of a tree or supplying foodstuffs to the stomach is universally scientific and practical, as every one of us has experienced. Everyone knows well that when we eat something, or in other words, when we put foodstuffs in the stomach, the energy created by such action is immediately distributed throughout the whole body. Similarly, when we pour water on the root, the energy thus created is immediately distributed throughout the entirety of even the largest tree. It is not possible to water the tree part by part, nor is it possible to feed the different parts of the body separately. The Nectar of Devotion will teach us how to turn the one switch that will immediately brighten everything, everywhere. One who does not know this method is missing the point of life.

As far as material necessities are concerned, the human civilization at the present moment is very much advanced in living comfortably, but still we are not happy, because we are missing the point. The material comforts of life alone are not sufficient to make us happy. The vivid example is America: The richest nation of the world, having all facilities for material comfort, is producing a class of men completely confused and frustrated in life. I am appealing herewith to such confused men to learn the art of devotional service as directed in The Nectar of Devotion, and I am sure that the fire of material existence burning within their hearts will be immediately extinguished. The root cause of our dissatisfaction is that our dormant loving propensity has not been fulfilled despite our great advancement in the materialistic way of life. The Nectar of Devotion will give us practical hints how we can live in this material world perfectly engaged in devotional service and thus fulfill all our desires in this life and the next. The Nectar of Devotion is not presented to condemn any way of materialistic life, but the attempt is to give information to religionists, philosophers and people in general how to love Kṛṣṇa. One may live without material discomfiture, but at the same time he should learn the art of loving Kṛṣṇa. At the present moment we are inventing so many ways to utilize our propensity to love, but factually we are missing the real point: Kṛṣṇa. We are watering all parts of the tree, but missing the tree’s root. We are trying to keep our body fit by all means, but we are neglecting to supply foodstuffs to the stomach. Missing Kṛṣṇa means missing one’s self also. Real self-realization and realization of Kṛṣṇa go together simultaneously. For example, seeing oneself in the morning means seeing the sunrise also; without seeing the sunshine no one can see himself. Similarly, unless one has realized Kṛṣṇa there is no question of self-realization.

The Nectar of Devotion is specifically presented for persons who are now engaged in the Kṛṣṇa consciousness movement. I beg to offer my sincere thanks to all my friends and disciples who are helping me to push forward the Kṛṣṇa consciousness movement in the Western countries, and I beg to acknowledge, with thanks, the contribution made by my beloved disciple Śrīman Jayānanda Brahmacārī. My thanks are due as well to the directors of ISKCON Press, who have taken so much care in publishing this great literature. Hare Kṛṣṇa.

A. C. Bhaktivedanta Swami

13 April, 1970
ISKCON Headquarters
3764 Watseka Ave.
Los Angeles, California

Введение (Introduction)

Молитва об успешном завершении начатого дела.

Господь Шри Кришна - Верховная Личность Бога, причина всех причин, вместилище всех рас (отношений), а именно: нейтралитета (пассивного преклонения), служения, дружбы, родительской любви, супружеской любви, веселья, сострадания, страха, рыцарства, ужаса, удивления и опустошения. Его форма - воплощение высшей привлекательности. Своим притягательным вселенским и трансцендентным обликом Он пленил всех гопи, возглавляемых Таракой, Паликой, Шйамой, Лалитой и, наконец, Шримати Радхарани. Да снизойдет на нас Его милость, устраняющая все препятствия, чтобы мы могли выполнить свой долг - написать «Нектар преданности», как было завещано нам Его Божественной Милостью Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой.

Я с почтением припадаю к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами Прабхупады и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады; это они побудили меня взяться за этот труд изложение «Бхакти-расамрита-синдху». Возвышенная наука преданного служения преподносится здесь в той форме, в какой ее проповедовал Шри Чаитанйа Махапрабху, явившийся пятьсот лет назад в Западной Бенгалии (Индия), чтобы распространить движение сознания Кришны.

Свою великую книгу Шрила Рупа Госвами начинает с принесения почтительных поклонов Шриле Санатане Госвами, своему старшему брату и духовному учителю, молясь о том, чтобы «Бхакти-расамрита-синдху» доставила ему удовольствие. Далее он молит о том, чтобы, пребывая в этом океане нектара, Шри Санатана Госвами всегда ощущал трансцендентное блаженство служения Радхе и Кришне.

Я в почтении склоняюсь перед всеми великими преданными и ачарьями (святыми учителями) - их сравнивают с акулами в великом океане нектара, не обращающими внимания на всевозможные реки освобождения. Имперсоналисты, увлеченные идеей слияния со Всевышним, подобны рекам, текущим к океану и вливающимся в него. Океан можно сравнить с освобождением, а реки - с различными путями, ведущими к освобождению. Имперсоналисты живут в реках, которые в конце концов вливаются в океан, но им неведомо о том, что океан, как и река, полон бесчисленных живых существ. Акулам, обитающим в океане, нет дела до рек, впадающих в него. Преданные вечно живут в океане преданного служения и не придают значения рекам освобождения. Иначе говоря, те, кто является чистым преданным, всегда пребывают в океане трансцендентного любовного служения Господу, и им нет дела до всех прочих путей, которые сравнивают с реками, лишь со временем впадающими в океан.

Шрила Рупа Госвами молит своего духовного учителя Шрилу Санатану Госвами защитить «Бхакти-расамрита-синдху» - «Океан чистого нектара преданного служения» - от умствующих спорщиков, которые непрошенно вмешиваются в науку служения Господу. Их аргументы и логику он сравнивает с вулканом, извергающимся посреди океана. Такой вулкан не может никому причинить особого вреда. Так и люди, настроенные против преданного служения и выдвигающие множество философских тезисов о пути высшего трансцендентного осознания, не способны нарушить покой великого океана преданного служения.

Автор «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами в своем смирении уверяет, что лишь пытается распространить сознание Кришны по всему миру, хотя, как он смиренно полагает, и недостоин заниматься этим. Так должны думать о себе все проповедники движения сознания Кришны, следующие по стопам Шрилы Рупы Госвами. Никогда не следует считать себя великим проповедником, нужно видеть в себе лишь орудие в руках предыдущих ачарьев. Просто следуя по их стопам, мы получаем возможность сделать что-либо на благо страждущего человечества.

Как иногда мировой океан делят на четыре части, так и «Бхакти-расамрита-синдху» состоит из четырех частей, каждая из которых в свою очередь делится на самостоятельные разделы. В океане «Бхакти-расамрита-синдху», как и в водном океане, есть восточная, западная, северная и южная части, а разделы в них называются волнами. Как в океане - какую бы его часть мы ни взяли: восточную, западную, северную, или южную - всегда есть волны, так разные волны есть и в «Бхакти-расамрита-синдху». Первая часть состоит из четырех волн: в первой дается общее описание преданного служения, во второй описываются регулирующие принципы преданного служения, в третьей - преданное служение в экстазе; а в четвертой части говорится о конечной цели - любви к Богу. Все эти формы преданного служения в их разнообразных проявлениях подробно описаны в «Нектаре преданности».

Авторитетное описание бхакти (преданного служения), соответствующее наставлениям предыдущих ачарьев, может быть обобщено в следующем высказывании Шрилы Рупы Госвами: «Совершенное преданное служение проявляется в стремлении человека полностью погрузиться в сознание Кришны, занимаясь служением Господу позитивным образом». Здесь имеется в виду, что в сознании Кришны можно пребывать, имея и негативное отношение к Кришне, но тогда это не будет чистым преданным служением. Чистое преданное служение должно быть полностью свободно от желаний материальной выгоды или чувственного удовлетворения, так как эти желания взращиваются в процессе кармической деятельности и эмпирического философствования. Люди занимаются разнообразной деятельностью главным образом ради получения материальной выгоды, а большинство философов гадает о природе трансцендентного, заполняя своими гипотезами и словесными ухищрениями тома книг. Чистое преданное служение должно быть полностью свободно от примеси кармической деятельности и эмпирического философствования. Сознанию Кришны, то есть чистому преданному служению, следует учиться у авторитетов в процессе спонтанного любовного служения.

Преданное служение - это своего рода практика. Это не способ ухода от деятельности, которым могут воспользоваться те, кто предпочитает ничего не делать или проводить время в безмолвной медитации. Для тех, кто хочет этого, существует много разных других методов, но практика сознания Кришны в корне отличается от них. Слово, которое в этой связи употребляет Шрила Рупа Госвами - анушилана, - означает «практика, основанная на следовании по стопам предыдущих учителей (ачарьев)». «Практика» подразумевает деятельность. Одно сознание без деятельности уне поможет нам. Есть два вида деятельности - деятельность, направленная на достижение какой-либо цели, и деятельность, направленная на то, чтобы избежать каких-либо неблагоприятных обстоятельств. На санскрите эти две формы деятельности называются правритти и нивритти - позитивной и негативной. Понятие негативной деятельности можно проиллюстрировать многими примерами. Скажем, болезненный человек должен беречься и принимать лекарства, чтобы не заболеть.

Те, кто стоит на пути духовного развития и практикует преданное служение, всегда заняты деятельностью. Это может быть либо физическая, либо умственная деятельность. Мышление, эмоции и желания - это деятельность ума, а для осуществления желаний необходима физическая деятельность чувств тела^{^[2]}. Деятельность нашего ума должна сводиться к размышлениям о Кришне и о том, как удовлетворить Его, следуя по стопам великих ачарьев и своего духовного учителя. Кроме деятельности тела и ума, есть еще речевая деятельность. Человек, сознающий Кришну, использует дар речи для проповеди славы Господа. Это называется киртаном. Ум сознающего Кришну человека всегда занят мыслями о деяниях Господа, о том, как Он говорил на поле битвы Курукшетра, или о Его играх с преданными во Вриндаване. Так можно постоянно размышлять о деяниях и играх Господа. В этом заключается культура мышления в сознании Кришны. Тело также можно использовать в разных видах служения, но вся эта деятельность должна быть связана с Кришной. Эта связь возникает, когда мы принимаем истинного духовного учителя, являющегося непосредственным представителем Кришны в цепи ученической преемственности. Поэтому физической деятельностью в сознании Кришны должен руководить духовный учитель, и все его указания должны исполняться с верой. Связь с духовным учителем называется посвящением. С момента посвящения, данного духовным учителем, между человеком, культивирующим сознание Кришны, и Кришной устанавливается связь. Без посвящения истинным духовным учителем настоящая связь с сознанием Кришны не может возникнуть.

Практика сознания Кришны не является материальной деятельностью. У Господа три основных энергии: внешняя, внутренняя и пограничная. Живые существа относятся к пограничной энергии, а материальное космическое проявление представляет собой деятельность внешней, материальной энергии. Помимо этого есть еще духовный мир, представляющий собой проявление Его внутренней энергии. Когда живые существа, именуемые пограничной энергией, находятся под влиянием низшей, внешней энергии, они заняты материальной деятельностью. А когда их деятельность направляется внутренней, духовной энергией, ее называют деятельностью в сознании Кришны. Это значит, что великие души и великие преданные не подчиняются диктату материальной энергии, а действуют под защитой энергии духовной. Любая деятельность, совершаемая в преданном служении, то есть в сознании Кришны, находится под непосредственным контролем духовной энергии. Иначе говоря, энергия - это разновидность силы, и по милости истинного духовного учителя и Кришны эта сила может быть одухотворена.

В «Чаитанйа-чаритамрите», написанной Кришнадасом Кавираджей Госвами, Господь Чаитанйа говорит, что только очень удачливый человек по милости Кришны встречает истинного духовного учителя. Тому, кто серьезно относится к духовной жизни, Кришна дает разум, который приводит его к духовному учителю, и по милости духовного учителя такой человек может достичь успеха в сознании Кришны. Таким образом, все, что относится к сознанию Кришны, находится под непосредственным контролем духовной энергии - Кришны и духовного учителя. Деятельность в сознании Кришны не имеет ничего общего с материальным миром. Говоря о Кришне, мы имеем ввиду Верховную Личность Бога вместе со всеми Его многочисленными экспансиями. Он распространяет Себя, принимая формы Своих полных неотъемлемых частей, Своих отделенных неотъемлемых частиц и Своих разнообразных энергий. Иными словами, «Кришна» означает все и включает в Себя все. Однако обычно слово «Кришна» относится только к Самому Кришне и Его личным экспансиям. Кришна распространяет Себя в формы Баладевы, Санкаршаны, Васудевы, Анируддхи, Прадйумны, Рамы, Нрисимхи и Варахи, а также в формы многих других воплощений и бесчисленных экспансий Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что их так же много, как волн в океане. Итак, Кришна включает в Себя все эти экспансии, а также Своих чистых преданных. В «Брахма-самхите» говорится, что все экспансии Кришны вечны, исполнены блаженства и знания.

Под преданным служением подразумевается только такая деятельность в сознании Кришны, которая благоприятствует трансцендентному наслаждению Верховного Господа Кришны. Любую другую деятельность, не способствующую трансцендентному удовольствию Господа, нельзя считать преданным служением. К примеру, великие демоны Равана, Камса и Хиранйакашипу всегда думали о Кришне, но думали как о своем враге. Такой образ мышления нельзя считать бхакти, сознанием Кришны.

Иногда имперсоналисты, неправильно понимая преданное служение, отделяют Кришну от Его атрибутов и игр. К примеру, «Бхагавад-гита» поведана на поле битвы Курукшетра, и имперсоналисты говорят, что Сам Кришна заслуживает внимания, а Курукшетра не заслуживает. Преданные тоже знают, что поле битвы Курукшетра само по себе не имеет никакого отношения к их деятельности, но они также знают, что под Кришной подразумевается не только Сам Кришна. Он неразлучен со Своими спутниками и атрибутами. Например, если кто-нибудь говорит: «Дайте поесть этому вооруженному человеку», - имеется в виду, что есть будет человек, а не оружие. Так же и в сознании Кришны, преданного могут интересовать связанные с Кришной атрибуты и места (такие, как поле битвы Курукшетра), но это вовсе не значит, что его интересует любое поле битвы. Его интересует Кришна - Его слова, Его наставления и т.д. Это поле битвы имеет такое значение только потому, что связано с Кришной.

Таково краткое описание сущности сознания Кришны. Не поняв этого, невозможно правильно понять, почему преданных так интересует поле битвы Курукшетра. Тот, кого интересует Кришна, начинает интересоваться и Его различными играми и деяниями.

Короче говоря, определение чистого преданного, данное Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», сводится к следующему: его служение позитивно и всегда связано с Кришной. Чтобы хранить чистоту деятельности в сознании Кришны, нужно быть свободным от всех материальных желаний и склонности к эмпирическому философствованию. Любое желание, кроме желания служить Господу, считается материальным. Термин же «эмпирическое философствование» относится к такому роду рассуждений, которые в конце концов приводят к выводам философии пустоты или имперсонализма. Для того, кто сознает Кришну, эти выводы бессмысленны. Эмпирическое философствование может привести человека к выводу о необходимости поклонения Васудеве, Кришне, только в очень редких случаях. Это подтверждается в самой «Бхагавад-гите». Таким образом, философские рассуждения должны в конце концов приводить к Кришне, к осознанию того, что Кришна есть все сущее, причина всех причин, и потому нужно предаться Ему. Если философствование приводит к этой высшей цели, его можно считать благоприятным для сознания Кришны, но если в результате философских рассуждений человек приходит к выводам философии пустоты или имперсонализма, то все эти рассуждения не имеют отношения к бхакти.

Под кармой, то есть деятельностью, совершаемой ради наслаждения ее плодами, иногда подразумевают обряды и ритуалы. Многих людей очень привлекают ритуалы, описанные в Ведах. Однако если человек просто привязан к ритуалам, не понимая при этом Кришны, его деятельность неблагоприятна для сознания Кришны. По сути дела, сознание Кришны может быть основано просто на слушании, повторении, памятовании и т.д. В «Шримад-Бхагаватам» описаны девять методов преданного служения любая другая деятельность не благоприятствует сознанию Кришны. Помня об этом, нужно все время быть начеку и стараться избегать падений.

В своем определении бхакти Шрила Рупа Госвами употребляет слово джнана-кармади. Под кармади (кармической деятельностью) подразумевается деятельность, не способствующая достижению чистого преданного служения. Различные формы так называемого отречения также не благоприятны для преданного служения в сознании Кришны.

Далее Шрила Рупа Госвами цитирует определение из «Нарада-панчаратры»: «Человек должен освободиться от всех материальных самоотождествлений и с помощью сознания Кришны очиститься от всей материальной скверны. Ему необходимо вернуться в свое чистое изначальное состояние, в котором его чувства заняты служением хозяину чувств». Итак, если чувства человека заняты служением истинному хозяину чувств, его деятельность называется преданным служением. В обусловленном состоянии наши чувства служат удовлетворению потребностей тела, но когда те же чувства исполняют указания Кришны, наша деятельность называется бхакти.

Пока человек считает, что принадлежит к какой-то определенной семье, определенному обществу или связан с определенным человеком, про него говорят, что он находится в плену внешних материальных самоотождествлений. Однако осознав, что он не принадлежит ни семье, ни обществу или стране, но вечно связан с Кришной, человек поймет, что его энергия должна использоваться не в интересах так называемых семьи, общества или нации, а в интересах Кришны. Таково чистое преданное служение в сознании Кришны и чистота цели, которую оно преследует.

Invoking auspiciousness: Lord Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes, the reservoir of all rasas, or relationships, which are called neutrality (passive adoration), servitorship, friendship, parenthood, conjugal love, comedy, compassion, fear, chivalry, ghastliness, wonder and devastation. He is the supreme attractive form, and by His universal and transcendental attractive features He has captivated all the gopīs, headed by Tārakā, Pālikā, Śyāmā, Lalitā, and, ultimately, Śrīmatī Rādhārāṇī. Let His Lordship’s grace be on us so that there may not be any hindrance in the execution of this duty of writing The Nectar of Devotion, impelled by His Divine Grace Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda.

Let me offer my respectful obeisances unto the lotus feet of Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda and of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, by whose inspiration I have been engaged in the matter of compiling this summary study of Bhakti-rasāmṛta-sindhu. This is the sublime science of devotional service as propounded by Śrī Caitanya Mahāprabhu, who appeared five hundred years ago in West Bengal, India, to propagate the movement of Kṛṣṇa consciousness.

Śrīla Rūpa Gosvāmī begins his great book by offering his respectful obeisances unto Śrī Sanātana Gosvāmī, who is his elder brother and spiritual master, and he prays that Bhakti-rasāmṛta-sindhu may be very pleasing to him. He further prays that by residing in that ocean of nectar, Śrī Sanātana Gosvāmī may always feel transcendental pleasure in the service of Rādhā and Kṛṣṇa.

Let us offer our respectful obeisances to all the great devotees and ācāryas (holy teachers), who are compared to sharks in the great ocean of nectar and who do not care for the various rivers of liberation. Impersonalists are very fond of merging into the Supreme, like rivers that come down and merge into the ocean. The ocean can be compared to liberation, and the rivers to all the different paths of liberation. The impersonalists are dwelling in the river water, which eventually comes to mix with the ocean. They have no information, however, that within the ocean, as within the river, there are innumerable aquatic living entities. The sharks who dwell in the ocean do not care for the rivers that are gliding down into it. The devotees eternally live in the ocean of devotional service, and they do not care for the rivers. In other words, those who are pure devotees always remain in the ocean of transcendental loving service to the Lord and have no business with the other processes, which are compared to the rivers that only gradually come to the ocean.

Śrīla Rūpa Gosvāmī prays to his spiritual master, Śrīla Sanātana Gosvāmī, for the protection of Bhakti-rasāmṛta-sindhu – “The Ocean of the Pure Nectar of Devotional Service” – from the argumentative logicians who unnecessarily meddle in the science of service to the Lord. He compares their arguments and logic to volcanic eruptions in the midst of the ocean. In the midst of the ocean, volcanic eruptions can do very little harm, and similarly, those who are against devotional service to the Lord and who put forward many philosophical theses about the ultimate transcendental realization cannot disturb this great ocean of devotional service.

The author of Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī, very humbly submits that he is just trying to spread Kṛṣṇa consciousness all over the world, although he humbly thinks himself unfit for this work. That should be the attitude of all preachers of the Kṛṣṇa consciousness movement, following in the footsteps of Śrīla Rūpa Gosvāmī. We should never think of ourselves as great preachers, but should always consider that we are simply instrumental to the previous ācāryas, and simply by following in their footsteps we may be able to do something for the benefit of suffering humanity.

Bhakti-rasāmṛta-sindhu is divided into four parts, just as the ocean is sometimes divided into four parts, and there are different sections within each of these four divisions. Originally, in Bhakti-rasāmṛta-sindhu, the ocean is divided like the watery ocean into east, south, west and north, while the subsections within these different divisions are called waves. As in the ocean there are always different waves, either on the eastern side, the southern side, the western side or the northern side, Bhakti-rasāmṛta-sindhu similarly has different waves. In the first part there are four waves, the first being a general description of devotional service. The second concerns the regulative principles for executing devotional service, and the third wave, devotional service in ecstasy. In the fourth is the ultimate goal, love of God. These will be explicitly described along with their different symptoms.

The authorized descriptions of bhakti, or devotional service, following in the footsteps of previous ācāryas, can be summarized in the following statement by Śrīla Rūpa Gosvāmī: “First-class devotional service is known by one’s tendency to be fully engaged in Kṛṣṇa consciousness, serving the Lord favorably.” The purport is that one may also be in Kṛṣṇa consciousness unfavorably, but that cannot be counted as pure devotional service. Pure devotional service should be free from the desire for any material benefit or for sense gratification, as these desires are cultivated through fruitive activities and philosophical speculation. Generally, people are engaged in different activities to get some material profit, while most philosophers are engaged in proposing transcendental realization through volumes of word jugglery and speculation. Pure devotional service must always be free from such fruitive activities and philosophical speculations. One has to learn Kṛṣṇa consciousness, or pure devotional service, from the authorities by spontaneous loving service.

This devotional service is a sort of cultivation. It is not simply inaction for people who like to be inactive or devote their time to silent meditation. There are many different methods for people who want this, but cultivation of Kṛṣṇa consciousness is different. The particular word used by Śrīla Rūpa Gosvāmī in this connection is anuśīlana, or cultivation by following the predecessor teachers (ācāryas). As soon as we say “cultivation,” we must refer to activity. Without activity, consciousness alone cannot help us. All activities may be divided into two classes: one class may be for achieving a certain goal, and the other may be for avoiding some unfavorable circumstance. In Sanskrit, these activities are called pravṛtti and nivṛtti – positive and negative action. There are many examples of negative action. For instance, a diseased person has to be cautious and take medicine in order to avoid some unfavorable illness.

Those who are cultivating spiritual life and executing devotional service are always engaged in activity. Such activity can be performed with the body or with the mind. Thinking, feeling and willing are all activities of the mind, and when we will to do something, the activity comes to be manifest by the gross bodily senses. Thus, in our mental activities we should always try to think of Kṛṣṇa and try to plan how to please Him, following in the footsteps of the great ācāryas and the personal spiritual master. There are activities of the body, activities of the mind and activities of speech. A Kṛṣṇa conscious person engages his words in preaching the glories of the Lord. This is called kīrtana. And by his mind a Kṛṣṇa conscious person always thinks of the activities of the Lord – as He is speaking on the Battlefield of Kurukṣetra or engaging in His various pastimes in Vṛndāvana with His devotees. In this way one can always think of the activities and pastimes of the Lord. This is the mental culture of Kṛṣṇa consciousness.

Similarly, we can offer many services with our bodily activities. But all such activities must be in relationship with Kṛṣṇa. This relationship is established by connecting oneself with the bona fide spiritual master, who is the direct representative of Kṛṣṇa in disciplic succession. Therefore, the execution of Kṛṣṇa conscious activities with the body should be directed by the spiritual master and then performed with faith. The connection with the spiritual master is called initiation. From the date of initiation by the spiritual master, the connection between Kṛṣṇa and a person cultivating Kṛṣṇa consciousness is established. Without initiation by a bona fide spiritual master, the actual connection with Kṛṣṇa consciousness is never performed.

This cultivation of Kṛṣṇa consciousness is not material. The Lord has three general energies – namely, the external energy, the internal energy and the marginal energy. The living entities are called marginal energy, and the material cosmic manifestation is the action of the external, or material, energy. Then there is the spiritual world, which is a manifestation of the internal energy. The living entities, who are called marginal energy, perform material activities when acting under the inferior, external energy. And when they engage in activities under the internal, spiritual energy, their activities are called Kṛṣṇa conscious. This means that those who are great souls or great devotees do not act under the spell of material energy, but act instead under the protection of the spiritual energy. Any activities done in devotional service, or in Kṛṣṇa consciousness, are directly under the control of spiritual energy. In other words, energy is a sort of strength, and this strength can be spiritualized by the mercy of both the bona fide spiritual master and Kṛṣṇa.

In the Caitanya-caritāmṛta, by Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Lord Caitanya states that it is a fortunate person who comes in contact with a bona fide spiritual master by the grace of Kṛṣṇa. One who is serious about spiritual life is given by Kṛṣṇa the intelligence to come in contact with a bona fide spiritual master, and then by the grace of the spiritual master one becomes advanced in Kṛṣṇa consciousness. In this way the whole jurisdiction of Kṛṣṇa consciousness is directly under the spiritual energy – Kṛṣṇa and the spiritual master. This has nothing to do with the material world. When we speak of “Kṛṣṇa” we refer to the Supreme Personality of Godhead, along with His many expansions. He is expanded by His plenary parts and parcels, His differentiated parts and parcels and His different energies. “Kṛṣṇa,” in other words, means everything and includes everything. Generally, however, we should understand “Kṛṣṇa” to mean Kṛṣṇa and His personal expansions. Kṛṣṇa expands Himself as Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rāma, Nṛsiṁha and Varāha, as well as many other incarnations and innumerable Viṣṇu expansions. These are described in the Śrīmad-Bhāgavatam to be as numerous as the uncountable waves. So Kṛṣṇa includes all such expansions, as well as His pure devotees. In the Brahma-saṁhitā it is stated that Kṛṣṇa’s expansions are all complete in eternity, blissfulness and cognizance.

Devotional service means to prosecute Kṛṣṇa conscious activities that are favorable to the transcendental pleasure of the Supreme Lord, Kṛṣṇa, and any activities that are not favorable to the transcendental favor of the Lord cannot be accepted as devotional service. For example, great demons like Rāvaṇa, Kaṁsa and Hiraṇyakaśipu were always thinking of Kṛṣṇa, but they were thinking of Him as their enemy. This sort of thinking cannot be accepted as bhakti, or Kṛṣṇa consciousness.

The impersonalists sometimes misunderstand devotional service in such a way that they divide Kṛṣṇa from His paraphernalia and pastimes. For example, the Bhagavad-gītā is spoken on the Battlefield of Kurukṣetra, and the impersonalists say that although Kṛṣṇa is of interest, the Battlefield of Kurukṣetra isn’t. The devotees, however, also know that the Battlefield of Kurukṣetra by itself has nothing to do with their business, but in addition they know that “Kṛṣṇa” does not mean just Kṛṣṇa alone. He is always with His associates and paraphernalia. For instance, if someone says, “Give something to eat to the man with the weapons,” the eating process is done by the man and not by the weapons. Similarly, in Kṛṣṇa consciousness, a devotee may be interested in the paraphernalia and locations – such as the Battlefield of Kurukṣetra – that are associated with Kṛṣṇa, but he is not concerned with simply any battlefield. He is concerned with Kṛṣṇa – His speech, His instructions, etc. It is because Kṛṣṇa is there that the battlefield is so important.

This is the summary understanding of what Kṛṣṇa consciousness is. Without this understanding one is sure to misunderstand why the devotees are interested in the Battlefield of Kurukṣetra. One who is interested in Kṛṣṇa becomes interested in His different pastimes and activities.

The definition of a pure devotee, as given by Rūpa Gosvāmī in Bhakti-rasāmṛta-sindhu, can be summarized thus: his service is favorable and is always in relation to Kṛṣṇa. In order to keep the purity of such Kṛṣṇa conscious activities, one must be freed from all material desires and philosophical speculation. Any desire except for the service of the Lord is called material desire. And “philosophical speculation” refers to the sort of speculation that ultimately arrives at a conclusion of voidism or impersonalism. This conclusion is useless for a Kṛṣṇa conscious person. Only rarely by philosophical speculation can one reach the conclusion of worshiping Vāsudeva, Kṛṣṇa. This is confirmed in the Bhagavad-gītā itself. The ultimate end of philosophical speculation, then, must be Kṛṣṇa, with the understanding that Kṛṣṇa is everything, the cause of all causes, and that one should therefore surrender unto Him. If this ultimate goal is reached, then philosophical advancement is favorable, but if the conclusion of philosophical speculation is voidism or impersonalism, that is not bhakti.

Karma, or fruitive activities, are sometimes understood to be ritualistic activities. There are many persons who are very much attracted by the ritualistic activities described in the Vedas. But if one becomes attracted simply to ritualistic activities without understanding Kṛṣṇa, his activities are unfavorable to Kṛṣṇa consciousness. Actually, Kṛṣṇa consciousness can be based simply on hearing, chanting, remembering, etc. Described in the Śrīmad-Bhāgavatam are nine different processes, besides which everything done is unfavorable to Kṛṣṇa consciousness. Thus, one should always be guarding against falldowns.

Śrīla Rūpa Gosvāmī has also mentioned in this definition of bhakti the word jñāna-karmādi. This karmādi (fruitive work) consists of activities that are unable to help one attain to pure devotional service. Many forms of so-called renunciation are also not favorable to Kṛṣṇa conscious devotional service.

Śrīla Rūpa Gosvāmī has also quoted a definition from the Nārada Pañcarātra, as follows: “One should be free from all material designations and, by Kṛṣṇa consciousness, must be cleansed of all material contamination. He should be restored to his pure identity, in which he engages his senses in the service of the proprietor of the senses.” So when our senses are engaged for the actual proprietor of the senses, that is called devotional service. In our conditional state, our senses are engaged in serving these bodily demands. When the same senses are engaged in executing the order of Kṛṣṇa, our activities are called bhakti.

As long as one identifies himself as belonging to a certain family, a certain society or a certain person, he is said to be covered with designations. When one is fully aware that he does not belong to any family, society or country, but is eternally related to Kṛṣṇa, he then realizes that his energy should be employed not in the interests of so-called family, society or country, but in the interests of Kṛṣṇa. This is purity of purpose and the platform of pure devotional service in Kṛṣṇa consciousness.

Часть первая

Глава первая Отличительные черты чистого преданного служения (Characteristics of Pure Devotional Service)

В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (29.12-13)^{^[3]} Шрила Капиладева, наставляя Свою мать, дает следующую характеристику чистого преданного служения: «Дорогая мать, умы Моих чистых преданных, свободных от желания материальных благ и эмпирического философствования, настолько поглощены служением Мне, что им никогда не приходит в голову просить о чем-либо ином, кроме возможности заниматься этим служением. Они не просят даже о том, чтобы жить вместе со Мной в Моей обители».

Существует пять форм освобождения: стать единым с Господом, жить с Верховным Господом на одной планете, иметь такой же облик, как у Господа, наслаждаться теми же богатствами, что и Господь, и войти в число приближенных Господа. Преданный не желает ни одного из этих пяти видов освобождения, не говоря уже о материальных чувственных наслаждениях. Любовное служение Господу само по себе приносит ему полное удовлетворение. Такова отличительная черта чистой преданности.

В этих словах Капиладевы, приведенных в «Шримад-Бхагаватам», изложена точка зрения чистого преданного и дана начальная характеристика преданного служения. Рупа Госвами описывает преданное служение более подробно, сопровождая свое описание ссылками на различные писания. Он говорит, что чистое преданное служение имеет шесть отличительных черт:

1. чистое преданное служение немедленно избавляет от всех видов материальных страданий.
2. чистое преданное служение благотворно для всех.
3. чистое преданное служение само по себе приносит человеку трансцендентное блаженство.
4. чистое преданное служение достигается очень редко.
5. те, кто занят чистым преданным служением, смеются даже над освобождением.
6. чистое преданное служение - единственное средство привлечь Кришну.

Кришна - всепривлекающий, но чистое преданное служение привлекает даже Его. Это значит, что чистое преданное служение, являясь внутренней энергией Кришны, обладает даже большей трансцендентной силой, чем Он Сам.

Избавление от материальных страданий

В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что человек должен оставить все прочие занятия и предаться Ему. Господь также обещает, что защитит предавшиеся Ему души от последствий всех их греховных действий. Шрила Рупа Госвами говорит, что наши страдания являются результатом греховных поступков, совершенных нами как в этой, так и в прошлых жизнях. Как правило, люди совершают грехи в силу своего невежества. Но невежество не может служить оправданием и не избавляет от необходимости страдать от последствий греховных действий. Греховные действия бывают двух видов: созревшие и не созревшие. Греховные действия, за которые мы страдаем в настоящий момент, называются созревшими. Многочисленные накопленные нами греховные действия, за которые мы еще не страдали, называются незрелыми. Скажем, человек совершил какие-то преступления, но еще не арестован за них. Однако как только его уличат в них, ему не избежать ареста. Подобно этому за одни наши греховные действия нас ожидают страдания в будущем, за другие же, уже созревшие, мы страдаем сейчас.

Так возникает цепь греховных действий и вызванных ими страданий, заставляя обусловленную душу жизнь за жизнью мучиться за свои грехи. Сейчас она страдает в результате греховных действий, совершенных в жизни прошлой, и одновременно создает новые страдания, которые придут к ней в будущей жизни. Созревшие греховные реакции могут проявиться, например, в форме хронической болезни или преследования властей, в том, что человек рождается в деградировавшей семье, не получает никакого образования или очень уродлив.

Сейчас мы страдаем от последствий греховных поступков, совершенных в прошлом, а в будущем нам придется страдать за наши нынешние греховные действия. Но все последствия наших грехов мгновенно устраняются, как только мы принимаем сознание Кришны. В доказательство этого Рупа Госвами приводит стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.19). Это одно из наставлений Господа Кришны Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданное служение Мне подобно огромному пламени, которое способно поглотить любое количество дров». Имеется в виду, что преданное служение в сознании Кришны способно сжечь дотла все наши грехи, подобно пламени костра, которое может сжечь дотла любое количество топлива. Например, в «Гите» Арджуна считал, что сражаться - грех, но тем не менее, выполняя волю Кришны, принял участие в битве. Таким образом сражение превратилось для него в преданное служение, и потому он не навлек на себя этим никаких греховных реакций.

Шрила Рупа Госвами приводит еще один стих, из Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (33.6), в котором Девахути обращается к своему сыну Капиладеве: «О мой Господь, есть девять различных видов преданного служения, начиная со слушания и повторения. Каждый, кто слушает о Твоих играх, воспевает Твою славу, кланяется Тебе, думает о Тебе, выполняя таким образом один из девяти видов преданного служения, - даже если он рожден в семье собакоедов [низших из людей], - немедленно становится достоин совершать жертвоприношения». А раз так, можно ли представить, чтобы человек, действительно занятый преданным служением в полном сознании Кришны, оставался нечистым? Этого просто не может быть. Тот, кто занят деятельностью в сознании Кришны и преданном служении, несомненно, очищается от всей скверны материальной греховной деятельности. Таким образом, преданное служение действительно способно уничтожить любые последствия греховных поступков. Но несмотря на это, преданный всегда тщательно избегает греховных поступков - это отличительное качество преданного. Итак, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что, занимаясь преданным служением, даже рожденный в семье собакоедов получает право выполнять обряды, рекомендованные Ведами. Имеется в виду, что люди, рожденные в семьях собакоедов, как правило, не имеют права совершать йаджни, жертвоприношения. Жрецы, отвечающие за исполнение обрядов, рекомендованных в Ведах, относятся к сословию брахманов. Люди, не принадлежащие к сословию брахманов, не имеют права исполнять эти обряды.

Человек рождается в семье брахмана или в семье собакоеда в зависимости от своих поступков в прошлом. Если он родился в семье собакоеда, это значит, что в прошлой жизни он много грешил. Но если такой человек становится на путь преданного служения и начинает повторять святые имена Господа - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - то даже он получает право совершать ведические ритуалы. Это значит, что все последствия его прошлых грехов мгновенно уничтожаются.

В «Падма-пуране» говорится, что последствия греховных действий могут быть четырех видов: 1) еще не принесшие плодов, 2) находящиеся в форме семени, 3) уже созревшие и 4) почти созревшие. Там же говорится, что для тех, кто предался Верховной Личности Бога, Вишну, и занялся преданным служением Ему в полном сознании Кришны, все эти последствия немедленно уничтожаются.

Под «почти созревшими» последствиями подразумеваются страдания, которым мы подвергаемся в настоящем, а под теми, которые находятся «в форме семени», - подобные семени греховные желания, хранящиеся в глубине сердца. Санскритское слово кутам означает почти полную готовность принести семя или плод. «Незрелые» последствия - это те, которые еще не пустили ростки. Из этого утверждения «Падма-пураны» явствует, что материальное осквернение может проявляться в очень тонкой форме. Его начало, его плоды и результаты, и то, как каждый пожинает эти плоды в форме страданий, - все это звенья одной великой цепи. Когда человек заражается какой-либо болезнью, часто бывает очень трудно установить ее причину, ее источник и определить течение, и страдания, которые приносит эта болезнь, не появляются внезапно. На это нужно время. В медицинской практике в профилактических целях, чтобы предупредить развитие инфекции, врач вводит вакцину. Деятельность в сознании Кришны является такой действенной вакциной, предотвращающей прорастание всех семян наших греховных поступков.

В этой связи Шукадева Госвами в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.17) рассказывает историю Аджамилы, который начал жизнь как порядочный и благочестивый брахман, но в ранней молодости был развращен проституткой. В конце своей порочной жизни он произнес имя «Нарайана» (Кришна), и этого оказалось достаточно, чтобы он мог спастись, несмотря на свои многочисленные грехи. Шукадева отмечает, что аскетизм, благотворительная деятельность и выполнение обрядов способствуют уничтожению последствий греховной деятельности, однако все это не устраняет семена греховных желаний из сердца человека, что доказывает случай с Аджамилой. Семена греховных желаний могут быть уничтожены только в том случае, если человек обретет сознание Кришны. А это совсем нетрудно сделать, последовав совету Шри Чаитанйи Махапрабху и начав повторять маха-мантру - мантру Харе Кришна. Иначе говоря, пока человек не встанет на путь преданного служения, он не сможет полностью очиститься от последствий своей греховной деятельности.

Исполняя ведические обряды, жертвуя деньги на благотворительные цели или совершая аскезы, человек может на какое-то время освободиться от последствий своих прошлых грехов, но уже в следующий момент вынужден снова грешить. Возьмем, к примеру, человека, вследствие своей половой распущенности заболевшего венерической болезнью. Пройдя очень болезненный курс лечения, он в течение некоторого времени будет здоров. Но поскольку сексуальное желание осталось в его сердце, он снова начнет заниматься тем же и опять станет жертвой той же болезни. Так что лечение может на время облегчить страдания, вызванные венерической болезнью, но пока этот человек не осознает всю отвратительность секса, он не сможет избавиться от таких циклически повторяющихся страданий. Аналогично этому, обряды, благотворительность и аскетизм, рекомендованные Ведами, тоже могут в течение какого-то времени удерживать человека от совершения греховных поступков, но пока его сердце будет оставаться нечистым, он будет вынужден снова и снова совершать грехи.

В связи с этим в «Шримад-Бхагаватам» приводится еще один пример: слон забирается в озеро и тщательно моется, однако стоит ему выйти на берег, как он тут же набирает в хобот пыль и обсыпает ею все тело. Подобно этому человек, не прошедший обучения в сознании Кришны, не способен полностью избавиться от греховных желаний. Ни практика йоги, ни эмпирическое философствование, ни кармическая деятельность не могут защитить его от семян греховных желаний. Избавить человека от них может только деятельность в преданном служении.

В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (22.39) приводится другое подтверждение этому. Санаткумара говорит: «Дорогой царь, ложное эго человека так сильно, что заставляет его влачить материальное существование, как будто он привязан к нему крепкой веревкой. Только преданные, занятые деятельностью в сознании Кришны, могут без труда разрубить этот тугой узел. Это недоступно ни тем, кто пытается стать великим мистиком, ни тем, кто хочет добиться успеха с помощью исполнения ритуалов. Следовательно, все должны заниматься деятельностью в сознании Кришны, чтобы избавиться от тугого узла ложного эго и прекратить материальную деятельность».

Тугой узел ложного эго - результат невежества. Пока человек не знает своего истинного «я», он обречен совершать неверные поступки, все глубже погрязая в материальной скверне. Но сознание Кришны способно рассеять это невежество, дав человеку истинное знание, что подтверждается в «Падма-пуране»: «Чистое преданное служение в сознании Кришны просветляет, как ничто другое. Оно подобно бушующему лесному пожару, который убивает всех вредоносных змей желаний». Здесь говорится о лесном пожаре, в котором гибнут змеи, обитающие в лесу. В лесу живет множество змей, и когда начинается пожар, в первую очередь загорается сухая палая листва, отчего первыми страдают змеи. Четвероногие животные могут убежать от пожара, или по крайней мере попытаться убежать, но змеи погибают мгновенно. Аналогично этому, жар пламени сознания Кришны так велик, что мгновенно уничтожает всех змей невежества.

Сознание Кришны благотворно для всех

Шрила Рупа Госвами дает определение благотворности. Он говорит, что по-настоящему благотворным является только то, что приносит благо всем людям во всем мире. В наше время различные благотворительные организации заботятся о благе общества, какой-то группы людей в нем или нации. Предпринята даже попытка (в форме Организации Объединенных Наций) развернуть деятельность на благо всего мира. Но в силу того, что такой ограниченной национальными рамками деятельности неизбежно присущи изъяны, все эти глобальные благотворительные программы практически неосуществимы. Однако движение сознания Кришны настолько совершенно, что способно принести высшее благо всему человечеству. В этом движении может участвовать каждый, и каждый может на себе ощутить его благотворное влияние. Поэтому Рупа Госвами и другие авторитетные ученые сходятся на том, что широкая проповедь движения сознания Кришны, преданного служения - высшая форма гуманистической деятельности во имя всеобщего блага.

О том, как движение сознания Кришны может привлечь к себе внимание всего мира и как любой человек может испытать наслаждение, приняв сознание Кришны, говорится в «Падма-пуране»: «Нужно понять, что человек, занятый преданным служением в полном сознании Кришны, оказывает самую большую услугу всему миру и приносит благо каждому. Он несет благо не только людям, но и деревьям и животным, так как их тоже привлекает это движение». Господь Чаитанйа доказал это на практике, когда, распространяя Свое движение санкиртаны, путешествовал по лесам Джхарикханды в Центральной Индии. Тигры, слоны, олени и другие дикие животные присоединялись к Нему, по-своему танцуя и распевая Харе Кришна.

Более того, занимаясь преданным служением, человек, находящийся в сознании Кришны, может развить в себе все хорошие качества, присущие полубогам. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (18.12) Шукадева Госвами говорит: «О царь, искренние люди, непоколебимо верящие в Кришну, могут развить в себе все качества полубогов. Высокий уровень сознания Кришны преданного привлекает даже полубогов, которым нравится жить в обществе такого преданного, из чего можно заключить, что качества полубогов уже развились в его теле».

В то же время человек, не находящийся в сознании Кришны, лишен хороших качеств. С академической точки зрения он может считаться высокообразованным, но в своей практической деятельности он мало чем отличается от животного. Каким бы образованным ни был человек, если он не способен выйти за пределы сферы умственной деятельности, он обречен только на материальную деятельность и потому всегда будет оставаться нечистым. В современном мире есть много людей, получивших блестящее образование в материалистических университетах, но опыт показывает, что они не способны принять движение сознания Кришны и развить в себе возвышенные качества полубогов.

Например, сознающий Кришну юноша, даже если по университетским стандартам он не имеет хорошего образования, способен немедленно отказаться от недозволенных сексуальных отношений, азартных игр, мяса и одурманивающих средств. Те же, кто не находится в сознании Кришны, несмотря на свое высшее образование, часто оказываются пьяницами, мясоедами, сексуальными маньяками и картежниками. Это на практике доказывает, что человек, сознающий Кришну, развивает в себе все хорошие качества, тогда как тот, кто не находится в сознании Кришны, не способен на это. По своему опыту мы знаем, что молодой человек, находящийся в сознании Кришны, не привязан к кино, ночным клубам, стриптизу, ресторанам, барам и т.п. Он полностью избавляется от привязанности ко всему этому. Он не растрачивает попусту свое драгоценное время на курение, пьянство, театры и дискотеки.

Человек, не обладающий сознанием Кришны, обычно не может просидеть молча и получаса. Система йоги учит, что, храня молчание, человек может осознать, что он - Бог. Эти представления вполне устраивают материалистов, но как долго они способны хранить молчание? Они могут заставить себя просидеть какое-то время в так называемой медитации, но стоит им закончить свои йогические упражнения, как они снова начинают заниматься недозволенным сексом, азартными играми, есть мясо и делать множество других глупостей. Однако сознающий Кришну человек постепенно развивается духовно, не прибегая к помощи так называемой безмолвной медитации. Его деятельности в сознании Кришны достаточно, чтобы он смог отказаться от всех этих глупостей и развить в себе возвышенные качества. Став чистым преданным Кришны, человек развивает в себе самые лучшие черты. Подводя итог, можно сказать, что те, кто не развил в себе сознания Кришны, не могут иметь по-настоящему хороших качеств.

Счастье в сознании Кришны

Шрила Рупа Госвами проанализировал различные источники счастья и выделил три его вида: 1) счастье, доставляемое материальными наслаждениями, 2) счастье от отождествления себя с Высшим Брахманом, 3) счастье, приносимое сознанием Кришны.

В тантра-шастре Господь Шива говорит своей жене Сати: «Дорогая супруга, тот, кто предался лотосным стопам Говинды и таким образом развил в себе чистое сознание Кришны, может с легкостью обрести все, к чему так стремятся имперсоналисты, и, более того, он может наслаждаться счастьем, доступным чистым преданным».

Счастье, доставляемое чистым преданным служением, - высшая форма счастья, потому что оно вечно. Счастье же, которое приносят материальные совершенства или отождествление себя с Брахманом, низшего типа, так как преходяще. Материального счастья можно лишиться в любой момент, и то же самое справедливо в отношении духовного счастья, которое приносит отождествление себя с безличным Брахманом.

Случалось, что даже великие санньяси-майавади (имперсоналисты) - высокообразованные люди, почти осознавшие себя души - начинали заниматься политикой или благотворительной деятельностью. Причина этого в том, что, познав безличный Брахман, они не обретали высшего трансцендентного счастья и потому вынуждены были опускаться до материального уровня и снова заниматься мирской деятельностью. Есть очень много примеров того, как санньяси-майавади снова опускаются до материального уровня, особенно в Индии. Но человек, полностью находящийся в сознании Кришны, никогда не возвращается на материальный уровень. Он знает, что материальная благотворительная деятельность - какой бы привлекательной и заманчивой она ни казалась - не идет ни в какое сравнение с духовной деятельностью в сознании Кришны.

Мистических совершенств, которые обретают достигшие совершенства йоги, насчитывается восемь. Анима-сиддхи - это способность уменьшаться настолько, чтобы проникать в камень. Достижения современной науки тоже позволяют проникать в камень, давая возможность прокладывать линии метро, горные тоннели и т.д. Таким образом, анима-сиддхи, мистическая способность проникать в камень, уже достигнута материальной наукой. Все остальные йога-сиддхи, мистические совершенства, тоже представляют собой материальные способности. В частности, одной из йога-сиддх является способность становиться таким легким, что можно плавать в воздухе или скользить по поверхности воды. Это тоже доступно современным ученым. Они летают по воздуху, плавают по воде и путешествуют под водой.

Сравнив все мистические йога-сиддхи с материалистическими достижениями, можно увидеть, что ученые-материалисты ставят перед собой те же цели. Таким образом, между мистическими совершенствами и материальными достижениями, в сущности, нет никакой разницы. Один немецкий ученый как-то сказал, что так называемые совершенства йоги уже достигнуты современной наукой и потому ему неинтересны. Он поступил разумно, отправившись в Индию, чтобы постичь, как с помощью бхакти-йоги, преданного служения, осознать свои вечные взаимоотношения с Верховным Господом.

Безусловно, пока еще не все мистические совершенства доступны современным ученым материалистам. К примеру, йог-мистик может по солнечному лучу попасть на Солнце. Это совершенство называется лагхимой. Йог может также дотронуться пальцем до Луны. Современные астронавты могут долететь до Луны в космическом корабле, однако это дается ценой огромных усилий, человеку же, владеющему мистическими совершенствами, достаточно протянуть руку, чтобы коснуться Луны пальцем. Эта сиддхи называется прапти (приобретение). Прапти-сиддхи дает возможность совершенному йогумистику дотянуться не только до Луны, но и до любого другого места и взять оттуда то, что ему понравится. Он может находиться за тысячи миль от какого-то сада, но стоит ему захотеть, и у него окажется плод оттуда. Такова прапти-сиддхи.

Современные ученые изобрели ядерное оружие, которым можно разрушить небольшую часть этой планеты, но с помощью йога-сиддхи ишита йог может по своему желанию создать или уничтожить целую планету. Другое совершенство называется вашитой. Обладая им, можно подчинить себе кого угодно. Это своего рода гипноз, который практически непреодолим. Иногда приходится слышать, как йог, до некоторой степени овладевший мистической силой вашита, появляется среди людей, несет всякий вздор, подчиняет себе их умы и, воспользовавшись этим, похищает у них деньги и скрывается.

Другое мистическое совершенство называется пракамйей (магией). С помощью пракамйи можно достичь чего угодно, например, заставить воду войти в свой глаз и выйти из него. И все эти чудеса происходят просто по воле йога.

Высшим мистическим совершенством считается камавасайита. Это тоже магия, но если удивительные эффекты, которых можно достичь с помощью пракамйи, не выходят за рамки законов природы, то камавасайита позволяет нарушать эти законы, иначе говоря, творить невозможное. Безусловно, обладание этими материалистическими совершенствами йоги может принести человеку много преходящего счастья.

Те, кто ослеплен блеском современного материального прогресса, по недомыслию считают, что сознание Кришны предназначено только для людей недалеких. «Я забочусь о своем материальном благополучии и потому нахожусь в гораздо лучшем положении, чем они: у меня хорошая квартира, семья и все возможности для занятий сексом». Такие люди не ведают, что в любой момент могут лишиться материального благополучия. В своем невежестве они не понимают, что реальная жизнь вечна. Временные удобства для тела не могут быть целью жизни, и только в силу их дремучего невежества блеск материального комфорта может ослепить людей. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что прогресс материальной науки отупляет людей, так как его блеск заставляет человека забыть, кто он есть на самом деле, а это для него настоящее проклятье, поскольку человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы очиститься от материальной скверны. Развивая материальную науку, люди только глубже и глубже увязают в материальном существовании, утрачивая свой шанс на спасение от этого бедствия.

В «Хари-бхакти-судходайе» приводится молитва Прахлады Махараджи, великого преданного Господа, обращенная к Нрисимхадеве (воплощению Господа в образе полульва-получеловека): «О мой Господь, я вновь и вновь молю Тебя у Твоих лотосных стоп укрепить меня в моем преданном служении. Я молю только о том, чтобы мое сознание Кришны стало глубже и устойчивее, так как счастье сознания Кришны и преданного служения само по себе может принести человеку все преимущества религиозности, экономического благополучия, удовлетворения чувств и даже освобождения от материального существования».

На самом деле чистый преданный не стремится ни к одному из этих благ, потому что счастье преданного служения в сознании Кришны настолько трансцендентно и безгранично, что любое другое счастье не идет ни в какое сравнение с ним. Говорится, что даже капля счастья в сознании Кришны намного превосходит целый океан счастья, которое может принести любая другая деятельность. Поэтому тому, кто сумел развить в себе даже малую толику чистого преданного служения, очень легко отказаться от счастья, приносимого религиозностью, экономическим благополучием, чувственными наслаждениями и освобождением.

В Навадвипе жил великий преданный Господа Чаитанйи по имени Кхолавеча Шридхара, который был очень беден. Он торговал чашками, сделанными из банановых листьев, что почти не приносило никакого дохода, и тем не менее, половину денег, которые ему удавалось выручить, он тратил на поклонение Ганге, а на другую половину как-то умудрялся жить. Однажды Господь Чаитанйа открылся Своему близкому преданному Кхолавече Шридхаре и предложил ему на выбор любое богатство, какое он ни пожелает. Но Шридхара ответил Господу, что ему не нужны никакие материальные блага и он вполне доволен своим положением. Единственное, чего он хотел, - это обрести непоколебимую веру в Господа Чаитанйу и преданность Его лотосным стопам. Такова позиция чистых преданных. Если они могут круглые сутки заниматься преданным служением, им больше ничего не нужно, даже счастья освобождения или слияния с Всевышним.

В «Нарада-панчаратре» также говорится, что тот, кто хоть немного продвинулся в преданном служении, утрачивает всякий интерес к счастью, которое приносят религиозность, чувственные наслаждения, экономическое благополучие и пять видов освобождения. Счастье, приносимое религиозностью, экономическим благополучием, освобождением или чувственными наслаждениями, в любой его форме не осмеливается даже войти в сердце чистого преданного. Говорится, что радости, которые может доставить человеку религиозность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение, следуют за преданным служением Господу подобно тому, как пажи и фрейлины в глубоком почтении следуют за королевой. Иначе говоря, чистому преданному доступно любое счастье, независимо от его источника, но он не хочет ничего, кроме служения Кришне. Однако если у него паче чаяния появляется какое-то другое желание, Господь исполняет его, не дожидаясь, пока преданный попросит Его об этом.

Чистое преданное служение встречается редко

На начальной стадии духовной жизни для достижения самоосознания обычно прибегают к различным видам аскезы, покаяний и тому подобным методам. Но практика этих методов сама по себе еще не может возвести человека на уровень преданного служения, даже если он полностью свободен от материальных желаний. Маловероятно также, что преданного служения сможет достичь тот, кто рассчитывает только на свои силы, потому что Кришна не удостаивает преданным служением всех подряд. Кришне ничего не стоит даровать человеку материальное счастье или даже освобождение, но получить от Него в награду преданное служение гораздо труднее. Преданное служение можно обрести лишь по милости чистого преданного. В «Чаитанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 19.115) сказано: «Достичь уровня преданного служения можно только по милости духовного учителя - чистого преданного Господа, и по милости Кришны. Другого пути нет».

То, как редко встречается преданное служение, подтверждается и в тантра-шастре, где Господь Шива говорит Сати: «Дорогая Сати, блестящий философ, анализируя различные методы познания, может таким образом освободиться из материального рабства. С помощью ритуальных жертвоприношений, предписанных Ведами, можно стать благочестивым и благодаря этому наслаждаться материальным благополучием во всех его проявлениях. Но все эти труды едва ли смогут привести человека к преданному служению Господу, даже если пытаться достичь его с помощью этих методов в течение многих и многих тысяч жизней».

В «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа тоже подтверждает, что одних собственных усилий или наставлений высших авторитетов еще не достаточно, чтобы достичь уровня преданного служения. Для этого необходимо благословение пылью с лотосных стоп чистого преданного, полностью свободного от скверны материальных желаний.

В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.18) Нарада говорит царю Йудхиштхире: «О царь, Пандавы и Йадавы всегда находятся под защитой Господа Кришны, которого называют Мукундой. Кроме того, Он твой духовный учитель и наставник во всех делах. Он единственный Бог, которому Ты поклоняешься. Он очень любит тебя, любим тобой и руководит всеми твоими делами - твоими личными и делами твоей семьи. Более того, Он иногда исполняет твои приказы, принимая на Себя роль твоего посыльного! О царь, какая удача выпала тебе! Ведь другие не могут даже мечтать обо всех милостях, которые дарует вам Верховный Господь». Смысл этого стиха в том, что Господь легко может дать освобождение, но редко соглашается одарить душу преданным служением, так как преданное служение - это цена, за которую можно приобрести Самого Господа.

Счастье слияния со Всевышним

Шрила Рупа Госвами говорит, что брахмананда, то есть счастье слияния со Всевышним, даже увеличенное в триллион раз, все равно не идет ни в какое сравнение с крупицей счастья из океана преданного служения.

В «Хари-бхакти-судходайе» Прахлада Махараджа в одной из молитв, обращенных к Господу Нрисимхадеве, говорит: «О Господь вселенной, в Твоем присутствии я ощущаю трансцендентное наслаждение и погружаюсь в океан счастья. Теперь я понял, что в сравнении с этим океаном блаженства счастье брахмананды не больше лужицы в следе от коровьего копыта». Аналогичное утверждение есть и в «Бхавартха-дипике», комментарии Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам»: «О мой Господь, тем счастливцам, которые плавают в океане нектара преданности Тебе и наслаждаются нектаром повествований о Твоих играх, несомненно, знаком экстаз, обесценивающий счастье, которое могут принести религиозность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение. Такие трансцендентные преданные смотрят на любое счастье, кроме счастья преданного служения, как на солому на улице».

Чистое преданное служение привлекает Кришну

Шрила Рупа Госвами утверждает, что преданное служение привлекает даже Кришну. Кришна привлекает всех, но преданное служение привлекает даже Его Самого. Олицетворением самого совершенного преданного служения является Радхарани. Кришну называют Мадана-мохана. Это имя означает, что по привлекательности Он превосходит тысячи Купидонов. Но Радхарани еще более привлекательна, так как способна привлечь даже Кришну. Поэтому преданные называют Ее Мадана-мохана-мохани - привлекающая Того, кто привлекает бога любви.

Исполнять преданное служение - значит следовать по стопам Радхарани, и преданные во Вриндаване, чтобы достичь совершенства в своем преданном служении, вверяют себя Ее заботам. Иначе говоря, преданное служение не является материальной деятельностью, оно находится в непосредственном ведении Радхарани. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что махатмы, великие души, находятся под покровительством даиви пракрити, внутренней энергии - Радхарани. Таким образом, находясь в непосредственном ведении внутренней энергии Кришны, преданное служение способно привлечь даже Кришну.

Этот подтверждает Сам Кришна в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.20): «Дорогой Уддхава, знай, что преданное служение Моих бхактов обладает для Меня такой притягательной силой, что ни практика мистической йоги, ни эмпирическое философствование, ни ритуальные жертвоприношения, ни изучение «Веданты», ни суровые аскезы, ни щедрые пожертвования не могут сравниться с ним в этом. Разумеется, все эти формы деятельности достойны похвалы, но ни одна из них не привлекает Меня так, как трансцендентное любовное служение Моих преданных».

Как служение преданных привлекает Кришну, описывает Нарада в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.48-49). В этих стихах Нарада обращается к царю Йудхиштхире, восхищенному возвышенными качествами Прахлады Махараджи. Преданного всегда восхищают поступки других преданных. Махараджа Йудхиштхира восхищался качествами Прахлады Махараджи, что является одним из признаков чистого преданного. Чистый преданный никогда не считает себя великим. Он всегда ставит других преданных выше себя. Царь думал: «Прахлада Махараджа - настоящий преданный Господа, а я ничто», - но его размышления прервал обратившийся к нему Нарада: «О царь Йудхиштхира, в целом мире нет никого удачливее вас [братьев Пандавов]. Сам Верховный Господь воплотился на этой планете и ведет Себя с вами как обыкновенный человек. Он неразлучен с вами. Он живет с вами, скрывая Себя от глаз других людей. Другим не дано понять, что Он - Верховный Господь, а Он живет с вами, играя роль вашего двоюродного брата, друга и даже посланника. Поэтому знай, что в целом мире нет никого счастливее вас».

В «Бхагавад-гите», когда Кришна явил Свою вселенскую форму, Арджуна обратился к Нему с такой молитвой: «О Кришна, я считал Тебя своим двоюродным братом, и поэтому не оказывал Тебе должного почтения, называя Тебя то Кришной, то своим другом. На самом же деле Ты настолько велик, что я даже не в силах постичь Твое величие». Таков был жребий Пандавов: Кришна - Верховная Личность Бога, величайший среди великих, - проводил все Свое время с братьями-царевичами, привлеченный их преданностью, дружбой и любовью. Это доказывает величие преданного служения. Оно способно привлечь даже Верховную Личность Бога. Бог велик, но преданное служение превосходит даже Бога, так как привлекает Его Самого. Люди, не занятые преданным служением, лишены возможности постичь величие преданного служения Господу и по достоинству оценить его.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Third Canto, twenty-ninth chapter, verses 12 and 13, Śrīla Kapiladeva, while instructing His mother, has given the following characteristics of pure devotional service: “My dear mother, those who are My pure devotees, and who have no desire for material benefit or philosophical speculation, have their minds so much engaged in My service that they are never interested in asking Me for anything – except to be engaged in that service. They do not even beg to live in My abode with Me.”

There are five kinds of liberation, namely, to become one with the Lord, to live with the Supreme Lord on the same planet, to have the same features as the Lord, to enjoy the same opulences as the Lord and to live as a companion of the Lord. A devotee, what to speak of rejecting material sense gratification, does not even want any of the five kinds of liberation. He is satisfied simply by discharging loving service to the Lord. That is the characteristic of pure devotion.

In the above statement by Kapiladeva from Śrīmad-Bhāgavatam, the actual position of a pure devotee is described, and the primary characteristics of devotional service are also defined. Further characteristics of devotional service are described by Rūpa Gosvāmī with evidences from different scriptures. He states that there are six characteristics of pure devotional service, which are as follows:

1. Pure devotional service brings immediate relief from all kinds of material distress.
2. Pure devotional service is the beginning of all auspiciousness.
3. Pure devotional service automatically puts one in transcendental pleasure.
4. Pure devotional service is rarely achieved.
5. Those in pure devotional service deride even the conception of liberation.
6. Pure devotional service is the only means to attract Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa is all-attractive, but pure devotional service attracts even Him. This means that pure devotional service is even transcendentally stronger than Kṛṣṇa Himself, because it is Kṛṣṇa’s internal potency.

RELIEF FROM MATERIAL DISTRESS

In Bhagavad-gītā, the Lord says that one should surrender unto Him, giving up all other engagements. The Lord also gives His word there that He will protect surrendered souls from the reactions of all sinful activities. Śrīla Rūpa Gosvāmī says that the distresses from sinful activities are due both to the sins themselves and to sins committed in our past lives. Generally, one commits sinful activities due to ignorance. But ignorance is no excuse for evading the reaction – sinful activities. Sinful activities are of two kinds: those that are mature and those that are not mature. The sinful activities for which we are suffering at the present moment are called mature. The many sinful activities stored within us for which we have not yet suffered are considered immature. For example, a man may have committed criminal acts but not yet been arrested for them. Now, as soon as he is detected, arrest is awaiting him. Similarly, for some of our sinful activities we are awaiting distresses in the future, and for others, which are mature, we are suffering at the present moment.

In this way there is a chain of sinful activities and their concomitant distresses, and the conditioned soul is suffering life after life due to these sins. He is suffering in the present life the results of sinful activities from his past life, and he is meanwhile creating further sufferings for his future life. Mature sinful activities are exhibited if one is suffering from some chronic disease, if one is suffering from some legal implication, if one is born in a low and degraded family or if one is uneducated or very ugly.

There are many results of past sinful activities for which we are suffering at the present moment, and we may be suffering in the future due to our present sinful activities. But all of these reactions to sinful deeds can immediately be stopped if we take to Kṛṣṇa consciousness. As evidence for this, Rūpa Gosvāmī quotes from Śrīmad-Bhāgavatam, Eleventh Canto, fourteenth chapter, verse 19. This verse is in connection with Lord Kṛṣṇa’s instruction to Uddhava, where He says, “My dear Uddhava, devotional service unto Me is just like a blazing fire, which can burn into ashes unlimited fuel supplied to it.” The purport is that as the blazing fire can burn any amount of fuel to ashes, so devotional service to the Lord in Kṛṣṇa consciousness can burn up all the fuel of sinful activities. For example, in the Gītā Arjuna thought that fighting was a sinful activity, but Kṛṣṇa engaged him on the battlefield under His order, and so the fighting became devotional service. Therefore, Arjuna was not subjected to any sinful reaction.

Śrīla Rūpa Gosvāmī quotes another verse from the Third Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, thirty-third chapter, verse 6, in which Devahūti addresses her son, Kapiladeva, and says, “My dear Lord, there are nine different kinds of devotional service, beginning with hearing and chanting. Anyone who hears about Your pastimes, who chants about Your glories, who offers You obeisances, who thinks of You and, in this way, executes any of the nine kinds of devotional service – even if he is born in a family of dog-eaters [the lowest grade of mankind] – becomes immediately qualified to perform sacrifices.” As such, how is it possible that anyone actually engaged in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness has not become purified? It is not possible. One who is engaged in Kṛṣṇa consciousness and devotional service has without doubt become freed from all contaminations of material sinful activities. Devotional service therefore has the power to actually nullify all kinds of reactions to sinful deeds. A devotee is nevertheless always alert not to commit any sinful activities; this is his specific qualification as a devotee. Thus Śrīmad-Bhāgavatam states that by performing devotional service a person who was born even in a family of dog-eaters may become eligible to take part in the performance of the ritualistic ceremonies recommended in the Vedas. It is implicit in this statement that a person born into a family of dog-eaters is generally not fit for performing yajña, or sacrifice. The priestly caste in charge of performing these ritualistic ceremonies recommended in the Vedas is called the brāhmaṇa order. Unless one is a brāhmaṇa, he cannot perform these ceremonies.

A person is born in a brāhmaṇa family or in a family of dog-eaters due to his past activities. If a person is born in a family of dog-eaters it means that his past activities were all sinful. But if even such a person takes to the path of devotional service and begins to chant the holy names of the Lord – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – he is at once fit to perform the ritualistic ceremonies. This means that his sinful reactions have immediately become neutralized.

It is stated in the Padma Purāṇa that there are four kinds of effects due to sinful activities, which are listed as follows: (1) the effect that is not yet fructified, (2) the effect that is lying as seed, (3) the effect that is already mature and (4) the effect that is almost mature. It is also stated that all these four effects become immediately vanquished for those who surrender unto the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, and become engaged in His devotional service in full Kṛṣṇa consciousness.

Those effects described as “almost mature” refer to the distress from which one is suffering at present, and the effects “lying as seed” are in the core of the heart, where there is a certain stock of sinful desires which are like seeds. The Sanskrit word kūṭam means that they are almost ready to produce the seed, or the effect of the seed. “An immature effect” refers to the case where the seedling has not begun. From this statement of Padma Purāṇa it is understood that material contamination is very subtle. Its beginning, its fruition and results, and how one suffers such results in the form of distress, are part of a great chain. When one catches some disease, it is often very difficult to ascertain the cause of the disease, where it originated and how it is maturing. The suffering of a disease, however, does not appear all of a sudden. It actually takes time. And as in the medical field, for precaution’s sake, the doctor injects a vaccination to prevent the growing of contamination, the practical injection to stop all the fructifications of the seeds of our sinful activities is simply engagement in Kṛṣṇa consciousness.

In this connection, Śukadeva Gosvāmī speaks in the Sixth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, second chapter, verse 17, about the story of Ajāmila, who began life as a fine and dutiful brāhmaṇa but who in his young manhood became wholly corrupted by a prostitute. At the end of his wicked life, just by calling the name “Nārāyaṇa [Kṛṣṇa],” he was saved despite so much sin. Śukadeva points out that austerity, charity and the performance of ritualistic ceremonies for counteracting sinful activities are recommended processes, but that by performing them one cannot remove the sinful desire-seed from the heart, as was the case with Ajāmila in his youth. This sinful desire-seed can be removed only by achieving Kṛṣṇa consciousness. And this can be accomplished very easily by chanting the mahā-mantra, or Hare Kṛṣṇa mantra, as recommended by Śrī Caitanya Mahāprabhu. In other words, unless one adopts the path of devotional service, he cannot be one-hundred-percent clean from all the reactions of sinful activities.

By performing Vedic ritualistic activities, by giving money in charity and by undergoing austerity, one can temporarily become free from the reactions of sinful activities, but at the next moment he must again become engaged in sinful activities. For example, a person suffering from venereal disease on account of excessive indulgence in sex life has to undergo some severe pain in medical treatment, and he is then cured for the time being. But because he has not been able to remove the sex desire from his heart, he must again indulge in the same thing and become a victim of the same disease. So medical treatment may give temporary relief from the distress of such venereal disease, but unless one is trained to understand that sex life is abominable, it is impossible to be saved from such repeated distress. Similarly, the ritualistic performances, charity and austerity that are recommended in the Vedas may temporarily stop one from acting in sinful ways, but as long as the heart is not clear, one will have to repeat sinful activities again and again.

Another example given in Śrīmad-Bhāgavatam concerns the elephant who enters into a lake and takes a bath very seriously, cleansing his body thoroughly. Then as soon as he comes onto shore he again takes some dust from the earth and throws it over his body. Similarly, a person who is not trained in Kṛṣṇa consciousness cannot become completely free from the desire for sinful activities. Neither the yoga process nor philosophical speculations nor fruitive activities can save one from the seeds of sinful desires. Only by being engaged in devotional service can this be done.

There is another evidence in the Fourth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, twenty-second chapter, verse 39, wherein Sanat-kumāra says, “My dear King, the false ego of a human being is so strong that it keeps him in material existence as if tied up by a strong rope. Only the devotees can cut off the knot of this strong rope very easily by engaging themselves in Kṛṣṇa consciousness. Others, who are not in Kṛṣṇa consciousness but who are trying to become great mystics or great ritual performers, cannot advance like the devotees. Therefore, it is the duty of everyone to engage himself in the activities of Kṛṣṇa consciousness in order to be freed from the tight knot of false ego and engagement in material activities.”

This tight knot of false ego is due to ignorance. As long as one is ignorant about his identity, he is sure to act wrongly and thereby become entangled in material contamination. This ignorance of factual knowledge can also be dissipated by Kṛṣṇa consciousness, as is confirmed in the Padma Purāṇa as follows: “Pure devotional service in Kṛṣṇa consciousness is the highest enlightenment, and when such enlightenment is there, it is just like a blazing forest fire, killing all the inauspicious snakes of desire.” The example is being given in this connection that when there is a forest fire the extensive blazing automatically kills all the snakes in the forest. There are many, many snakes on the ground of the forest, and when a fire takes place, it burns the dried foliage and the snakes are immediately attacked. Animals who have four legs can flee from the fire or can at least try to flee, but the snakes are immediately killed. Similarly, the blazing fire of Kṛṣṇa consciousness is so strong that the snakes of ignorance are immediately killed.

KṚṢṆA CONSCIOUSNESS IS ALL-AUSPICIOUS

Śrīla Rūpa Gosvāmī has given a definition of auspiciousness. He says that actual auspiciousness means welfare activities for all the people of the world. At the present moment groups of people are engaged in welfare activities in terms of society, community or nation. There is even an attempt in the form of the United Nations for world-help activity. But due to the shortcomings of limited national activities, such a general mass welfare program for the whole world is not practically possible. The Kṛṣṇa consciousness movement, however, is so nice that it can render the highest benefit to the entire human race. Everyone can be attracted by this movement, and everyone can feel the result. Therefore, Rūpa Gosvāmī and other learned scholars agree that a broad propaganda program for the Kṛṣṇa consciousness movement of devotional service all over the world is the highest humanitarian welfare activity.

How the Kṛṣṇa consciousness movement can attract the attention of the whole world and how each and every man can feel pleasure in this Kṛṣṇa consciousness is stated in the Padma Purāṇa as follows: “A person who is engaged in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness is to be understood to be doing the best service to the whole world and to be pleasing everyone in the world. In addition to human society, he is pleasing even the trees and animals, because they also become attracted by such a movement.” A practical example of this was shown by Lord Caitanya when He was traveling through the forests of Jhārikhaṇḍa in central India for spreading His saṅkīrtana movement. The tigers, the elephants, the deer and all the other wild animals joined Him and were participating, in their own ways, by dancing and chanting Hare Kṛṣṇa.

Furthermore, a person engaged in Kṛṣṇa consciousness, acting in devotional service, can develop all the good qualities that are generally found in the demigods. It is said by Śukadeva Gosvāmī in the Fifth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, eighteenth chapter, verse 12, “My dear King, persons who have unflinching faith in Kṛṣṇa and are without any duplicity can develop all the good qualities of the demigods. On account of a devotee’s high grade of Kṛṣṇa consciousness, even the demigods like to live with him, and therefore it can be understood that the qualities of the demigods have developed within his body.”

On the other hand, a person who is not in Kṛṣṇa consciousness has no good qualities. He may be highly educated from the academic point of view, but in the actual field of his activities he can be seen to be baser than the animals. Even though a person is highly educated academically, if he cannot go beyond the sphere of mental activities then he is sure to perform only material activities and thus remain impure. There are so many persons in the modern world who have been highly educated in the materialistic universities, but it is seen that they cannot take up the movement of Kṛṣṇa consciousness and develop the high qualities of the demigods.

For example, a Kṛṣṇa conscious boy, even if he is not very well educated by the university standard, can immediately give up all illicit sex life, gambling, meat-eating and intoxication, whereas those who are not in Kṛṣṇa consciousness, although very highly educated, are often drunkards, meat-eaters, sex mongers and gamblers. These are practical proofs of how a Kṛṣṇa conscious person becomes highly developed in good qualities, whereas a person who is not in Kṛṣṇa consciousness cannot do so. We experience that even a young boy in Kṛṣṇa consciousness is unattached to cinemas, nightclubs, naked dance shows, restaurants, liquor shops, etc. He becomes completely freed. He saves his valuable time from being extravagantly spent in the way of smoking, drinking, attending the theater and dancing.

One who is not in Kṛṣṇa consciousness usually cannot sit silently even for half an hour. The yoga system teaches that if you become silent you will realize that you are God. This system may be all right for materialistic persons, but how long will they be able to keep themselves silent? Artificially, they may sit down for so-called meditation, but immediately after their yogic performance they will engage themselves again in such activities as illicit sex life, gambling, meat-eating and many other nonsensical things. But a Kṛṣṇa conscious person gradually elevates himself without endeavoring for this so-called silent meditation. Simply because he is engaged in Kṛṣṇa consciousness he automatically gives up all this nonsense and develops a high character. One develops the highest character by becoming a pure devotee of Kṛṣṇa. The conclusion is that no one can truly have any good qualities if he is lacking Kṛṣṇa consciousness.

HAPPINESS IN KṚṢṆA CONSCIOUSNESS

Śrīla Rūpa Gosvāmī has analyzed the different sources of happiness. He has divided happiness into three categories, which are (1) happiness derived from material enjoyment, (2) happiness derived by identifying oneself with the Supreme Brahman and (3) happiness derived from Kṛṣṇa consciousness.

In the tantra-śāstra Lord Śiva speaks to his wife, Satī, in this way: “My dear wife, a person who has surrendered himself at the lotus feet of Govinda and who has thus developed pure Kṛṣṇa consciousness can be very easily awarded all the perfections desired by the impersonalists; and beyond this, he can enjoy the happiness achieved by the pure devotees.”

Happiness derived from pure devotional service is the highest, because it is eternal. The happiness derived from material perfection or understanding oneself to be Brahman is inferior because it is temporary. There is no preventing one’s falling down from material happiness, and there is even every chance of falling down from the spiritual happiness derived by identifying oneself with the impersonal Brahman.

It has been seen that great Māyāvādī (impersonalist) sannyāsīs – very highly educated and almost realized souls – may sometimes take to political activities or to social welfare activities. The reason is that they actually do not derive any ultimate transcendental happiness in the impersonal understanding and therefore must come down to the material platform and take to such mundane affairs. There are many instances, especially in India, where these Māyāvādī sannyāsīs descend to the material platform again. But a person who is fully in Kṛṣṇa consciousness will never return to any sort of material platform. However alluring and attracting they may be, he always knows that no material welfare activities can compare to the spiritual activity of Kṛṣṇa consciousness.

The mystic perfections achieved by actually successful yogīs are eight in number. Aṇimā-siddhi refers to the power by which one can become so small that he can enter into a stone. Modern scientific improvements also enable us to enter into stone, because they provide for excavating so many subways, penetrating the hills, etc. So aṇimā-siddhi, the mystic perfection of trying to enter into stone, has also been achieved by material science. Similarly, all of the yoga-siddhis, or perfections, are material arts. For example, in one yoga-siddhi there is development of the power to become so light that one can float in the air or on water. That is also being performed by modern scientists. They are flying in the air, they are floating on the surface of the water, and they are traveling under the water.

After comparing all these mystic yoga-siddhis to materialistic perfections, we find that the materialistic scientists try for the same perfections. So actually there is no difference between mystic perfection and materialistic perfection. A German scholar once said that the so-called yoga perfections had already been achieved by the modern scientists, and so he was not concerned with them. He intelligently went to India to learn how he could understand his eternal relationship with the Supreme Lord by means of bhakti-yoga, devotional service.

Of course, in the categories of mystic perfection there are certain processes that the material scientists have not yet been able to develop. For instance, a mystic yogī can enter into the sun planet simply by using the rays of the sunshine. This perfection is called laghimā. Similarly, a yogī can touch the moon with his finger. Though the modern astronauts go to the moon with the help of spaceships, they undergo many difficulties, whereas a person with mystic perfection can extend his hand and touch the moon with his finger. This siddhi is called prāpti, or acquisition. With this prāpti-siddhi, not only can the perfect mystic yogī touch the moon planet, but he can extend his hand anywhere and take whatever he likes. He may be sitting thousands of miles away from a certain place, and if he likes he can take fruit from a garden there. This is prāpti-siddhi.

The modern scientists have manufactured nuclear weapons with which they can destroy an insignificant part of this planet, but by the yoga-siddhi known as īśitā one can create and destroy an entire planet simply at will. Another perfection is called vaśitā, and by this perfection one can bring anyone under his control. This is a kind of hypnotism that is almost irresistible. Sometimes it is found that a yogī who may have attained a little perfection in this vaśitā mystic power comes out among the people and speaks all sorts of nonsense, controls their minds, exploits them, takes their money and then goes away.

There is another mystic perfection, which is known as prākāmya (magic). By this prākāmya power one can achieve anything he likes. For example, one can make water enter into his eye and then again come out from within the eye. Simply by his will he can perform such wonderful activities.

The highest perfection of mystic power is called kāmāvasāyitā. This is also magic, but whereas the prākāmya power acts to create wonderful effects within the scope of nature, kāmāvasāyitā permits one to contradict nature – in other words, to do the impossible. Of course, one can derive great amounts of temporary happiness by achieving such yogic materialistic perfections.

Foolishly, people who are enamored of the glimmer of modern materialistic advancement are thinking that the Kṛṣṇa consciousness movement is for less intelligent men. “I am better off being busy with my material comforts – maintaining a nice apartment, family and sex life.” These people do not know that at any moment they can be kicked out of their material situation. Due to ignorance, they do not know that real life is eternal. The temporary comforts of the body are not the goal of life, and it is due only to darkest ignorance that people become enamored of the glimmering advancement of material comforts. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has therefore said that the advancement of material knowledge renders a person more foolish, because it causes one to forget his real identity by its glimmer. This is doom for him, because this human form of life is meant for getting out of material contamination. By the advancement of material knowledge, people are becoming more and more entangled in material existence. They have no hope of being liberated from this catastrophe.

In the Hari-bhakti-sudhodaya it is stated that Prahlāda Mahārāja, a great devotee of the Lord, prayed to Nṛsiṁha-deva (the half-lion, half-man incarnation) as follows: “My dear Lord, I repeatedly pray unto Your lotus feet that I may simply be stronger in devotional service. I simply pray that my Kṛṣṇa consciousness may be more strong and steady, because happiness derived out of Kṛṣṇa consciousness and devotional service is so powerful that with it one can have all the other perfections of religiousness, economic development, sense gratification and even the attainment of liberation from material existence.”

Actually, a pure devotee does not aspire after any of these perfections, because the happiness derived from devotional service in Kṛṣṇa consciousness is so transcendental and so unlimited that no other happiness can compare to it. It is said that even one drop of happiness in Kṛṣṇa consciousness stands beyond comparison with an ocean of happiness derived from any other activity. Thus, any person who has developed even a little quantity of pure devotional service can very easily kick out all the other kinds of happiness derived from religiousness, economic development, sense gratification and liberation.

There was a great devotee of Lord Caitanya known as Kholāvecā Śrīdhara, who was a very poor man. He was doing a small business selling cups made from the leaves of plantain trees, and his income was almost nothing. Still, he was spending fifty percent of his small income on the worship of the Ganges, and with the other fifty percent he was somehow living. Lord Caitanya once revealed Himself to this confidential devotee, Kholāvecā Śrīdhara, and offered him any opulence he liked. But Śrīdhara informed the Lord that he did not want any material opulence. He was quite happy in his present position and wanted only to gain unflinching faith and devotion unto the lotus feet of Lord Caitanya. That is the position of pure devotees. If they can be engaged twenty-four hours each day in devotional service they do not want anything else, not even the happiness of liberation or of becoming one with the Supreme.

In the Nārada Pañcarātra it is also said that any person who has developed even a small amount of devotional service doesn’t care a fig for any kind of happiness derived from religiousness, economic development, sense gratification or the five kinds of liberation. Any kind of happiness derived from religiousness, economic development, liberation or sense gratification cannot even dare to enter into the heart of a pure devotee. It is stated that as the personal attendants and maidservants of a queen follow the queen with all respect and obeisances, similarly the joys of religiousness, economic development, sense gratification and liberation follow the devotional service of the Lord. In other words, a pure devotee does not lack any kind of happiness derived from any source. He does not want anything but service to Kṛṣṇa, but even if he should have another desire, the Lord fulfills this without the devotee’s asking.

THE RARENESS OF PURE DEVOTIONAL SERVICE

In the preliminary phase of spiritual life there are different kinds of austerities, penances and similar processes for attaining self-realization. However, even if an executor of these processes is without any material desire, he still cannot achieve devotional service. And aspiring by oneself alone to achieve devotional service is also not very hopeful, because Kṛṣṇa does not agree to award devotional service to merely anyone. Kṛṣṇa can easily offer a person material happiness or even liberation, but He does not agree very easily to award a person engagement in His devotional service. Devotional service can in fact be attained only through the mercy of a pure devotee. In the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.151) it is said, “By the mercy of the spiritual master, who is a pure devotee, and by the mercy of Kṛṣṇa, one can achieve the platform of devotional service. There is no other way.”

The rarity of devotional service is also confirmed in the tantra-śāstra, where Lord Śiva says to Satī, “My dear Satī, if one is a very fine philosopher, analyzing the different processes of knowledge, he can achieve liberation from the material entanglement. By performance of the ritualistic sacrifices recommended in the Vedas one can be elevated to the platform of pious activities and thereby enjoy the material comforts of life to the fullest extent. But all such endeavors can hardly offer anyone devotional service to the Lord, not even if one tries for it by such processes for many, many thousands of births.”

In Śrīmad-Bhāgavatam it is also confirmed by Prahlāda Mahārāja that merely by personal efforts or by the instructions of higher authorities one cannot attain to the stage of devotional service. One must become blessed by the dust of the lotus feet of a pure devotee, who is completely freed from the contamination of material desires.

In the Fifth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, sixth chapter, verse 18, Nārada also says to Yudhiṣṭhira, “My dear King, it is Lord Kṛṣṇa, known as Mukunda, who is the eternal protector of the Pāṇḍavas and the Yadus. He is also your spiritual master and instructor in every respect. He is the only worshipable God for you. He is very dear and affectionate, and He is the director of all your activities, both individual and familial. And what’s more, He sometimes carries out your orders as if He were your messenger! My dear King, how very fortunate you are, because for others all these favors given to you by the Supreme Lord would not even be dreamt of.” The purport to this verse is that the Lord easily offers liberation, but He rarely agrees to offer a soul devotional service, because by devotional service the Lord Himself becomes purchased by the devotee.

THE HAPPINESS OF BECOMING ONE WITH THE SUPREME

Śrīla Rūpa Gosvāmī says that if brahmānanda, or the happiness of becoming one with the Supreme, is multiplied one trillionfold, it still cannot compare to an atomic fraction of the happiness derived from the ocean of devotional service.

In the Hari-bhakti-sudhodaya Prahlāda Mahārāja, while satisfying Lord Nṛsiṁha-deva by his prayers, says, “My dear Lord of the universe, I am feeling transcendental pleasure in Your presence and have become merged in the ocean of happiness. I now consider the happiness of brahmānanda to be no more than the water in the impression left by a cow’s hoof in the earth compared to this ocean of bliss.” Similarly, it is confirmed in the Bhāvārtha-dīpikā, Śrīdhara Svāmī’s commentary on the Śrīmad-Bhāgavatam, “My dear Lord, some of the fortunate persons who are swimming in the ocean of Your nectar of devotion, and who are relishing the nectar of the narration of Your pastimes, certainly know ecstasies that immediately minimize the value of the happiness derived from religiousness, economic development, sense gratification and liberation. Such a transcendental devotee regards any kind of happiness other than devotional service as no better than straw in the street.”

ATTRACTING KṚṢṆA

Śrīla Rūpa Gosvāmī has stated that devotional service attracts even Kṛṣṇa. Kṛṣṇa attracts everyone, but devotional service attracts Kṛṣṇa. The symbol of devotional service in the highest degree is Rādhārāṇī. Kṛṣṇa is called Madana-mohana, which means that He is so attractive that He can defeat the attraction of thousands of Cupids. But Rādhārāṇī is still more attractive, for She can even attract Kṛṣṇa. Therefore devotees call Her Madana-mohana-mohinī – the attractor of the attractor of Cupid.

To perform devotional service means to follow in the footsteps of Rādhārāṇī, and devotees in Vṛndāvana put themselves under the care of Rādhārāṇī in order to achieve perfection in their devotional service. In other words, devotional service is not an activity of the material world; it is directly under the control of Rādhārāṇī. In Bhagavad-gītā it is confirmed that the mahātmās, or great souls, are under the protection of daivī prakṛti, the internal energy – Rādhārāṇī. So, being directly under the control of the internal potency of Kṛṣṇa, devotional service attracts even Kṛṣṇa Himself.

This fact is corroborated by Kṛṣṇa in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, fourteenth chapter, verse 20, where He says, “My dear Uddhava, you may know it from Me that the attraction I feel for devotional service rendered by My devotees is not to be attained even by the performance of mystic yoga, philosophical speculation, ritualistic sacrifices, the study of Vedānta, the practice of severe austerities or the giving of everything in charity. These are, of course, very nice activities, but they are not as attractive to Me as the transcendental loving service rendered by My devotees.”

How Kṛṣṇa becomes attracted by the devotional service of His devotees is described by Nārada in Śrīmad-Bhāgavatam, Seventh Canto, tenth chapter, verses 48 and 49. There Nārada addresses King Yudhiṣṭhira while the king is appreciating the glories of the character of Prahlāda Mahārāja. A devotee always appreciates the activities of other devotees. Yudhiṣṭhira Mahārāja was appreciating the qualities of Prahlāda, and that is one symptom of a pure devotee. A pure devotee never thinks himself great; he always thinks that other devotees are greater than himself. The king was thinking, “Prahlāda Mahārāja is actually a devotee of the Lord, while I am nothing,” and while thinking this he was addressed by Nārada as follows: “My dear King Yudhiṣṭhira, you [the Pāṇḍava brothers] are the only fortunate people in this world. The Supreme Personality of Godhead has appeared on this planet and is presenting Himself to you as an ordinary human being. He is always with you in all circumstances. He is living with you and covering Himself from the eyes of others. Others cannot understand that He is the Supreme Lord, but He is still living with you as your cousin, as your friend and even as your messenger. Therefore you must know that nobody in this world is more fortunate than you.”

In Bhagavad-gītā when Kṛṣṇa appeared in His universal form Arjuna prayed, “My dear Kṛṣṇa, I thought of You as my cousin-brother, and so I have shown disrespect to You in so many ways, calling You ‘Kṛṣṇa’ or ‘friend.’ But You are so great that I could not understand.” So that was the position of the Pāṇḍavas; although Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the greatest among all greats, He remained with those royal brothers, being attracted by their devotion, by their friendship and by their love. That is the proof of how great this process of devotional service is. It can attract even the Supreme Personality of Godhead. God is great, but devotional service is greater than God because it attracts Him. People who are not in devotional service can never understand what great value there is in rendering service to the Lord.

Глава вторая Начальные ступени преданности (The First Stages of Devotion)

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами описывает три формы преданного служения: регулируемую практику преданного служения, преданное служение в экстазе и преданное служение в чистой любви к Богу. Каждая из этих форм преданного служения имеет много разновидностей. Как правило, выделяют два вида регулируемой практики преданного служения, четыре вида преданного служения в экстазе и шесть видов преданного служения в чистой любви к Богу. Все эти разновидности будут описаны Шрилой Рупой Госвами ниже.

В этой связи Шрила Рупа Госвами предлагает классифицировать людей, способных принять сознание Кришны, то есть преданное служение, по их наклонностям. Он говорит, что преданное служение в этой жизни - это продолжение процесса преданного служения, начатого в одной из предыдущих жизней. Тот, кто раньше никак не был связан с преданным служением, не может встать на этот путь. Предположим, в этой жизни я практикую преданное служение и достигаю определенного уровня. Даже если я не достигну полного совершенства, все, чего я достиг, останется со мной. В следующей жизни я начну служение с того уровня, до которого дошел в этой. Таким образом, преданное служение - это непрерывный процесс. Но даже если человек раньше не имел никакого отношения к преданному служению, если он по чистой случайности проявит интерес к наставлениям чистого преданного, он тоже может встать на этот путь и прогрессировать в преданном служении. Однако в любом случае, людям, имеющую врожденную склонность к изучению таких книг, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», преданное служение дается легче, чем тем, кто привык к умозрительному философствованию и логическим умозаключениям.

Это утверждение можно подкрепить высказываниями многих авторитетных ученых прошлого. Все они сходятся на одном: человек может руководствоваться определенными убеждениями, сложившимися на основании его собственных умозаключений и решений, но придет другой, более сильный в логике человек, и опровергнет все эти заключения, заменив их другими. Таким образом, с помощью логических умозаключений никогда нельзя прийти к окончательному выводу, вот почему «Шримад-Бхагаватам» рекомендует следовать авторитетам.

Далее приводится общее описание преданного служения, данное Шри Рупой Госвами в «Бхактирасамрита-синдху». Уже говорилось, что преданное служение можно разделить на три категории регулируемую практику преданного служения, преданное служение в экстазе и преданное служение в чистой любви к Богу. С этого момента Шри Рупа Госвами приступает к описанию регулируемой практики преданного служения.

Слово «практика» подразумевает, что чувства человека заняты той или иной деятельностью. Следовательно, регулируемая практика преданного служения - это использование наших органов чувств в служении Кришне. Одни чувства предназначены для приобретения знаний, другие для того, чтобы приводить в исполнение наши решения, основанные на размышлениях, эмоциях и желаниях. Таким образом, практика подразумевает одновременное участие ума и чувств в регулируемом преданном служении. Цель этой практики, однако, не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое нашей природе. Возьмем, к примеру, ребенка, который учится ходить. Это тоже практика. Однако это не значит, что ходить противоестественно. Способность ходить изначально заложена в ребенке, и ему достаточно немного попрактиковаться, чтобы научиться вполне прилично ходить. По аналогии с этим, преданное служение Господу - врожденная потребность каждого живого существа. Даже нецивилизованные люди, дикари, поклоняются удивительным явлениям природы, падая ниц при виде их. Они понимают, что за всем этим стоит некая высшая сила. Таким образом, сознание присутствия высшей силы есть в каждом живом существе, хотя в тех, кто материально осквернен, оно находится в дремлющем состоянии. Чистая форма этого сознания называется сознанием Кришны.

В ведической литературе описаны специальные методы, с помощью которых мы можем так занять свой ум и чувства, чтобы пробудить в себе дремлющее сознание любви к Кришне. Это напоминает пробуждение в ребенке после не большой тренировки способности ходить. Тому, у кого нет врожденного инстинкта ходьбы, никакая практика не поможет научиться ходить. Подобно этому сознание Кришны тоже не может быть результатом только практики. Такой практики не существует. Но для тех, кто хочет развить в себе врожденную склонность к преданному служению, есть определенные методы, которые, если их принять и им следовать, пробудят в человеке эту дремлющую способность. Такая практика называется садхана-бхакти.

Каждое живое существо, околдованное материальной энергией, находится в противоестественном для него состоянии безумия. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Обусловленные души в большинстве своем безумны, так как постоянно заняты деятельностью, причиняющей им страдания и порабощающей их». В своем изначальном состоянии духовная душа радостна, вечна, исполнена блаженства и знания. Подверженной смерти, исполненной страданий и невежества она становится только благодаря своей причастности к материальной деятельности. Это результат викармы. Слово викарма означает «поступки, которые не следует совершать». Поэтому мы должны практиковать садхану-бхакти, что подразумевает участие в мангала-арати (поклонении Божеству^{^[4]} утром), воздержание от определенных видов материальной деятельности, выражение почтения духовному учителю и следование многим другим правилам и ограничениям, которые будут последовательно обсуждаться в данной книге. Такая практика поможет живому существу излечиться от безумия. Подобно тому, как от психического заболевания можно избавиться, если следовать указаниям психиатра, так и следование садхане-бхакти излечивает обусловленную душу от безумия, насланного на нее чарами майи - материальной иллюзии. Садхану-бхакти упоминает Нарада Муни в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.32). В этом стихе он говорит царю Йудхиштхире: «Дорогой царь, человек должен во что бы то ни стало сосредоточить свой ум на Кришне». Это называется сознанием Кришны. И долг ачарьи, духовного учителя - определить методы, с помощью которых его ученик сможет сосредоточить свой ум на Кришне. С этого начинается садхана-бхакти.

Для достижения этой цели Шри Чаитанйа Махапрабху дал нам авторитетную программу, стержнем которой является повторение мантры Харе Кришна. Повторение этой мантры обладает такой силой, что мгновенно пробуждает в человеке привязанность к Кришне. С этого начинается садхана-бхакти. Так или иначе человек должен сосредоточить свой ум на Кришне. Великому святому Амбарише Махарадже не помешали сосредоточиться на Кришне даже лежавшие на нем обязанности царя. Точно так же и тот, кто пытается сосредоточить ум с помощью этого метода, очень быстро сможет пробудить в себе изначальное сознание Кришны.

В садхане-бхакти, то есть практике преданного служения, можно выделить две ступени. Первая ступень называется служением, основанным на соблюдении регулирующих принципов; при этом преданный следует регулирующим принципам, беспрекословно выполняя все указания духовного учителя или авторитетных писаний. Это называется ваидхи, то есть «регулируемое». Все эти предписания преданный должен выполнять безоговорочно. Вторая ступень садханы-бхакти называется раганугой. Рагануга начинается с того момента, когда человек, соблюдающий регулирующие принципы, развивает в себе некоторую привязанность к Кришне и начинает заниматься преданным служением из любви к Нему. К примеру, тому, кто занят преданным служением, предписывается вставать рано утром и проводить арати, что является одной из форм поклонения Божеству в храме. На начальной стадии он встает рано утром и проводит арати, выполняя указание своего духовного учителя, но постепенно в нем развивается искренняя привязанность к этому. И тогда он уже сам старается украсить мурти Господа, нарядить Его в красивые одежды и все время думает о том, как лучше Ему служить. Служение на этой ступени еще относится к регулируемой практике бхакти, садхане-бхакти, но это любовное служение уже спонтанно, человек занимается им по внутреннему побуждению. Итак, практика преданного служения делится на регулируемую и спонтанную.

Первую ступень практики бхакти, ваидхи-бхакти, Рупа Госвами определяет так: «Ваидхи-бхакти - это служение совершаемое из чувства долга, когда человек служит Господу, выполняя волю своего духовного учителя или следуя указаниям священных писаний, и не имеет при этом привязанности к Господу или внутреннего побуждения к любовному служению Ему».

Принципы ваидхи-бхакти описаны также во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5), где Шукадева Госвами дает наставления стоящему на пороге смерти Махарадже Парикшиту. Махараджа Парикшит встретил Шукадеву Госвами ровно за неделю до смерти. Он не знал, что ему надлежит делать и чему посвятить оставшееся до смерти время. Вокруг него собралось много других мудрецов, но ни один из них не мог направить его на верный путь. Только Шукадева Госвами смог дать правильный совет: «О царь, если ты хочешь без страха встретить свою смерть, до наступления которой остается семь дней (ибо каждого в момент смерти охватывает страх), то должен немедленно начать слушать о Боге, воспевать Его имена и постоянно памятовать о Нем». Тот, кто может повторять и слушать Харе Кришна и всегда помнить о Господе Кришне, несомненно, избавится от страха смерти, которая может наступить в любой момент.

В этих стихах Шукадева Госвами утверждает, что Кришна является Верховной Личностью Бога, поэтому он советует всем постоянно слушать повествования о Кришне. Он не рекомендует слушать о деяниях полубогов и воспевать их. Майавади (имперсоналисты) говорят, что неважно, чье имя повторять Кришны или любого полубога, - результат будет одним и тем же. Но это не соответствует истине. Согласно авторитетному мнению Шукадевы Госвами, изложенному в «Шримад-Бхагаватам», следует слушать только о Господе Вишну (Кришне) и повторять только Его имена.

Итак, Шукадева сказал Махарадже Парикшиту, что для того чтобы избавиться от страха смерти, необходимо во что бы то ни стало слушать о Верховной Личности Бога - Кришне, повторять Его имена и помнить о Нем. Он также утверждал, что Верховная Личность Бога является сарватмой. Слово сарватма означает «Сверхдуша каждого». Кроме того, в этом стихе Кришна назван ишварой - верховным владыкой, пребывающим в сердце всех живых существ. Поэтому, если в нас каким-то образом разовьется привязанность к Кришне, Он оградит нас от всех опасностей. В «Бхагавад-гите» говорится, что тот, кто стал преданным Господа, не знает поражений. Все остальные терпят поражение на каждом шагу. Под «поражением» подразумевается, что, получив человеческую форму жизни, живое существо не выпутывается из сетей рождения и смерти, упуская выпавшую ему счастливую возможность. Такой человек не знает, куда его забросят законы природы.

Предположим, что, получив человеческую форму жизни, живое существо не развивает в себе сознания Кришны. Тогда оно вновь попадет в круговорот рождений и смертей, включающий в себя 8400000 видов жизни, и его духовная природа останется непроявленной. Такое существо не знает, кем станет в следующей жизни: растением, животным, птицей или чем-то еще, так как число видов жизни огромно. Поэтому Рупа Госвами советует нам для оживления своего изначального сознания Кришны любой ценой сосредоточить свой ум на Кришне, тем самым избавившись от страха смерти. Мы не знаем, куда отправимся после смерти, потому что целиком находимся во власти законов природы. Над этими законами властвует только Кришна, Верховная Личность Бога. Следовательно, безоговорочно приняв покровительство Кришны, мы избавимся от страха вновь попасть в круговорот рождений и смертей. Искреннему преданному гарантировано, что он попадет в обитель Кришны, и «Бхагавад-гита» подтверждает это.

То же самое рекомендуется в «Падма-пуране». Там говорится, что мы должны постоянно помнить о Господе Вишну. Постоянное памятование о Господе Вишну называется дхйаной, медитацией. Там сказано, что в процессе медитации ум должен быть сосредоточен на Вишну. «Падма-пурана» рекомендует постоянно сосредоточивать ум на образе Вишну в медитации и ни на мгновение не забывать о Нем. Такое состояние сознания называется самадхи, трансом.

Вся наша деятельность должна быть организована так, чтобы мы могли постоянно помнить о Вишну (Кришне). В этом состоит сознание Кришны. При этом не важно, на каком образе Бога сосредоточивать свой ум - четырехрукой форме Вишну или двурукой форме Кришны. «Падма-пурана» советует постоянно думать о Вишну, не забывая о Нем ни при каких обстоятельствах. Фактически это главный регулирующий принцип. Любое указание делать что-либо одновременно несет в себе и запрет на какую-либо деятельность. Указание всегда помнить Кришну подразумевает запрет: Его никогда нельзя забывать. К этому простому приказу и запрещению сводятся все регулирующие принципы.

Названный регулирующий принцип распространяется на все варны и ашрамы - касты и уклады жизни. Человеческое общество делится на четыре варны: брахманов (священнослужителей и интеллектуалов), кшатриев (воинов и политиков), вайшьев (торговцев и крестьян) и шудр (рабочих и слуг). Ашрамов тоже четыре: брахмачарйа (ученичество), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (удаление от дел) и санньяса (отречение от мира). Регулирующие принципы существуют не только для брахмачари (учеников, давших обет целомудрия). Их должны соблюдать все: и стоящие в самом начале пути брахмачари, и достигшие высот духовной практики санньяси. Постоянно помнить о Верховной Личности Бога и ни на мгновение не забывать Его - принцип, которому должны следовать все без исключений.

Если это предписание выполняется, значит цель всех остальных правил и регулирующих принципов достигнута. На все остальные правила и ограничения нужно смотреть как на помощников и слуг этого главного принципа. Происхождение всех правил и ограничений и вытекающие из этого последствиями объясняются в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.2,3). Чамаса Муни, один из мудрецов, пришедших дать наставления царю Ними, обратился к нему с такими словами: «Четыре сословия, на которые делится общество - брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, - возникли из разных частей вселенской формы Верховного Господа: брахманы - из головы, кшатрии - из рук, вайшьи - из талии, шудры - из ног. Аналогичным образом санньяси вышли из головы, ванапрастхи - из рук, грихастхи - из талии, а брахмачари - из ног».

Принадлежность человека к тому или иному сословию общества или ступени духовного развития определяется его качествами. «Бхагавад-гита» подтверждает, что система четырех общественных укладов и четырех духовных ступеней создана Самим Господом в соответствии с индивидуальными качествами людей. Как разные части тела выполняют различные функции, так и человек, в зависимости от своих качеств и уровня духовного развития, причисляется к определенному сословию или укладу и занимается соответствующей своему положению деятельностью. Однако цель этой деятельности всегда одна Верховная Личность Бога. Это подтверждает и «Бхагавад-гита»: «Он - верховный наслаждающийся». Поэтому кем бы ни был человек - брахманом или кшатрием, - своей деятельностью он должен удовлетворять Верховного Господа. Об этом же говорится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам»: «Все должны исполнять предписанные им обязанности, однако о том, как человек справляется со своими обязанностями, нужно судить по тому, насколько Господь доволен его деятельностью». Здесь имеется в виду, что каждый человек обязан действовать в соответствии с занимаемым положением, и либо его деятельность будет приносить удовлетворение Верховной Личности, либо он лишится своего положения.

К примеру, брахман рожден из головы Верховного Господа, и его долг - проповедовать трансцендентные слова Вед, шабда-брахму. Так как брахман - это голова, он должен проповедовать трансцендентный звук и вкушать пищу за Верховного Господа. В Ведах говорится, что когда ест брахман, Сам Верховный Господь принимает пищу через него. Однако это не значит, что брахман должен только есть за Господа, не проповедую при этом миру учение «Бхагавад-гиты». Тот, кто проповедует учение «Гиты», как говорится в ней самой, очень дорог Кришне. Такой проповедник - истинный брахман, поэтому, предлагая ему пищу, мы кормим Самого Верховного Господа. В свою очередь кшатрий должен защищать людей от атак майи. Это его долг. Лучшим примером тому является Махараджа Парикшит. Как только он увидел черного человека, пытавшегося убить корову, он схватился за меч, намереваясь убить чернокожего по имени Кали^{^[5]}. Это обязанность кшатрия. Защищая людей, нельзя обойтись без насилия. В «Бхагавад-гите» Сам Господь Кришна на поле битвы Курукшетра прямо приказывает Арджуне прибегнуть к насилию, чтобы защитить простых людей. Удел вайшьев - производить сельскохозяйственные продукты, торговать ими и распределять их. К рабочему же классу (шудрам) относятся те, кто не обладает разумом, присущим брахманам, кшатриям или вайшьям, и потому их назначение - помогать высшим сословиям общества своим физическим трудом. Так во имя духовного прогресса сотрудничают между собой различные сословия общества. Когда же этого сотрудничества в обществе нет, его члены начинают деградировать. Таково положение дел в современном обществе в Кали-югу, век раздоров. Никто не исполняет своего долга, все только кичатся друг перед другом, именуя себя либо брахманами (интеллектуалами), либо кшатриями (военными или политиками). На самом деле эти люди не имеют никакого реального общественного положения. Они никак не связаны с Верховной Личностью Бога, поскольку не сознают Кришну. Поэтому цель движения сознания Кришны привести человечество в нормальное состояние, в котором все будут счастливы и каждый сможет получить благо, развивая в себе сознание Кришны.

В своих наставлениях Уддхаве Господь Шри Кришна говорит, что, следуя предписаниям своей варны и ашрама, человек приносит удовлетворение Верховной Личности Бога, в результате чего в обществе воцаряется изобилие. В конечном счете именно Верховная Личность Бога снабжает остальные живые существа всем необходимым. Если все члены общества исполняют предписанные им обязанности и находятся в сознании Кришны, нет сомнений, что в нем будут царить мир и счастье. А когда у людей будет все необходимое, Земля превратится в Ваикунтху - духовное царство. Если люди будут следовать указаниям «Шримад-Бхагаватам» и исполнять свой долг в сознании Кришны, они смогут стать счастливыми уже здесь, не дожидаясь возвращения в царство Бога.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (27.49) есть аналогичное высказывание Самого Шри Кришны, обращенное к Уддхаве: «Дорогой Уддхава, все люди заняты какой-либо деятельностью, или рекомендованной в священных писаниях, или обыкновенной мирской. И если они будут поклоняться Мне в сознании Кришны плодами любой из этих форм деятельности, то обретут счастье как в этом мире, так и в следующем. В этом нет сомнения». Из этих слов Кришны следует, что деятельность в сознании Кришны приносит каждому исполнение всех его желаний.

Таким образом, человеку даже не обязательно причислять себя к брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам, брахмачари, грихастхам, ванапрастхам или санньяси - в этом неоспоримое преимущество движения сознания Кришны. Каждый может продолжать заниматься тем, чем занят сейчас. Достаточно просто посвящать Господу Кришне плоды своей деятельности в сознании Кришны. Это исправит положение в мире, и все будут счастливы и умиротворены. В «Нарада-панчаратре» регулирующие принципы преданного служения описаны так: «Любую одобренную богооткровенными писаниями деятельность, цель которой - удовлетворение Верховной Личности Бога, святые учители причисляют к регулирующим принципам преданного служения. Тот, кто постоянно занимается таким служением Верховной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, постепенно достигает уровня служения Богу в чистой любви».

The three categories of devotional service which Śrīla Rūpa Gosvāmī describes in Bhakti-rasāmṛta-sindhu are listed as devotional service in practice, devotional service in ecstasy and devotional service in pure love of Godhead. There are many subheadings in each of these categories. Generally it is understood that in the category of devotional service in practice there are two different qualities, devotional service in ecstasy has four qualities, and devotional service in pure love of Godhead has six qualities. These qualities will be explained by Śrīla Rūpa Gosvāmī later on.

In this connection, Śrīla Rūpa Gosvāmī suggests that the person eligible for Kṛṣṇa consciousness, or devotional service, can be classified by his particular taste. He says that devotional service is a continual process from one’s previous life. No one can take to devotional service unless he has had some previous connection with it. For example, suppose in this life I practice devotional service to some extent. Even though it is not one-hundred-percent perfectly performed, whatever I have done will not be lost. In my next life, from the very point where I stop in this life, I shall begin again. In this way there is always a continuity. But even if there is no continuity, if only by chance a person takes interest in a pure devotee’s instruction, he can be accepted and can advance in devotional service. Anyway, for persons who have a natural taste for understanding books like Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, devotional service is easier than for those who are simply accustomed to mental speculation and argumentative processes.

To support this statement there are many authoritative assertions by the learned scholars of bygone ages. According to their general opinion, a person may become governed by certain convictions derived by his own arguments and decisions. Then another person, who may be a greater logician, will nullify these conclusions and establish another thesis. In this way the path of argument will never be safe or conclusive. Śrīmad-Bhāgavatam recommends, therefore, that one follow in the footsteps of the authorities.

Here is a general description of devotional service given by Śrī Rūpa Gosvāmī in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Previously, it has been stated that devotional service can be divided into three categories – namely, devotional service in practice, devotional service in ecstasy and devotional service in pure love of God. Now Śrī Rūpa Gosvāmī proposes to describe devotional service in practice.

Practice means employing our senses in some particular type of work. Therefore devotional service in practice means utilizing our different sensory organs in service to Kṛṣṇa. Some of the senses are meant for acquiring knowledge, and some are meant for executing the conclusions of our thinking, feeling and willing. So practice means employing both the mind and the senses in practical devotional service. This practice is not for developing something artificial. For example, a child learns or practices to walk. This walking is not unnatural. The walking capacity is there originally in the child, and simply by a little practice he walks very nicely. Similarly, devotional service to the Supreme Lord is the natural instinct of every living entity. Even uncivilized men like the aborigines offer their respectful obeisances to something wonderful exhibited by nature’s law, and they appreciate that behind some wonderful exhibition or action there is something supreme. So this consciousness, though lying dormant in those who are materially contaminated, is found in every living entity. And, when purified, this is called Kṛṣṇa consciousness.

There are certain prescribed methods for employing our senses and mind in such a way that our dormant consciousness for loving Kṛṣṇa will be invoked, as much as the child, with a little practice, can begin to walk. One who has no basic walking capacity cannot walk by practice. Similarly, Kṛṣṇa consciousness cannot be aroused simply by practice. Actually there is no such practice. When we wish to develop our innate capacity for devotional service, there are certain processes which, by our accepting and executing them, will cause that dormant capacity to be invoked. Such practice is called sādhana-bhakti.

Every living entity under the spell of the material energy is held to be in an abnormal condition of madness. In Śrīmad-Bhāgavatam it is said, “Generally, the conditioned soul is mad because he is always engaged in activities that are the causes of bondage and suffering.” The spirit soul in his original condition is joyful, blissful, eternal and full of knowledge. Only by his implication in material activities has he become miserable, temporary and full of ignorance. This is due to vikarma. Vikarma means “actions which should not be done.” Therefore, we must practice sādhana-bhakti – which means to offer maṅgala-ārati (Deity worship) in the morning, to refrain from certain material activities, to offer obeisances to the spiritual master and to follow many other rules and regulations that will be discussed here one after another. These practices will help one become cured of madness. As a man’s mental disease is cured by the directions of a psychiatrist, so this sādhana-bhakti cures the conditioned soul of his madness under the spell of māyā, material illusion.

Nārada Muni mentions this sādhana-bhakti in Śrīmad-Bhāgavatam, Seventh Canto, first chapter, verse 32. He says there to King Yudhiṣṭhira, “My dear King, one has to fix his mind on Kṛṣṇa by any means.” That is called Kṛṣṇa consciousness. It is the duty of the ācārya, the spiritual master, to find the ways and means for his disciple to fix his mind on Kṛṣṇa. That is the beginning of sādhana-bhakti.

Śrī Caitanya Mahāprabhu has given us an authorized program for this purpose, centered around the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra. This chanting has so much power that it immediately attaches one to Kṛṣṇa. That is the beginning of sādhana-bhakti. Somehow or other, one has to fix his mind on Kṛṣṇa. The great saint Ambarīṣa Mahārāja, although a responsible king, fixed his mind on Kṛṣṇa, and similarly anyone who tries to fix his mind in this way will very rapidly make progress in successfully reviving his original Kṛṣṇa consciousness.

Now this sādhana-bhakti, or practice of devotional service, may also be divided into two parts. The first part is called service according to regulative principles: one has to follow these different regulative principles by the order of the spiritual master or on the strength of authoritative scriptures, and there can be no question of refusal. That is called vaidhī, or regulated. One has to do it without argument. Another part of sādhana-bhakti is called rāgānugā. Rāgānugā refers to the point at which, by following the regulative principles, one becomes a little more attached to Kṛṣṇa and executes devotional service out of natural love. For example, a person engaged in devotional service may be ordered to rise early in the morning and offer ārati, which is a form of Deity worship. In the beginning, by the order of his spiritual master, one rises early in the morning and offers ārati, but then he develops real attachment. When he gets this attachment, he automatically tries to decorate the Deity and prepare different kinds of dresses and thinks of different plans to execute his devotional service nicely. Although it is within the category of practice, this offering of loving service is spontaneous. So the practice of devotional service, sādhana-bhakti, can be divided into two parts – namely, regulative and spontaneous.

Rūpa Gosvāmī defines the first part of devotional practice, or vaidhī-bhakti, as follows: “When there is no attachment or no spontaneous loving service to the Lord, and one is engaged in the service of the Lord simply out of obedience to the order of the spiritual master or in pursuance of the scriptures, such obligatory service is called vaidhī-bhakti.”

These principles of vaidhī-bhakti are also described in Śrīmad-Bhāgavatam, Second Canto, first chapter, verse 5, where Śukadeva Gosvāmī instructs the dying Mahārāja Parīkṣit as to his course of action. Mahārāja Parīkṣit met Śukadeva Gosvāmī just a week before his death, and the king was perplexed as to what should be done before he was to pass on. Many other sages also arrived there, but no one could give him the proper direction. Śukadeva Gosvāmī, however, gave this direction to him as follows: “My dear King, if you want to be fearless in meeting your death next week (for actually everyone is afraid at the point of death), then you must immediately begin the process of hearing and chanting and remembering God.” If one can chant and hear Hare Kṛṣṇa and always remember Lord Kṛṣṇa, then he is sure to become fearless of death, which may come at any moment.

In the statements of Śukadeva Gosvāmī it is said that the Supreme Personality of Godhead is Kṛṣṇa. Therefore Śukadeva recommends that one should always hear about Kṛṣṇa. He does not recommend that one hear and chant about the demigods. The Māyāvādīs (impersonalists) say that one may chant any name, either that of Kṛṣṇa or those of the demigods, and the result will be the same. But actually this is not a fact. According to the authorized version of Śrīmad-Bhāgavatam, one has to hear and chant about Lord Viṣṇu (Kṛṣṇa) only.

So Śukadeva Gosvāmī has recommended to Parīkṣit Mahārāja that in order to be fearless of death, one has to hear and chant and remember the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, by all means. He also mentions that the Supreme Personality of Godhead is sarvātmā. Sarvātmā means “the Supersoul of everyone.” Kṛṣṇa is also mentioned as īśvara, the supreme controller who is situated in everyone’s heart. Therefore, if some way or other we become attached to Kṛṣṇa, He will make us free from all danger. In Bhagavad-gītā it is said that anyone who becomes a devotee of the Lord is never vanquished. Others, however, are always vanquished. “Vanquished” means that after getting this human form of life, a person does not come out of the entanglement of birth and death and thus misses his golden opportunity. Such a person does not know where he is being thrown by the laws of nature.

Suppose one does not develop Kṛṣṇa consciousness in this human form of life. He will be thrown into the cycle of birth and death, involving 8,400,000 species of life, and his spiritual identity will remain lost. One does not know whether he is going to be a plant, or a beast, or a bird, or something like that, because there are so many species of life. The recommendation of Rūpa Gosvāmī for reviving our original Kṛṣṇa consciousness is that somehow or other we should apply our minds to Kṛṣṇa very seriously and thus also become fearless of death. After death we do not know our destination, because we are completely under the control of the laws of nature. Only Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is controller over the laws of nature. Therefore, if we take shelter of Kṛṣṇa seriously, there will be no fear of being thrown back into the cycle of so many species of life. A sincere devotee will surely be transferred to the abode of Kṛṣṇa, as affirmed in Bhagavad-gītā.

In the Padma Purāṇa, also, the same process is advised. There it is said that one should always remember Lord Viṣṇu. This is called dhyāna, or meditation – always remembering Kṛṣṇa. It is said that one has to meditate with his mind fixed upon Viṣṇu. Padma Purāṇa recommends that one always fix his mind on the form of Viṣṇu by meditation and not forget Him at any moment. And this state of consciousness is called samādhi, or trance.

We should always try to mold the activities of our lives in such a way that we will constantly remember Viṣṇu, or Kṛṣṇa. That is Kṛṣṇa consciousness. Whether one concentrates his mind on the four-handed form of Viṣṇu or on the form of two-handed Kṛṣṇa, it is the same. The Padma Purāṇa recommends: somehow or other always think of Viṣṇu, without forgetting Him under any circumstances. Actually this is the most basic of all regulative principles. For, when there is an order from a superior about doing something, there is simultaneously a prohibition. When the order is that one should always remember Kṛṣṇa, the prohibition is that one should never forget Him. Within this simple order and prohibition, all regulative principles are found complete.

This regulative principle is applicable to all varṇas and āśramas, the castes and occupations of life. There are four varṇas, namely, the brāhmaṇas (priests and intellectuals), the kṣatriyas (warriors and statesmen), the vaiśyas (businessmen and farmers) and the śūdras (laborers and servants). There are also four standard āśramas, namely, brahmacarya (student life), gṛhastha (householder), vānaprastha (retired) and sannyāsa (renounced). The regulative principles are not only for the brahmacārīs (celibate students) to follow, but are applicable for all. It doesn’t matter whether one is a beginner – a brahmacārī – or is very advanced – a sannyāsī. The principle of remembering the Supreme Personality of Godhead constantly and not forgetting Him at any moment is meant to be followed by everyone without fail.

If this injunction is followed, then all other rules and regulations will automatically fall into line. All other rules and regulations should be treated as assistants or servants to this one basic principle. The injunctions or rules and regulations and their resultant reactions are mentioned in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, fifth chapter, verses 2 and 3. Camasa Muni, one of the nine sages who came to instruct King Nimi, addressed the king and said, “The four social orders, namely, the brāhmaṇas, the kṣatriyas, the vaiśyas and the śūdras, have come out of the different parts of the universal form of the Supreme Lord as follows: the brāhmaṇas have come out from the head, the kṣatriyas have come out from the arms, the vaiśyas have come out from the waist, and the śūdras have come out from the legs. Similarly, the sannyāsīs have come out from the head, the vānaprasthas from the arms, the gṛhasthas from the waist and the brahmacārīs from the legs.”

These different orders of society and grades of spiritual advancement are conceived in terms of qualification. It is confirmed in Bhagavad-gītā that the four social orders and the four spiritual orders are created by the Lord Himself in terms of different individual qualities. As the different parts of the body have different types of activities, so the social orders and spiritual orders also have different types of activities in terms of qualification and position. The target of these activities, however, is always the Supreme Personality of Godhead. As confirmed in Bhagavad-gītā, “He is the supreme enjoyer.” So, whether one is a brāhmaṇa or a śūdra, one has to satisfy the Supreme Lord by one’s activities. This is also confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam by a verse that reads, “Everyone must be engaged in his particular duty, but the perfection of such work should be tested by how far the Lord is satisfied with such activities.” The injunction herein is that one has to act according to his position, and by such activities one must either satisfy the Supreme Personality or else fall down from one’s position.

For example, a brāhmaṇa, who is born out of the head of the Lord, has as his business to preach the transcendental Vedic sounds, or śabda-brahma. Because the brāhmaṇa is the head, he has to preach the transcendental sound, and he also has to eat on behalf of the Supreme Lord. According to Vedic injunctions, when a brāhmaṇa eats it is to be understood that the Personality of Godhead is eating through him. It is not, however, that the brāhmaṇa should simply eat on behalf of the Lord and not preach the message of Bhagavad-gītā to the world. Actually, one who preaches the message of the Gītā is very dear to Kṛṣṇa, as is confirmed in the Gītā itself. Such a preacher is factually a brāhmaṇa, and thus by feeding him one feeds the Supreme Lord directly.

Similarly, the kṣatriya has to protect people from the onslaughts of māyā. That is his duty. For example, as soon as Mahārāja Parīkṣit saw that a black man was attempting to kill a cow, he immediately took his sword, wanting to kill the black man, whose name was Kali^{^[6]}. That is a kṣatriya’s duty. Violence is required in order to give protection. In Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa directly gave His order to Arjuna to commit violence on the Battlefield of Kurukṣetra, just to give protection to the people in general.

The vaiśyas are meant for producing agricultural products, trading them and distributing them. And the working class, or śūdras, are those who haven’t the intelligence of the brāhmaṇas or the kṣatriyas or the vaiśyas, and therefore they are meant to help these higher classes by bodily labor. In this way, there is full cooperation and spiritual advancement among all the different orders of society. And when there is no such cooperation, the members of society will fall down. That is the present position in the Kali-yuga, this age of quarrel. Nobody is doing his duty, and everyone is simply puffed up by calling himself a brāhmaṇa (intellectual) or a kṣatriya (soldier or statesman). But actually such people are without status. They are out of touch with the Supreme Personality of Godhead because they are not Kṛṣṇa conscious. Therefore, the Kṛṣṇa consciousness movement is intended to set the whole of human society in proper condition so that everyone will be happy and take profit from developing Kṛṣṇa consciousness.

Lord Śrī Kṛṣṇa instructed Uddhava that by following the injunctions of the social and spiritual orders of human society, one can satisfy the Supreme Personality of Godhead, and as a result of such satisfaction the whole society gets all the necessities of life amply and without difficulty. This is because, after all, the Supreme Personality of Godhead maintains all other living entities. If the whole society performs its respective duties and remains in Kṛṣṇa consciousness, there is no doubt that all of its members will live very peacefully and happily. Without wanting the necessities of life, the whole world will be turned into Vaikuṇṭha, a spiritual abode. Even without being transferred to the kingdom of God, by following the injunctions of Śrīmad-Bhāgavatam and prosecuting the duties of Kṛṣṇa consciousness all human society will be happy in all respects.

There is a similar statement by Śrī Kṛṣṇa Himself to Uddhava, in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, twenty-seventh chapter, verse 49. The Lord says there, “My dear Uddhava, all persons are engaged in activities, whether those indicated in the revealed scriptures or ordinary worldly activities. If by the result of either of such activities they worship Me in Kṛṣṇa consciousness, then automatically they become very happy within this world as well as in the next. Of this there is no doubt.” We can conclude from this statement by Kṛṣṇa that activities in Kṛṣṇa consciousness will give everyone all perfection in all desires.

Thus the Kṛṣṇa consciousness movement is so nice that there is no need of even designating oneself brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha or sannyāsī. Let everyone be engaged in whatever occupation he now has. Simply let him worship Lord Kṛṣṇa by the result of his activities in Kṛṣṇa consciousness. That will adjust the whole situation, and everyone will be happy and peaceful within this world. In the Nārada Pañcarātra the regulative principles of devotional service are described as follows: “Any activities sanctioned in the revealed scriptures and aiming at the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead are accepted by saintly teachers as the regulative principles of devotional service. If one regularly executes such service unto the Supreme Personality of Godhead under the direction of a bona fide spiritual master, then gradually he rises to the platform of serving in pure love of God.”

Глава третья Кто может заниматься преданным служением (Eligibility of the Candidate for Accepting Devotional Service)

Общение с махатмами, великими душами, целиком поглощенными преданным служением Господу, помогает человеку до некоторой степени ощутить привлекательность Шри Кришны. При этом он может оставаться очень привязанным к кармической деятельности и материальному чувственному наслаждению и не быть готовым к разным формам отречения. Однако если такой человек имеет укоренившуюся привязанность к Кришне, это делает его подходящим кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением.

Привязанность к сознанию Кришны, которую закладывает в человеке общение с чистыми преданными, - признак великой удачи. Господь Чаитанйа также подтверждает, что семя преданного служения по милости истинного духовного учителя и Кришны достается только самым удачливым людям. В этой связи можно привести слова Господа Кришны из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (20.8): «Дорогой Уддхава, привязаться ко Мне может только тот, на чью долю выпала редкая удача. И даже если он не до конца избавился от привязанности к кармической деятельности и не очень сильно привязан к преданному служению, его служение быстро принесет плоды».

Преданных можно разделить на три класса. Преданному первого, высшего класса присущи следующие черты. Он в совершенстве знает все основные писания и может умело приводить доводы, основанные на них. Он способен блестяще представить выводы писаний, сообразуясь с обстоятельствами, и убедительно обосновать методы преданного служения в конкретной ситуации. Он глубоко убежден, что конечной целью жизни является достижение трансцендентного любовного служения Кришне, и знает, что Кришна - единственный объект поклонения и любви. К преданным первого класса относятся те, кто прошел обучение у истинного духовного учителя, неукоснительно следуя всем правилам и предписаниям, и искренне повиновался ему в соответствии с указаниями богооткровенных писаний. Такой человек обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы проповедовать и самому быть духовным учителем, и его считают преданным высшего класса. Преданный такого ранга никогда не нарушает принципы, установленные высшими авторитетами, и непоколебимо верит в писания, глубоко постигнув их смысл с помощью логики и доказательств. Говоря о логике и доказательствах, мы имеем в виду логику и доказательства, основанные на богооткровенных писаниях. Преданный высшего класса равнодушен к умозрительным философским рассуждениям, на которые смотрит как на бессмысленную трату времени. Иначе говоря, преданным высшего класса можно считать того, кто непоколебимо убежден в истинности пути преданного служения.

Преданного второго класса отличают следующие признаки. Он не всегда может убедительно отстоять свою позицию, подтвердив ее свидетельствами из богооткровенных писаний, но непоколебимо верит в свою цель. Иначе говоря, преданный второго класса твердо верит в метод преданного служения Кришне, однако иногда в споре с оппонентами может потерпеть поражение, не сумев привести необходимые аргументы и подкрепить свою позицию выводами богооткровенных писаний. Но даже это не способно поколебать его внутренней уверенности в правильности своего выбора Кришны как высшего объекта поклонения.

Неофит, то есть преданный третьего класса - это тот, кто еще недостаточно тверд в своей вере и в то же время не признает выводов богооткровенных писаний. Вера неофита может быть поколеблена чьими-то сильными аргументами или возражениями. В отличие от преданного второго класса, который также не способен приводить доводы и доказательства из богооткровенных писаний, но тем не менее твердо верит в свою цель, неофит лишен такой веры. Поэтому его называют преданным-неофитом.

Более детальная классификация преданных-неофитов содержится в «Бхагавад-гите». Там говорится о четырех типах людей, приступающих к преданному служению - попавших в беду, нуждающихся в деньгах, любознательных и мудрых, - которые обращаются к Богу, движимые желанием обрести то, чего им недостает. Они приходят в места, где поклоняются Богу, и молят Его облегчить их материальные страдания, улучшить экономическое положение или удовлетворить их любопытство. Мудрого человека, который осознал только величие Бога, также причисляют к неофитам. Такие неофиты могут достичь уровня преданных второго или даже первого класса, если будут общаться с чистыми преданными.

Примером неофита является Махараджа Дхрува. Он занялся преданным служением Господу, чтобы получить царство своего отца, но в конце концов, полностью очистившись, отказался принять от Господа материальное вознаграждение. Подобно этому, Гаджендра, попав в беду, взмолился Господу Кришне, прося Его о защите, и так стал чистым преданным. Санака, Санатана, Сананда и Санат-кумары относились к категории мудрых, святых людей, и их также привлекло преданное служение. То же самое произошло с мудрецами из леса Наимишаранйа во главе с Шаунакой Муни. Движимые любопытством, они задали Суте Госвами много вопросов о Кришне. Так они обрели общество чистого преданного и сами стали чистыми преданными. Таков путь к возвышению: в каких бы условиях ни находился человек, если ему выпадает удача общаться с чистыми преданными, он очень быстро становится преданным второго или первого класса.

Эти четыре типа преданных описаны в седьмой главе «Бхагавад-гиты», и всех их считают людьми праведными. Пока человек не станет праведником, он не сможет прийти к преданному служению. В «Бхагавад-гите» говорится, что принять сознание Кришны может только тот, кто в течение длительного времени совершал праведные поступки и на чью жизнь больше не оказывают влияния последствия его прошлых грехов. Никто другой не способен на это. Деление преданных-неофитов на четыре группы попавших в беду, нуждающихся в деньгах, любознательных и мудрых - проводится в соответствии с тем, насколько велик багаж их благочестивой деятельности. Человек, не совершавший благочестивых поступков, попав в тяжелое положение, становится либо агностиком, либо коммунистом, либо еще кем-нибудь в том же роде. Не обладая твердой верой в Бога, такой человек полагает, что сможет поправить свое положение, если полностью отвергнет Его существование.

Далее Господь Кришна объясняет в «Гите», что из четырех типов неофитов Ему дороже всего мудрые, так как мудрый человек, если он привязан к Кришне, не желает взамен ничего материального. Мудрый человек, привязавшись к Кришне, не ждет от Него ничего в ответ: ни облегчения своих страданий, ни денег. Это значит, что с самого начала его привязанность к Кришне в той или иной мере основывается на любви. Более того, благодаря своей мудрости и знанию шастр (священных писаний) он способен осознать, что Кришна является Верховной Личностью Бога.

«Бхагавад-гита» подтверждает, что после многих и многих рождений человек, обретший истинную мудрость, предается Васудеве, понимая, что Кришна (Васудева) - источник всего сущего и причина всех причин. Поняв это, он припадает к лотосным стопам Кришны и постепенно проникается любовью к Нему. Но хотя такой человек и дороже всего Кришне, других преданных-неофитов также считают великими душами, так как - пусть в горе или нужде - они все-таки обратились за помощью к Кришне. Поэтому их тоже называют махатмами, свободно, широко мыслящими людьми.

Пока человек не достигнет уровня джнани - мудреца, он не сможет оставаться верным принципу поклонения Верховной Личности Бога. Менее разумные люди, те, кто, поддавшись чарам майи, утратил свой разум, под влиянием гун природы привязываются к разным полубогам. Мудрец - это тот, кто отчетливо понял, что он не тело, а духовная душа. Сознавая свою духовную природу и понимая, что Кришна - верховный дух, он знает, что должен находиться в близких отношениях с Кришной, а не со своим телом. Страждущие и нуждающиеся в деньгах люди имеют материальные представления о жизни, поскольку и несчастье, и нужда относятся к материальному телу. Любознательный человек находится на более высокой ступени, чем попавшие в беду или нуждающиеся в деньгах, однако и он пребывает еще на материальном уровне. Мудрый же человек, ищущий Кришну, в совершенстве знает, что он - духовная душа, Брахман, а Кришна - высшая духовная душа, Парабрахман. Он знает, что, являясь подчиненной и ограниченной, душа всегда должна поддерживать связь с безграничной верховной душой - Кришной. Таковы взаимоотношения мудрого человека с Кришной.

Таким образом, чистым преданным служением может начать заниматься тот, кто избавился от телесных представлений о жизни. «Бхагавад-гита» тоже подтверждает, что доступ к преданному служению открывается человеку только тогда, когда он, осознав Брахман, избавляется от всех материальных тревог и обретает способность видеть единую природу всех живых существ.

Как говорилось выше, счастье бывает трех видов: материальное, духовное и счастье преданного служения. Преданное служение и счастье, которое оно приносит, недостижимы для человека, находящегося под влиянием материи. Желание материального наслаждения, так же как и желание слияния со Всевышним, продиктовано материальными представлениями о жизни. Имперсоналисты ставят своей конечной целью слияние с Господом, поскольку не способны оценить духовное счастье общения с Верховной Личностью Бога и любовных взаимоотношений с Ним. Их концепция является всего лишь логическим продолжением материальных представлений. В материальном мире каждый пытается возвыситься над своим окружением, друзьями или соседями. Человек с материальными представлениями о жизни всегда стремится занять главенствующее положение в своей общине, сословии или стране. Это стремление к возвышению, возрастая до бесконечности, превращается в желание стать единым с величайшим из всех - Верховным Господом. В сущности это тоже материальная идея, хотя, возможно, и несколько более возвышенная.

Совершенная духовная концепция жизни подразумевает полное знание о своем изначальном положении, необходимое для того, чтобы принять трансцендентное любовное служение Господу. Человек должен понять, что он конечен, а Господь бесконечен, поэтому на самом деле стать единым с Господом невозможно, как бы мы того ни желали. Это просто невозможно. И потому любой, у кого сохранилось хоть малейшее желание или склонность удовлетворять свои чувства, занимая все более и более высокое положение (в материальном или духовном смысле), по сути дела лишен возможности изведать истинную сладость преданного служения. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что желать бхукти (материальных наслаждений) или мукти (освобождения) - все равно, что находиться под властью чар ведьмы: и в том и в другом случае положение человека незавидно. Бхукти означает материальное наслаждение, а мукти освобождение от материальных тревог и слияние с Господом. Иметь эти желания - все равно, что быть одержимым духами или ведьмами, потому что до тех пор, пока у человека остается желание материального наслаждения или духовного единения со Всевышним, он не в состоянии ощутить подлинный трансцендентный вкус преданного служения.

Чистый преданный никогда не думает об освобождении. Господь Чаитанйа Махапрабху обращался к Кришне с такой молитвой: «О сын Нанды, Мне не нужно материального счастья ни в каком виде: Я не хочу ни многочисленных последователей, ни несметных богатств, ни прекрасной жены. Мне не нужно даже освобождения от материального существования - Я согласен рождаться вновь и вновь. Единственное, о чем Я прошу Тебя, - чтобы Моя преданность Тебе всегда оставалась непоколебимой».

Внимание чистого преданного настолько сосредоточено на прославлении игр, имени, качеств, форм Господа и всего, связанного с Ним, что у него пропадает всякий интерес к мукти. Шри Билвамангала Тхакур говорит: «Когда я занят преданным служением Тебе, о мой Господь, мне совсем нетрудно повсюду ощущать Твое присутствие. Что же касается освобождения, я думаю, оно стоит у моих дверей с молитвенно сложенными руками и ожидает моих приказаний». Таким образом, чистые преданные не придают особого значения освобождению и духовному раскрепощению.

В связи с этим в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.36) Капиладева говорит Своей матери Девахути: «Дорогая мать, Мои чистые преданные пленены Моими образами и формами: Мое лицо и телосложение неотразимо прекрасны. Мой смех, Мои игры и Мои взгляды обладают для них такой притягательной силой, что их умы всегда поглощены мыслями обо Мне, а их жизни целиком посвящены Мне. И хотя сами они не хотят ни освобождения, ни материального счастья в любой форме, Я все же предоставляю им место среди Своих спутников в Моей высшей обители».

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» обещает чистому преданному непосредственное общение с Верховной Личностью Бога. В связи с этим Шрила Рупа Госвами замечает, что тому, кого действительно привлекает красота лотосных стоп Шри Кришны и служение Ему, и чье сердце эта привязанность к Господу всегда наполняет трансцендентным блаженством, даже не приходит в голову стремиться к освобождению, так ценимому имперсоналистами.

Аналогичное высказывание есть в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (4.15). Уддхава обращается к Господу Кришне с такими словами: «О мой Господь, ни религиозность, ни экономическое благополучие, ни чувственное удовлетворение, ни освобождение ничего не могут дать людям, занятым трансцендентным любовным служением Тебе, хотя счастье, которое приносит все это, легко доступно им. Мне нетрудно было бы получить любой из этих даров, но несмотря на такую возможность, о мой Господь, я не стремлюсь к ним. Единственное о чем Я молю Тебя - это даровать мне непоколебимую веру в Тебя и преданность Твоим лотосным стопам».

Близкое по смыслу высказывание есть в Третьей песни (25.34). Капиладева говорит, обращаясь к Своей матери: «Дорогая мать, преданные, чьи сердца всегда переполняет желание служить Моим лотосным стопам, те, кто ради Моего удовлетворения готов на все, особенно же самые удачливые из них, которые собираются вместе, чтобы услышать о Моих качествах, играх и формах, и вместе прославляют Меня, черпая в этом трансцендентное блаженство, никогда не помышляют о слиянии со Мной. Да что говорить о слиянии со Мной - они откажутся даже от положения, равного Моему в Моей обители, от богатств, которыми обладаю Я, или даже от личного общения со Мной в теле, подобном Моему, ибо преданное служение Мне само по себе приносит им полное удовлетворение».

В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.10) царь Дхрува говорит: «О Господи, трансцендентное наслаждение, доступное имперсоналистам в процессе самоосознания не идет ни в какое сравнение с трансцендентным блаженством, испытываемым чистыми преданными. Как же тогда понять Тебя людям, привязанным к плодам своей деятельности, которые, в лучшем случае, хотят подняться на высшие райские планеты? Как можно сравнивать их счастье со счастьем преданных?»

On account of his association with mahātmās, or great souls one hundred percent engaged in the devotional service of the Lord, one may attain a little bit of attraction for Śrī Kṛṣṇa. But at the same time one may remain very much attached to fruitive activities and material sense enjoyment and not be prepared to undergo the different types of renunciation. Such a person, if he has unflinching attraction to Kṛṣṇa, becomes an eligible candidate for discharging devotional service.

This attraction for Kṛṣṇa consciousness in association with pure devotees is the sign of great fortune. It is confirmed by Lord Caitanya that only the fortunate persons, by the mercy of both a bona fide spiritual master and Kṛṣṇa, will get the seed of devotional service. In this connection, Lord Kṛṣṇa says in Śrīmad-Bhāgavatam, Eleventh Canto, twentieth chapter, verse 8, “My dear Uddhava, only by exceptional fortune does someone become attracted to Me. And even if one is not completely detached from fruitive activities, or is not completely attached to devotional service, such service is quickly effective.”

Devotees may be divided into three classes. The devotee in the first or uppermost class is described as follows: he is very expert in the study of relevant scriptures, and he is also expert in putting forward arguments in terms of those scriptures. He can very nicely present conclusions with perfect discretion and can consider the ways of devotional service in a decisive way. He understands perfectly that the ultimate goal of life is to attain to the transcendental loving service of Kṛṣṇa, and he knows that Kṛṣṇa is the only object of worship and love. This first-class devotee is one who has strictly followed the rules and regulations under the training of a bona fide spiritual master and has sincerely obeyed him in accord with revealed scriptures. Thus, being fully trained to preach and become a spiritual master himself, he is considered first class. The first-class devotee never deviates from the principles of higher authority, and he attains firm faith in the scriptures by understanding with all reason and arguments. When we speak of arguments and reason, it means arguments and reason on the basis of revealed scriptures. The first-class devotee is not interested in dry speculative methods meant for wasting time. In other words, one who has attained a mature determination in the matter of devotional service can be accepted as the first-class devotee.

The second-class devotee has been defined by the following symptoms: he is not very expert in arguing on the strength of revealed scripture, but he has firm faith in the objective. The purport of this description is that the second-class devotee has firm faith in the procedure of devotional service unto Kṛṣṇa, but he may sometimes fail to offer arguments and decisions on the strength of revealed scripture to an opposing party. But at the same time he is still undaunted within himself as to his decision that Kṛṣṇa is the supreme object of worship.

The neophyte, or third-class devotee, is one whose faith is not strong and who, at the same time, does not recognize the decision of the revealed scripture. The neophyte’s faith can be changed by someone with strong arguments or by an opposite decision. Unlike the second-class devotee, who also cannot put forward arguments and evidences from the scripture but who still has all faith in the objective, the neophyte has no firm faith in the objective. Thus he is called the neophyte devotee.

Further classification of the neophyte devotee is made in the Bhagavad-gītā. It is stated there that four classes of men – namely, those who are distressed, those who are in need of money, those who are inquisitive and those who are wise – begin devotional service and come to the Lord for relief in the matter of their respective self-satisfaction. They go into some place of worship and pray to God for mitigation of material distress or for some economic development or to satisfy their inquisitiveness. And a wise man who simply realizes the greatness of God is also counted among the neophytes. Such beginners can be elevated to the second-class or first-class platform if they associate with pure devotees.

An example of the neophyte class is Mahārāja Dhruva. He was in need of his father’s kingdom and therefore engaged himself in devotional service to the Lord. Then in the end, when he was completely purified, he declined to accept any material benediction from the Lord. Similarly, Gajendra was distressed and prayed to Kṛṣṇa for protection, after which he became a pure devotee. Similarly Sanaka, Sanātana, Sananda and Sanat-kumāra were all in the category of wise, saintly persons, and they were also attracted by devotional service. A similar thing happened to the assembly in the Naimiṣāraṇya forest headed by the sage Śaunaka. The sages were inquisitive and were always asking Sūta Gosvāmī about Kṛṣṇa. Thus they achieved the association of a pure devotee and became pure devotees themselves. So that is the way of elevating oneself. In whatever condition one may be, if he is fortunate enough to associate with pure devotees, then very quickly he is elevated to the second-class or first-class platform.

These four types of devotees have been described in the seventh chapter of Bhagavad-gītā, and they have all been accepted as pious. Without becoming pious, no one can come to devotional service. It is explained in Bhagavad-gītā that only one who has continually executed pious activities and whose sinful reactions in life have completely stopped can take to Kṛṣṇa consciousness. Others cannot. The neophyte devotees are classified into four groups – the distressed, those in need of money, the inquisitive and the wise – according to the gradations of their pious activities. Without pious activities, if a man is in a distressed condition he becomes an agnostic, a communist or something like that. Because he does not firmly believe in God, he thinks that he can adjust his distressed condition by totally disbelieving in Him.

Lord Kṛṣṇa, however, has explained in the Gītā that out of these four types of neophytes, the one who is wise is very dear to Him, because a wise man, if he is attached to Kṛṣṇa, is not seeking an exchange of material benefits. A wise man who becomes attached to Kṛṣṇa does not want any return from Him either in the form of His relieving his distress or in gaining money. This means that from the very beginning his basic principle of attachment to Kṛṣṇa is, more or less, love. Furthermore, due to his wisdom and study of śāstras (scriptures), he can also understand that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.

It is confirmed in Bhagavad-gītā that after many, many births, when one becomes actually wise, he surrenders unto Vāsudeva, knowing perfectly well that Kṛṣṇa (Vāsudeva) is the origin and cause of all causes. Therefore, he sticks to the lotus feet of Kṛṣṇa and gradually develops love for Him. Although such a wise man is very dear to Kṛṣṇa, the others are also accepted as very magnanimous, because even though they are distressed or in need of money, they have come to Kṛṣṇa for satisfaction. Thus they are accepted as liberal, broad-minded mahātmās.

Without being elevated to the position of a jñānī, or wise man, one cannot stick to the principle of worshiping the Supreme Personality of Godhead. The less intelligent or those whose intelligence has been taken away by the spell of māyā are attached to different demigods on account of the influence of the modes of nature. The wise man is he who has thoroughly understood that he is spirit soul and not simply a body. Because he realizes that he is spirit and Kṛṣṇa is the supreme spirit, he knows that his intimate relationship should be with Kṛṣṇa, not with this body. The distressed and the man in want of money are in the material concept of life, because distress and need of money are both in relationship with this body. One who is inquisitive may be a little above the distressed and the man in need of money, but still he is on the material platform. But a wise man who seeks Kṛṣṇa knows perfectly well that he is spirit soul, or Brahman, and that Kṛṣṇa is the supreme spirit soul, or Para-brahman. He knows that the spirit soul, being subordinate and finite, should always dovetail himself with the infinite and supreme soul, Kṛṣṇa. That is the relationship of the wise man with Kṛṣṇa.

It can be concluded that a person who is freed from the bodily concept of life is an eligible candidate for pure devotional service. It is also confirmed in the Bhagavad-gītā that after Brahman realization, when one is freed from material anxieties and can see every living entity on an equal level, he is eligible to enter into devotional service.

As stated before, there are three kinds of happiness – material, spiritual and devotional. Devotional service and the happiness due to its execution are not possible as long as one is materially affected. If someone has a desire for material enjoyment or for becoming one with the Supreme, these are both considered material concepts. Because the impersonalists cannot appreciate the spiritual happiness of association and the exchange of loving affairs with the Supreme Personality of Godhead, their ultimate goal is to become one with the Lord. This concept is simply an extension of the material idea. In the material world, everyone is trying to be the topmost head man among all his fellow men or neighbors. Either communally, socially or nationally, everyone is competing to be greater than all others, in the material concept of life. This greatness can be extended to the unlimited, so that one actually wants to become one with the greatest of all, the Supreme Lord. This is also a material concept, although maybe a little more advanced.

However, the perfect spiritual concept of life is complete knowledge of one’s constitutional position, in which one knows enough to dovetail himself in the transcendental loving service of the Lord. One must know that he is finite and that the Lord is infinite. Thus it is not possible to actually become one with the Lord even if one aspires for this. It is simply not possible. Therefore, anyone who has any desire or aspiration for satisfying his senses by becoming more and more important, either in the material sense or in the spiritual sense, cannot actually relish the really sweet taste of devotional service. Śrīla Rūpa Gosvāmī has therefore compared possessing these bhukti (material) and mukti (liberation) desires with being influenced by the black art of a witch: in both cases one is in trouble. Bhukti means material enjoyment, and mukti means to become freed from material anxiety and to become one with the Lord. These desires are compared to being haunted by ghosts and witches, because while these aspirations for material enjoyment or spiritual oneness with the Supreme remain, no one can relish the actual transcendental taste of devotional service.

A pure devotee never cares for liberation. Lord Caitanya Mahāprabhu prayed to Kṛṣṇa, “My dear son of Nanda, I do not want any material happiness in the shape of many followers, nor immense opulence in wealth, nor any beautiful wife, nor do I want cessation from material existence. I may take many births one after another, but what I pray from You is that my devotion unto You may always remain unflinching.”

The attention of a pure devotee is so much attracted to glorification of the Lord’s pastimes, name, qualities, forms, etc., that the devotee does not care for mukti. Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura has said, “If I am engaged in devotional service unto You, my dear Lord, then very easily can I perceive Your presence everywhere. And as far as liberation is concerned, I think liberation stands at my door with folded hands, waiting to serve me.” To pure devotees, therefore, liberation and spiritual emancipation are not very important things.

In this connection, in the Third Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, chapter twenty-five, verse 36, Kapiladeva has advised His mother, Devahūti, as follows: “My dear mother, My pure devotees are charmed by seeing My different forms, the beauty of My face, the structure of My body so enchanting. My laughing, My pastimes and My glance appear to them so beautiful that their minds are always absorbed in thoughts of Me and their lives are dedicated fully unto Me. Although such people do not desire any kind of liberation or any kind of material happiness, still I give them a place among My associates in the supreme abode.”

This evidence from Śrīmad-Bhāgavatam gives assurance to the pure devotee of being elevated to association with the Supreme Personality of Godhead. Śrīla Rūpa Gosvāmī remarks in this connection that one who is actually attracted by the beauty of the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa or His service, and whose heart, by such attraction, is always full with transcendental bliss, will naturally never aspire after the liberation which is so valuable to the impersonalists.

A similar passage is also there in the Third Canto, fourth chapter, verse 15 of the same book, wherein Uddhava addresses Lord Kṛṣṇa and says, “My dear Lord, for persons who are engaged in Your transcendental loving service there is nothing worth obtaining from religiousness, economic development, sense gratification or liberation – although happiness from these different sources can be very easily had by them. In spite of such facilities, my dear Lord, I do not aspire to achieve any such results. My only prayer is that I may have unflinching faith and devotion unto Your lotus feet.”

A similar passage appears in the Third Canto, twenty-fifth chapter, verse 34 wherein Kapiladeva instructs His mother and says, “My dear mother, devotees whose hearts are always filled in the service of My lotus feet and who are prepared to do anything for My satisfaction, especially those fortunate devotees who assemble together to understand My qualities, pastimes and form and thus glorify Me congregationally and derive transcendental pleasure therefrom, never desire to become one with Me. And what to speak of becoming one with Me, if they are offered a post like Mine in My abode, or opulence like Mine, or even personal association with Me with similar bodily features, they refuse to accept, because they are satisfied simply by being engaged in My devotional service.”

In Śrīmad-Bhāgavatam, Fourth Canto, ninth chapter, verse 10, King Dhruva says, “My dear Lord, the transcendental pleasure derived by meditation upon Your lotus feet, which is enjoyed by the pure devotees, cannot be approached by the transcendental pleasure derived by the impersonalists through self-realization. So how can the fruitive workers, who at most can aspire to promotion to the higher heavenly planets, understand You, and how can they be described as enjoying a happiness similar to the devotees’ happiness?”

Насколько глубоко преданный привязан к служению Верховной Личности Бога, следует из высказывания Махараджи Притху (Ади-раджи), которое приводится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (20.24). Он обращается к Верховной Личности Бога с такой молитвой: «О мой Господь, я никогда не попрошу у Тебя освобождения или так называемой духовной свободы, если после освобождения не буду иметь возможности слышать, как Тебя от всего сердца прославляют чистые преданные, воспевая Твои лотосные стопы, если я лишусь этого меда трансцендентного блаженства. Я всегда буду молить Тебя, Господи, дать мне миллионы языков и миллионы ушей, чтобы я мог постоянно петь Тебе славу и слушать, как ее поют другие».

Имперсоналисты хотят слиться с бытием Всевышнего, но лишившись индивидуальности, вместе с ней они утрачивают и возможность слушать прославление Верховного Господа и петь Ему славу. Поскольку им ничего не известно о трансцендентной форме Господа, они лишены возможности воспевать Его трансцендентные деяния и слушать о них. Иначе говоря, человек способен наслаждаться трансцендентной славой Господа или постичь Его трансцендентную форму, только тогда, когда уже превзошел уровень освобождения.

Аналогичное утверждение можно найти в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.44), где Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту со следующими словами: «Великая душа царь Бхарата был так сильно привязан к служению лотосным стопам Кришны, что ему не составило труда отказаться от власти над всей землей, от привязанности к своим детям, обществу, друзьям, к царской роскоши и красавице-жене. Сама богиня процветания считала за честь одарить его всевозможными материальными благами - такая выпала ему удача. Но он не воспользовался ни одним из материальных богатств». Шукадева Госвами восхищается таким поведением царя Бхараты. Он говорит: «Тот, чье сердце привлекли трансцендентные качества Верховной Личности Бога, Мадхусуданы, не стремится даже к освобождению, которого ищут многие великие мудрецы, не говоря уже о материальных богатствах».

Похожие слова есть в Шестой песни «Бхагаватам» (11.25), где Вритрасура говорит Господу: «О мой Господь, оставив трансцендентное служение Тебе, я, может быть, и смогу достичь планеты, называемой Дхрувалокой [Полярная Звезда], или обрести власть над всеми планетными системами вселенной. Но я не стремлюсь ни к чему этому. Мне не нужны ни мистические совершенства, которые приносит практика йоги, ни духовное освобождение. Единственное, чего я хочу, Господи, - это общаться с Тобой и вечно заниматься трансцендентным служением».

Это подтверждает Господь Шива в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (17.28), обращаясь к Сати: «Дорогая Сати, те, кто посвятил себя Нарайане [Кришне], не ведают страха. Достигают ли они высших планетных систем, получают ли освобождение от материальной скверны или попадают в адские условия существования - где бы они ни оказались - они не ведают страха. Обретя прибежище у лотосных стоп Нарайаны, они стали безразличными к своему положению в материальном мире».

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (18.74) есть аналогичное утверждение, принадлежащее Индре. Он обращается к матери Дити с такими словами: «Дорогая мать, только люди, избавившиеся от всех своих желаний и целиком посвятившие себя преданному служению Господу, знают, что является для них истинным благом. Такие люди поистине действуют себе во благо, и никто лучше их не знает, как достичь совершенства в жизни».

В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.25) Прахлада Махараджа говорит: «Дорогие друзья, рожденные в безбожных семьях, самое редкостное достижение в этом мире - суметь удовлетворить Верховную Личность Бога. Иначе говоря, если Верховный Господь Кришна доволен вами, любое желание, хранящееся в глубине вашего сердца, вне всяких сомнений, будет исполнено. А если так, то какой смысл стремиться к плодам кармической деятельности, которые являются результатом взаимодействия гун материальной природы и потому приходят к нам независимо от нашего желания? Что проку в духовной свободе или освобождении из материального рабства? Если вы всегда поете славу Верховному Господу и наслаждаетесь нектаром Его лотосных стоп, во всем этом нет никакой необходимости». Из этих слов Прахлады Махараджи явствует, что тот, кто получает наслаждение от слушания повествований о трансцендентной славе Господа и от прославления Его, обрел богатство, с которым не могут сравниться никакие материальные блага, включая все плоды благочестивой кармической деятельности и жертвоприношений и даже освобождение из материального рабства.

Аналогичное утверждение есть в той же Седьмой песни (8.42). Когда полубоги возносят молитвы Господу Нрисимхе, Индра, царь небес, говорит: «О верховный владыка, эти демоны покушались на нашу долю в ритуальных жертвоприношениях, но одним Своим появлением Ты избавил нас от всех страхов. В сущности, мы имеем долю в жертвенных ритуалах только благодаря Тебе, ибо Ты - верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями. Ты - Сверхдуша всех живых существ, и потому на самом деле все принадлежит Тебе. Наши сердца долго переполнял ужас перед демоном Хиранйакашипу. Но Ты был так милостив к нам, что, убив его, избавил наши сердца от этого страха и дал нам возможность снова поместить Тебя в сердце. Для тех, кто занят трансцендентным любовным служением Тебе, все богатства, отобранные у нас демонами, не представляют никакой ценности. Преданные не желают даже освобождения, не говоря уже о материальных богатствах. В действительности все плоды жертвоприношений предназначены не для нашего наслаждения. Наш единственный долг - всегда заниматься служением Тебе, ибо Ты - Тот, кто наслаждается всем».

Смысл этих слов Индры в том, что ни одно живое существо, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, не предназначено для наслаждения материальными богатствами. Предназначение живых существ - приносить все в жертву верховному владыке, Личности Бога. Когда они поступают так, все блага сами собой приходят к ним. Уместно снова привести пример с разными частями тела, участвующими в добывании пищи и приготовлении ее, чтобы в конечном счете она досталась желудку. И после того как еда попадает в желудок, все части тела одинаково наслаждаются тем, что приносит телу пища. Подобно этому, долг каждого - удовлетворять Верховного Господа, что само по себе принесет удовлетворение всем.

Аналогичный стих есть также в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.20). Гаджендра говорит: «О мой Господь, никогда раньше мне не доводилось испытывать трансцендентное блаженство преданного служения Тебе, поэтому я обратился к Тебе с просьбой. Однако я знаю, что Твои чистые преданные, которые, служа лотосным стопам великих душ, освободились от всех материальных желаний, всегда погружены в океан трансцендентного блаженства и потому всегда находят удовлетворение только в том, что воспевают Твои благие качества. Им незачем молить Тебя о чем-либо или стремиться к чему-либо еще».

В Девятой песни «Бхагаватам» (4.67) Господь Ваикунтхи так отвечает Дурвасе Муни: «Преданное служение доставляет Моим чистым бхактам такое удовлетворение, что они не стремятся даже к пяти ступеням освобождения: 1) слиянию со Мной, 2) обитанию на Моей планете, 3) владению Моими богатствами, 4) обладанию телом, подобным Моему, и 5) непосредственному общению со Мной. Их совершенно не привлекают даже эти формы освобождения, по чему можно судить, как мало их заботит материальное богатство или материальное освобождение».

Аналогичное утверждение есть в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (16.37). Нага-патни (жены змея Калийи) молят Господа: «О наш Господь, пыль с Твоих лотосных стоп обладает удивительными свойствами. Любой, кому выпадает удача коснуться ее, избавляется от малейшего желания достичь райских планет, господствовать над всеми планетными системами, обрести мистические совершенства йоги и даже освободиться от материального существования. Иначе говоря, тот, кто поклоняется пыли с Твоих лотосных стоп, становится совершенно безразличен ко всем другим достижениям».

Аналогичное высказывание есть в Десятой песни (87.21), где Шрути, олицетворенные Веды, обращаются к Господу: «Дорогой Господь, постичь духовную науку очень трудно. Ты пришел сюда в Своем истинном облике, специально чтобы объяснить нам этот труднейший предмет - познание духа. И потому Твои преданные, ради общения с освобожденными ачарьями [учителями] оставившие домашний уют, теперь полностью поглощены преданным служением Тебе, потеряв всякий интерес к так называемому освобождению».

Объясняя этот стих, следует заметить, что духовное познание подразумевает осознание своего «я» и Сверхдуши, то есть «Сверх-Я». Индивидуальная душа и Сверхдуша качественно одинаковы, поэтому их обеих называют Брахманом - духом. Но постичь науку о Брахмане очень нелегко. К этому стремятся многие философы, но ни один из них не способен хоть сколько-нибудь продвинуться вперед. В «Бхагавадгите» также говорится, что среди многих миллионов людей с трудом можно найти одного, который пытается понять духовную науку, а из множества тех, кто пытается понять этот предмет, только один-два действительно постигли Верховную Личность Бога. В этом стихе говорится, что обрести духовное знание очень трудно, и чтобы сделать его более доступным, Верховный Господь приходит в Своей изначальной форме Шри Кришны и Сам наставляет одного из Своих близких преданных - Арджуну, давая таким образом возможность всем людям воспользоваться духовным знанием. Этот стих также объясняет, что освобождение подразумевает полный отказ от материальных удобств жизни. Тех, кто исповедует имперсонализм, вполне устраивает освобождение из материального окружения, но тем, кто предан Господу, не составляет труда отказаться от материальной жизни, но помимо этого они еще могут наслаждаться трансцендентным блаженством, слушая об удивительных деяниях Господа Кришны и воспевая их.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (20.34) Господь Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданные, целиком посвятившие себя служению Мне, настолько утвердились в нем, что не имеют никаких других желаний. Если им предложить даже все четыре вида духовного богатства^{^[7]}, не говоря уже о любых богатствах материального мира, они откажутся от них». Нечто подобное Господь Кришна говорит и в другом месте «Бхагаватам» (Одиннадцатая песнь, 14.14): «Дорогой Уддхава, тот, чье сознание целиком сосредоточено на Моей воле и Моих деяниях, не стремится занять даже положение Брахмы или стать Индрой, повелителем всех планет во вселенной, его не привлекают ни восемь видов мистических совершенств, ни даже освобождение». В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.6) Господь Шива обращается к Деви: «Дорогая Деви, этот великий брахман-мудрец Маркандейа обрел непоколебимую веру в Верховную Личность Бога; он всецело предан Ему и потому не хочет никакой награды за свои труды, включая даже освобождение из материального мира». Аналогичное утверждение есть и в «Падма-пуране», где описываются ритуалы, совершаемые в месяц Карттика (октябрь-ноябрь). В течение этого месяца во Вриндаване каждому рекомендуется ежедневно возносить молитву Господу Кришне в образе Дамодары. Дамодара - это Кришна - мальчик, которого мать Йашода связала веревкой. Дама означает «веревки», а удара - «живот». Рассерженная шалостями Кришны, Йашода обвязала Его поперек живота веревкой, и с тех пор Кришну называют Дамодарой. В течение месяца Карттики Дамодаре возносят такую молитву: «О Господь, Ты - Владыка всего сущего, дающий все благословения». Многие полубоги - Господь Брахма, Господь Шива и др. - также порой даруют благословения своим преданным. В частности, Господь Шива осыпал благословениями Равану, а Господь Брахма дал благословение Хиранйакашипу. Но сами Господь Шива и Господь Брахма зависят от благословений Господа Кришны, и потому Кришну называют Господином всех дающих благословления. Итак, Господь Кришна может дать своим преданным все, чего они желают, но несмотря на это в молитве преданного дальше говорится: «Я не прошу у Тебя ни материальных благ, ни даже освобождения. Единственное, что я хочу получить в награду от Тебя, - это возможность всегда размышлять о Твоем образе Дамодары, в котором я вижу Тебя сейчас. Ты так прекрасен и привлекателен, что в моем уме не осталось никаких других желаний, кроме желания созерцать этот дивный образ». В той же молитве есть и такие строки: «Дорогой Господь Дамодара, однажды Ты шаловливым ребенком играл в доме Нанды Махараджи и разбил горшок с простоквашей. За эту провинность мать Йашода решила наказать Тебя, привязав веревкой к ступе. Тогда Ты освободил сыновей Куверы - Налакувару и Манигриву, - которые в облике двух деревьев арджуна стояли во дворе Нанды Махараджи. Единственное, о чем я прошу Тебя, чтобы Ты освободил меня также, как их - Своими милостивыми играми».

С этим стихом связана такая история: двое сыновей Куверы (хранителя сокровищ полубогов) возгордились богатствами своего отца. Однажды они развлекались в озере на райской планете с несколькими обнаженными небесными девами. В это время мимо проходил великий святой Нарада Муни, и поведение сыновей Куверы очень огорчило его. Завидев проходившего Нараду, небесные девы прикрыли свою наготу одеждами, братья же, опьяненные вином, не соблюли даже этих приличий. И тогда разгневанный Нарада, проклял их: «Вы лишены разума, поэтому вам больше подобает быть деревьями, чем сыновьями Куверы». Услышав это, юноши сразу пришли в себя и стали умолять Нараду простить их. Тогда Нарада сказал: «Вы превратитесь в деревья арджуна и будете стоять во дворе дома Нанды Махараджи. Но в назначенный срок Сам Кришна станет приемным сыном Нанды и освободит вас». Иначе говоря, проклятие Нарады обернулось благословением для сыновей Куверы, так как он косвенно предсказал, что они смогут получить милость Господа Кришны. С тех пор сыновья Куверы стояли как два больших дерева арджуна во дворе дома Нанды Махараджи, пока Господь Дамодара, во исполнение желания Нарады, не потащил за Собой ступу, к которой был привязан, и, зацепившись ею за деревья, сильным рывком повалил их. Из поваленных деревьев вышли Налакувара и Манигрива, ставшие с этого момента великими преданными Господа.

В «Хайаширша-панчаратре» есть такие строки: «О мой Господь, о Верховная Личность Бога, я не хочу никаких наград за свою набожность, не надо мне ни экономического благополучия, ни чувственного наслаждения, ни освобождения. Я молю Тебя только о том, чтобы вечно служить у Твоих лотосных стоп. Смилуйся надо мной и даруй мне это благословение».

В той же «Хайаширша-панчаратре» описывается, как Нрисимхадева хотел вознаградить Прахладу Махараджу, но тот не принял от Него никаких материальных даров и попросил у Господа только благословения всегда оставаться Его преданным. Прахлада Махараджа сослался на Ханумана, вечного слугу Господа Рамачандры, который, подавая пример всем преданным, никогда не просил у Господа материальных благ. Он всегда был занят только служением Ему. Таково было великое бескорыстие Ханумана, за которое его по сей день почитают все преданные. Прахлада Махараджа тоже выразил ему свое почтение. Хануману принадлежит и другое знаменитое высказывание: «О Господь, если будет на то Твоя воля, Ты можешь дать мне освобождение от материального существования или возможность слиться с Твоим бытием, но мне этого не нужно. Даже после освобождения я не хочу ничего, что помешало бы мне по-прежнему служить Тебе как своему господину».

В аналогичном отрывке из «Нарада-панчаратры» говорится: «Господи, я не хочу ничего из того, что могут дать выполнение религиозных обрядов, экономическое благополучие, чувственные наслаждения или освобождение. Я молю Тебя об одном - чтобы Ты милостиво оставил меня под сенью Своих лотосных стоп. Я не хочу ни одной из форм освобождения - ни салокйи (жить на Твоей планете), ни сарупйи (обладать телом, подобным Твоему), и молю только даровать мне возможность всегда заниматься любовным служением Тебе».

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.5) Махараджа Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами: «О брахман, я понимаю, что демон Вритрасура был великим грешником и его ум целиком находился под влиянием гун страсти и невежества. Как же он сумел достичь такого совершенства в служении Нарайане? Я слышал, что даже великие личности, прошедшие через суровые аскезы и достигшие освобождения в полном знании, чтобы стать преданными Господа, должны приложить огромные усилия. Понятно, что такие души встречаются очень редко, поэтому я поражен, что Вритрасура стал таким преданным!»

В приведенном стихе следует обратить внимание на то, что освобожденных людей, слившихся с бытием безличного Брахмана, много, преданного же Верховной Личности Бога, Нарайаны, можно встретить очень и очень редко. Из миллионов людей, достигших освобождения, только одному может выпасть удача стать преданным.

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (8.20) царица Кунти обращается к отъезжающему Господу Кришне с такой молитвой: «Дорогой Кришна, Ты так велик, что даже великие и стойкие в своих обетах ученые и парамахамсы [полностью освобожденные души] не могут постичь Тебя. Если даже эти великие мудрецы, свободные от влияния материального бытия, неспособны познать Тебя, то что говорить о нас, женщинах, существах менее разумных? Способны ли мы познать Твое величие? Как нам постичь Тебя?» В этом стихе следует обратить внимание на то, что постичь Личность Бога могут не великие освобожденные личности, а только Его преданные, подобные царице Кунти в ее смирении. Несмотря на то что она была женщиной, которых обычно считают менее разумными, чем мужчины, она сознавала величие Кришны. В этом смысл данного стиха.

Другой очень важный стих из Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.10) называется атмарамашлока. В атмарама-шлоке говорится, что трансцендентные качества Господа Кришны привлекают даже тех, кто полностью очистился от материальной скверны^{^[8]}. Смысл этого стиха в том, что у освобожденной души полностью отсутствует желание материального наслаждения; она не имеет никаких материальных желаний, и тем не менее не может устоять против желания постичь игры Господа и слушать о них. Отсюда следует, что величие Господа и Его игры не материальны. Иначе, как бы они могли привлекать освобожденных людей, называемых атмарамами? Это главное, что нужно понять из данного стиха. Из всего сказанного явствует, что преданные не стремятся к освобождению в любой из его форм. Есть пять форм освобождения, уже упоминавшихся ранее: 1) стать единым с Господом; 2) жить на одной планете с Господом; 3) обрести тело, подобное телу Господа; 4) обладать теми же богатствами, что и Господь; 5) иметь возможность постоянно общаться с Господом. Из этих пяти форм освобождения та, что называется сайуджйей (слияние с бытием Господа), меньше всего привлекает преданного. Другие четыре, хотя и не вызывают у него желания достичь их, не противоречат идеалам преданного. Некоторые из тех, кто достиг освобождения в одной из этих четырех форм, также могут развить в себе привязанность к Кришне и попасть на Голоку Вриндавану в духовном небе. Иначе говоря, те, кто уже поднялся на планеты Ваикунтхи и достиг одного из четырех видов освобождения, в некоторых случаях тоже могут развить в себе привязанность к Кришне и попасть на Кришналоку.

Таким образом, те, кто достиг одной из четырех форм освобождения, могут продолжать свою эволюцию через различные стадии существования. Вначале они могут хотеть обрести богатства Кришны, но на зрелой стадии дремлющая в них любовь к Кришне, которая проявляется во Вриндаване, пробуждается в их сердце. Поэтому чистых преданных никогда не привлекает освобождение сайуджйа, слияние со Всевышним, однако остальные четыре формы освобождения они иногда могут считать благоприятными и принимать их.

Из многих категорий преданных Верховной Личности Бога самым совершенным считается тот, кого привлекает изначальный образ Господа - Кришна во Вриндаване. Такого преданного никогда не привлекают богатства Ваикунтхи или даже Двараки, столицы царства Кришны. Из этого Шри Рупа Госвами делает вывод, что преданные, которых привлекают игры Господа в Гокуле (Вриндаване^{^[9]}), являются самыми возвышенными. У преданного, привязанного к определенной форме Господа, не возникает желание переносить свою привязанность на другие Его формы. К примеру, преданный Господа Рамачандры Хануман знал, что между Господом Рамачандрой и Господом Нарайаной нет разницы, и тем не менее хотел служить только Господу Рамачандре, поскольку каждый преданный привязан к Господу по-своему. У Господа множество форм и образов, но все же Кришна является изначальной формой. Хотя все преданные, поклоняющиеся различным формам Господа, находятся на одном уровне, тем не менее считается, что преданные Господа Кришны возглавляют список преданных.

How much a devotee is seriously attached to the devotional service of the Supreme Personality of Godhead can be understood from the statement of Mahārāja Pṛthu (Ādi-rāja), which is described in Śrīmad-Bhāgavatam, Fourth Canto, twentieth chapter, verse 24. He prays to the Supreme Personality of Godhead thus: “My dear Lord, if after taking liberation I have no chance of hearing the glories of Your Lordship, glories chanted by pure devotees from the core of their hearts in praise of Your lotus feet, and if I have no chance for this honey of transcendental bliss, then I shall never ask for liberation or this so-called spiritual emancipation. I shall simply always pray unto Your Lordship that You may give me millions of tongues and millions of ears, so that I can constantly chant and hear of Your transcendental glories.”

The impersonalists desire to merge into the existence of the Supreme, but without keeping their individuality they have no chance of hearing and chanting the glories of the Supreme Lord. Because they have no idea of the transcendental form of the Supreme Lord, there is no chance of their chanting and hearing of His transcendental activities. In other words, unless one is already beyond liberation, one cannot relish the transcendental glories of the Lord, nor can one understand the transcendental form of the Lord.

A similar statement is found in Śrīmad-Bhāgavatam, Fifth Canto, fourteenth chapter, verse 44. Śukadeva Gosvāmī addresses Parīkṣit Mahārāja there and says, “The great soul King Bharata was so much attached to the service of the lotus feet of Kṛṣṇa that he very easily gave up his lordship over the earthly planet and his affection for his children, society, friends, royal opulence and beautiful wife. He was so very lucky that the goddess of fortune was pleased to offer him all kinds of material concessions, but he never accepted any of these material opulences.” Śukadeva Gosvāmī praises this behavior of King Bharata very highly. He says, “Any person whose heart is attracted by the transcendental qualities of the Supreme Personality of Godhead, Madhusūdana, does not care even for that liberation which is aspired to by many great sages, what to speak of material opulences.”

In the Bhāgavatam, Sixth Canto, eleventh chapter, verse 25, there is a similar statement by Vṛtrāsura, who addresses the Lord as follows: “My dear Lord, by leaving Your transcendental service I may be promoted to the planet called Dhruvaloka [the polestar], or I may gain lordship over all the planetary systems of the universe. But I do not aspire to this. Nor do I wish the mystic perfections of yoga practice, nor do I aspire to spiritual emancipation. All I wish for, my Lord, is Your association and transcendental service eternally.”

This statement is confirmed by Lord Śiva in Śrīmad-Bhāgavatam, Sixth Canto, seventeenth chapter, verse 28, wherein Lord Śiva addresses Satī thus: “My dear Satī, persons who are devoted to Nārāyaṇa [Kṛṣṇa] are not afraid of anything. If they are elevated to the higher planetary systems, or if they get liberation from material contamination, or if they are pushed down to the hellish condition of life – or, in fact, in any situation whatever – they are not afraid of anything. Simply because they have taken shelter of the lotus feet of Nārāyaṇa, for them any position in the material world is as good as another.”

There is a similar statement by Indra, the king of heaven, in Śrīmad-Bhāgavatam, Sixth Canto, eighteenth chapter, verse 74. There Indra addresses mother Diti in this manner: “My dear mother, persons who have given up all kinds of desire and are simply engaged in devotional service to the Lord know what is actually their self-interest. Such persons are actually serving their self-interests and are considered first-class experts in the matter of advancing to the perfectional stage of life.”

In the Seventh Canto of the Bhāgavatam, sixth chapter, verse 25, Mahārāja Prahlāda says, “My dear friends born into atheistic families, if you can please the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, then there is nothing more rare in this world. In other words, if the Supreme Lord Kṛṣṇa is pleased with you, then any desire you may have within the core of your heart can be fulfilled without any doubt. As such, what is the use of elevating yourself by the results of fruitive activities, which are automatically achieved in all events by the modes of material nature? And what is the use for you of spiritual emancipation or liberation from material bondage? If you are always engaged in chanting the glories of the Supreme Lord and always relishing the nectar of the lotus feet of the Lord, then there is no necessity for any of these.” By this statement of Prahlāda Mahārāja it is clearly understood that one who takes pleasure in chanting and hearing the transcendental glories of the Lord has already surpassed all kinds of material benedictions, including the results of pious fruitive activities, sacrifices and even liberation from material bondage.

Similarly, in the same Seventh Canto, eighth chapter, verse 42, when the demigods are offering prayers to Lord Nṛsiṁha, Indra the king of heaven says, “O supreme one, these demons talk of our share of participation in the performances of ritualistic sacrifices, but simply by Your appearance as Lord Nṛsiṁha-deva You have saved us from terrible fears. Actually, our shares in the sacrificial performances are due to You only, because You are the supreme enjoyer of all sacrifices. You are the Supersoul of every living entity, and therefore You are the actual owner of everything. Long were our hearts always filled with fear of this demon, Hiraṇyakaśipu. But You are so kind toward us that by killing him You have removed that fear from within our hearts and have given us the chance to place Your Lordship within our hearts again. For persons who are engaged in the transcendental loving service of Your Lordship, all the opulences which were taken away from us by the demons are counted as nothing. Devotees do not care even for liberation, what to speak of these material opulences. Actually, we are not enjoyers of the fruits of sacrifices. Our only duty is to always be engaged in Your service, for You are the enjoyer of everything.”

The purport of this statement by Indra is that beginning from Brahmā down to the insignificant ant, no living entities are meant for enjoying the material opulences. They are simply meant for offering everything to the supreme proprietor, the Personality of Godhead. By doing so, they automatically enjoy the benefit. The example can be cited again of the different parts of the body collecting foodstuffs and cooking them so that ultimately a meal may be offered to the stomach. After it has gone to the stomach, all the parts of the body equally enjoy the benefit of the meal. So, similarly, everyone’s duty is to satisfy the Supreme Lord, and then automatically everyone will become satisfied.

A similar verse is found in the Eighth Canto, third chapter of Śrīmad-Bhāgavatam, verse 20. Gajendra says there, “My dear Lord, I have no experience of the transcendental bliss derived from Your devotional service, so therefore I have asked from You some favor. But I know that persons who are pure devotees and have, by serving the lotus feet of great souls, become freed from all material desires are always merged in the ocean of transcendental bliss and, as such, are always satisfied simply by glorifying Your auspicious characteristics. For them there is nothing else to aspire to or pray for.”

In the Ninth Canto of the Bhāgavatam, fourth chapter, verse 67, the Lord of Vaikuṇṭha replies to Durvāsā Muni thus: “My pure devotees are always satisfied being engaged in devotional service, and therefore they do not aspire even after the five liberated stages, which are (1) to be one with Me, (2) to achieve residence on My planet, (3) to have My opulences, (4) to possess bodily features similar to Mine and (5) to gain personal association with Me. So when they are not interested even in these liberated positions, you can know how little they care for material opulences or material liberation.”

There is a similar prayer by the nāga-patnīs (wives of the Kāliya serpent), in the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, sixteenth chapter, verse 37. The nāga-patnīs say there, “Dear Lord, the dust of Your lotus feet is very wonderful. Any person who is fortunate enough to achieve this dust does not care for heavenly planets, lordship over all the planetary systems, the mystic perfections of yoga or even liberation from material existence. In other words, anyone who adores the dust of Your lotus feet does not care a fig for all other perfectional stages.”

There is a similar statement in the Tenth Canto, eighty-seventh chapter, verse 21, wherein the Śrutis, the Vedas personified, pray to the Lord as follows: “Dear Lord, it is very difficult to understand spiritual knowledge. Your appearance here, just as You are, is to explain to us this most difficult subject of knowledge of the spirit. As such, Your devotees who have left their domestic comforts to associate with the liberated ācāryas [teachers] are now fully merged in the devotional service of Your Lordship, and thus they do not care for any so-called liberation.”

In explaining this verse it should be noted that spiritual knowledge means understanding the self and the Supersoul, or Superself. The individual soul and the Supersoul are qualitatively one, and therefore both of them are known as Brahman, or spirit. But knowledge of Brahman is very difficult to understand. There are so many philosophers engaged in the matter of understanding the soul, but they are unable to make any tangible advancement. It is confirmed in Bhagavad-gītā that out of many millions of persons, only one may try to understand what is spiritual knowledge, and out of many such persons who are trying to understand, only one or a few may know what is the Supreme Personality of Godhead. So this verse says that spiritual knowledge is very difficult to achieve, and so in order to make it more easily attainable, the Supreme Lord Himself comes in His original form as Śrī Kṛṣṇa and gives His instruction directly to an associate like Arjuna, just so that the people in general may take advantage of this spiritual knowledge. This verse also explains that liberation means having completely given up all the material comforts of life. Those who are impersonalists are satisfied by simply being liberated from the material circumstances, but those who are devotees can automatically give up material life and also enjoy the transcendental bliss of hearing and chanting the wonderful activities of Lord Kṛṣṇa.

In the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, twentieth chapter, verse 34, Lord Kṛṣṇa says to Uddhava, “My dear Uddhava, the devotees who have completely taken shelter of My service are so steadfast in devotional service that they have no other desire. Even if they are offered the four kinds of spiritual opulences^{^[10]} they will refuse to accept them. So what to speak of their desiring anything within the material world!” Similarly, Lord Kṛṣṇa says in another passage of the Bhāgavatam, Eleventh Canto, fourteenth chapter, verse 14, “My dear Uddhava, a person whose consciousness is completely absorbed in My thought and activities does not aspire even to occupy the post of Brahmā, or the post of Indra, or the post of lordship over the planets, or the eight kinds of mystic perfections, or even liberation itself.” In the Twelfth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, tenth chapter, verse 6, Lord Śiva says to Devī, “My dear Devī, this great brāhmaṇa sage Mārkaṇḍeya has attained unflinching faith and devotion unto the Supreme Personality of Godhead, and as such he does not aspire after any benedictions, including liberation from the material world.”

Similarly, there is a statement in Padma Purāṇa describing the ritualistic function during the month of Kārttika (October-November). During this month, in Vṛndāvana it is the regulative principle to pray daily to Lord Kṛṣṇa in His Dāmodara form. The Dāmodara form refers to Kṛṣṇa in His childhood when He was tied up with rope by His mother, Yaśodā. Dāma means “ropes,” and udara means “the abdomen.” So mother Yaśodā, being disturbed by naughty Kṛṣṇa, bound Him round the abdomen with a rope. Thus Kṛṣṇa is named Dāmodara. During Kārttika, Dāmodara is prayed to as follows: “My dear Lord, You are the Lord of all, the giver of all benedictions.” There are many demigods, like Lord Brahmā and Lord Śiva, who sometimes offer benedictions to their respective devotees. For example, Rāvaṇa was blessed with many benedictions by Lord Śiva, and Hiraṇyakaśipu was blessed by Lord Brahmā. But even Lord Śiva and Lord Brahmā depend upon the benedictions of Lord Kṛṣṇa, and therefore Kṛṣṇa is addressed as the Lord of all benefactors. As such, Lord Kṛṣṇa can offer His devotees anything they want, but still, the devotee’s prayer continues, “I do not ask You for liberation or any material facility up to the point of liberation. What I want as Your favor is that I may always think of Your form in which I see You now, as Dāmodara. You are so beautiful and attractive that my mind does not want anything besides this wonderful form.” In this same prayer there is another passage in which it is said, “My dear Lord Dāmodara, once when You were playing as a naughty boy in the house of Nanda Mahārāja, You broke the box containing yogurt, and because of that, mother Yaśodā considered You an offender and tied You with rope to the household grinding mortar. At that time You delivered the two sons of Kuvera, Nalakūvara and Maṇigrīva, who were staying there as two arjuna trees in the yard of Nanda Mahārāja. My only request is that by Your merciful pastimes You may similarly deliver me.”

The story behind this verse is that the two sons of Kuvera (the treasurer of the demigods) were puffed up on account of the opulence of their father, and so once on a heavenly planet they were enjoying themselves in a lake with some naked damsels of heaven. At that time the great saint Nārada Muni was passing on the road and was sorry to see the behavior of the sons of Kuvera. Seeing Nārada passing by, the damsels of heaven covered their bodies with cloth, but the two sons, being drunkards, did not have this decency. Nārada became angry with their behavior and cursed them thus: “You have no sense, so it is better if you become trees instead of the sons of Kuvera.” Upon hearing this, the boys came to their senses and begged Nārada to be pardoned for their offenses. Nārada then said, “Yes, you shall become trees, arjuna trees, and you will stand in the courtyard of Nanda Mahārāja. But Kṛṣṇa Himself will appear in time as the foster son of Nanda, and He will deliver you.” In other words, the curse of Nārada was a benediction to the sons of Kuvera because indirectly it was foretold that they would be able to receive the favor of Lord Kṛṣṇa. After that, Kuvera’s two sons stood as two big arjuna trees in the courtyard of Nanda Mahārāja until Lord Dāmodara, in order to fulfill the desire of Nārada, dragged the grinding mortar to which He was tied and struck the two trees, violently causing them to fall down. From out of these fallen trees came Nalakūvara and Maṇigrīva, who had by then become great devotees of the Lord.

There is a passage in the Hayaśīrṣa Pañcarātra that states, “My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, I do not want any resultant benediction from my religious life, nor do I want any economic development, nor do I want to enjoy sense gratification nor liberation. I simply pray to be an eternal servant at Your lotus feet. Kindly oblige me and give me this benediction.”

In the same Hayaśīrṣa Pañcarātra, after Nṛsiṁha-deva wanted to give benedictions to Prahlāda Mahārāja, Prahlāda did not accept any material benediction and simply asked the favor of the Lord to remain His eternal devotee. In this connection, Prahlāda Mahārāja cited the example of Hanumān, the eternal servitor of Lord Rāmacandra, who also set an example by never asking any material favor from the Lord. He always remained engaged in the Lord’s service. That is the ideal character of Hanumān, for which he is still worshiped by all devotees. Prahlāda Mahārāja also offered his respectful obeisances unto Hanumān. There is a well-known verse spoken by Hanumān in which he says, “My dear Lord, if You like You can give me salvation from this material existence, or the privilege of merging into Your existence, but I do not wish any of these things. I do not want anything that diminishes my relationship with You as servant to master, even after liberation.”

In a similar passage in the Nārada Pañcarātra it is stated, “My dear Lord, I do not wish any perfectional stage by performing the ritualistic religious ceremonies or by economic development or by sense gratification or liberation. I simply pray that You grant me the favor of keeping me under Your lotus feet. I do not wish any kind of liberation such as sālokya (to reside on Your planet) or sārūpya (to have the same bodily features as You). I simply pray for Your favor that I may be always engaged in Your loving service.”

Similarly, in the Sixth Canto, fourteenth chapter, verse 5 of Śrīmad-Bhāgavatam, Mahārāja Parīkṣit inquires from Śukadeva Gosvāmī, “My dear brāhmaṇa, I understand that the demon Vṛtrāsura was a greatly sinful person and that his mentality was completely absorbed in the modes of passion and ignorance. How did he develop to such a perfectional stage of devotional service to Nārāyaṇa? I have heard that even great persons who have undergone severe austerities and who are liberated with full knowledge must strive to become devotees of the Lord. It is understood that such persons are very rare and almost never to be seen, so I am astonished that Vṛtrāsura became such a devotee!”

In the above verse, the most important thing to be noted is that there may be many liberated persons who have merged into the existence of the impersonal Brahman, but a devotee of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, is very, very rare. Even out of millions of liberated persons, only one is fortunate enough to become a devotee.

In Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto, eighth chapter, verse 20, Queen Kuntī is praying to Lord Kṛṣṇa at the time of His departure, “My dear Kṛṣṇa, You are so great that You are inconceivable even to great stalwart scholars and parama-haṁsas [fully liberated souls]. So if such great sages, who are transcendental to all the reactions of material existence, are unable to know You, then as far as we are concerned, belonging to the less intelligent woman class, how is it possible for us to know Your glories? How can we understand You?” In this verse, the particular thing to be noted is that the Personality of Godhead is not understood by great liberated persons, but only by devotees such as Queen Kuntī in her humbleness. Although she was a woman and was considered less intelligent than a man, still she realized the glories of Kṛṣṇa. That is the purport of this verse.

Another passage that is very important is in Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto, seventh chapter, verse 10, and is called the “ātmārāma verse.” In this ātmārāma verse it is stated that even those who are completely liberated from material contamination are attracted by the transcendental qualities of Lord Kṛṣṇa.^{^[11]} The purport of this verse is that a liberated soul has absolutely no desire at all for material enjoyment; he is wholly freed from all kinds of material desires, yet still he is irresistibly attracted by the desire to hear and understand the pastimes of the Lord. We may therefore conclude that the glories and pastimes of the Lord are not material. Otherwise, how could the liberated persons known as ātmārāmas be attracted by such pastimes? That is the important point in this verse.

From the above statement it is found that a devotee is not after any of the stages of liberation. There are five stages of liberation, already explained as being (1) to become one with the Lord, (2) to live on the same planet as the Lord, (3) to obtain the same bodily features as the Lord, (4) to have the same opulences as the Lord and (5) to have constant association with the Lord. Out of these five liberated stages, the one which is known as sāyujya, or to merge into the existence of the Lord, is the last to be accepted by a devotee. The other four liberations, although not desired by devotees, are still not against the devotional ideals. Some of the liberated persons who have achieved these four stages of liberation may also develop affection for Kṛṣṇa and be promoted to the Goloka Vṛndāvana planet in the spiritual sky. In other words, those who are already promoted to the Vaikuṇṭha planets and who possess the four kinds of liberation may also sometimes develop affection for Kṛṣṇa and become promoted to Kṛṣṇaloka.

So those who are in the four liberated states may still be going through different stages of existence. In the beginning they may want the opulences of Kṛṣṇa, but at the mature stage the dormant love for Kṛṣṇa exhibited in Vṛndāvana becomes prominent in their hearts. As such, the pure devotees never accept the liberation of sāyujya, to become one with the Supreme, though sometimes they may accept as favorable the other four liberated states.

Out of many kinds of devotees of the Supreme Personality of Godhead, the one who is attracted to the original form of the Lord, Kṛṣṇa in Vṛndāvana, is considered to be the foremost, first-class devotee. Such a devotee is never attracted by the opulences of Vaikuṇṭha or even of Dvārakā, the royal city where Kṛṣṇa ruled. The conclusion of Śrī Rūpa Gosvāmī is that the devotees who are attracted by the pastimes of the Lord in Gokula,* or Vṛndāvana, are the topmost devotees.

* Vṛndāvana is the transcendental place where Kṛṣṇa enjoys His eternal pastimes as a boy, and it is considered the topmost sphere in all existence. When this Vṛndāvana is exhibited in the material world the place is called Gokula, and in the spiritual world it is called Goloka, or Goloka Vṛndāvana.

A devotee who is attached to a particular form of the Lord does not wish to redirect his devotion to other forms. For example, Hanumān, the devotee of Lord Rāmacandra, knew that there is no difference between Lord Rāmacandra and Lord Nārāyaṇa, and yet he still wanted to render service only unto Lord Rāmacandra. That is due to the specific attraction of a particular devotee. There are many, many forms of the Lord, but Kṛṣṇa is still the original form. Though all of the devotees of the different forms of the Lord are in the same category, still it is said that those who are devotees of Lord Kṛṣṇa are the topmost in the list of all devotees.

Глава пятая Чистота преданного служения (The Purity of Devotional Service)

Все предыдущие наставления, так ясно изложенные Шрилой Рупой Госвами, можно свести к следующему: пока у человека сохраняется склонность к материальному наслаждению или желание слиться с духовным сиянием, доступ в сферу чистого преданного служения для него закрыт. Далее Рупа Госвами утверждает, что преданное служение трансцендентно ко всем материальным соображениям и не ограничено пределами одной страны, сословия, группы людей или какими-либо материальными обстоятельствами. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», преданное служение трансцендентно и не имеет причины. Преданное служение не мотивировано ожиданием какой-то выгоды, и никакие материальные обстоятельства не в силах помешать ему. Оно открыто для всех без исключения и является изначальным, естественным занятием живых существ.

В средние века, после ухода великого спутника Господа Чаитанйи - Господа Нитйананды, брахманы-священнослужители провозгласили себя наследниками Нитйананды, назвавшись кастой госвами. Более того, они заявили, что практика и распространение преданного служения являются привилегией только их касты, которая стала называться Нитйананда-вамшей. В течение некоторого времени им удавалось искусственно поддерживать свой авторитет в обществе, пока Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, могущественный ачарья из сампрадайи Гаудийа-вайшнавов, окончательно не разбил их доктрину. Борьба была ожесточенной, но завершилась полным успехом, и сейчас твердо установлено и подтверждено на практике, что преданное служение не ограничено рамками какого-то определенного круга людей. Более того, всякий, кто занят преданным служением, может считать себя достигшим высокого положения брахмана. Таким образом, борьба Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура за это движение увенчалась полной победой.

Только благодаря ему сейчас каждый, в какой бы части света или части вселенной он ни родился, может стать Гаудийа-вайшнавом. Чистые вайшнавы занимают трансцендентное, а следовательно, самое высокое положение в этом материальном мире, то есть гуна благости для них уже пройденный этап. Начатое нами движение сознания Кришны в западном мире основано на названном принципе Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, нашего духовного учителя. Опираясь на его авторитет, мы принимаем в члены движения людей из всех сословий стран Запада. Так называемые брахманы заявляют, что человек, не рожденный в семье брахмана, не может получить священный шнур и стать настоящим вайшнавом. Но мы отвергаем эту теорию, так как ее не подтверждают ни Рупа Госвами, ни богооткровенные писания.

Шрила Рупа Госвами особенно подчеркивает, что каждый человек от рождения имеет право заниматься преданным служением и стать сознающим Кришну. Он приводит многочисленные свидетельства различных писаний и особо выделяет отрывок из «Падма-пураны», где мудрец Васиштха говорит царю Дилипе: «Дорогой царь, право заниматься преданным служением есть у каждого, как и право совершать омовение по утрам в месяц Магха (декабрь-январь)». Еще одно подтверждение этому приводится в «Сканда-пуране», в разделе «Каши-кханда»: «В стране Майурадхваджа людей низшей касты, считающихся ниже шудр, также посвящают в вайшнавский культ преданного служения. И когда они соответственно одеты, со знаками тилака на теле, бусами на шее и четками в руках, они выглядят так, будто спустились с Ваикунтхи. Поистине, они выглядят такими прекрасными, что обычные брахманы не идут с ними ни в какое сравнение».

Таким образом, вайшнав автоматически становится брахманом. Эту мысль поддерживает и Санатана Госвами в своей «Хари-бхакти-виласе», являющейся руководством для вайшнавов. В этой книге он утверждает, что любой человек, по всем правилам посвященный в вайшнавский культ, безусловно, становится брахманом. Это так же верно, как то, что металл под названием камса (колокольный сплав), смешанный с ртутью, превращается в золото. Истинный духовный учитель, выполняющий указания авторитетов, может обратить в вайшнавский культ любого, так что тот естественным образом достигнет самого высокого положения - положения брахмана.

Однако Шрила Рупа Госвами предостерегает, что даже если человек по всем правилам получил посвящение от истинного духовного учителя, он не должен думать, что на этом его миссия окончена. И после посвящения он должен неукоснительно соблюдать все правила и ограничения. Если после принятия духовного учителя и обряда посвящения такой человек перестает следовать правилам и регулирующим принципам преданного служения, он вновь падает. Необходимо все время быть начеку и постоянно помнить, что мы являемся неотъемлемыми составными частицами трансцендентного тела Кришны, и наш долг как неотъемлемых составных частиц - служить целому, Кришне. Оставляя служение Кришне, мы вновь падаем. Другими словами, просто получить посвящение еще не значит достичь уровня настоящего брахмана. Для этого необходимо еще исполнять свой долг и очень строго следовать всем регулирующим принципам. Шри Рупа Госвами говорит также, что тому, кто систематически занимается преданным служением, падение не грозит. Однако если по воле случая вайшнав все же падает, ему не нужно выполнять прайашчитту, обряд покаяния. Нарушившему принципы преданного служения для искупления не нужно проходить через обряд прайашчитты. Чтобы восстановить свое положение, ему достаточно просто следовать правилам и регулирующим принципам преданного служения. Таково таинство вайшнавского культа (бхакти).

Фактически есть три пути достижения уровня духовного сознания. Они носят название кармы, джнаны и бхакти. Ритуалы являются составной частью кармы. Эмпирические рассуждения входят в состав джнаны. Тому же, кто принял бхакти - преданное служение Господу, не нужно заниматься кармой или джнаной. Уже объяснялось, что чистое преданное служение не имеет ни малейшего оттенка кармы или джнаны. Бхакти должна быть полностью свободна от примеси эмпирического философствования или обрядовости.

В этой связи Шрила Рупа Госвами приводит свидетельство из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (21.2), где Господь Кришна говорит Уддхаве: «Разницу между добродетелью и слабостью можно описать так: те, кто уже достиг высот в преданном служении, никогда снова не встанут на путь кармической деятельности или эмпирического философствования. Если человек неуклонно следует по пути преданного служения и придерживается регулирующих принципов, утвержденных авторитетными ачарьями - это самая большая добродетель».

Данное высказывание подтверждается в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.17), где Шри Нарада Муни советует Вйасадеве: «Даже если человек не исполняет предписанных ему обязанностей, сразу принимая прибежище лотосных стоп Хари [Кришны], это не будет поставлено ему в вину, и при всех обстоятельствах он будет надежно защищен. И если, занимаясь преданным служением, он попадает под влияние дурного общения и падает или умирает, не завершив процесса преданного служения, то и тогда он не остается в проигрыше. Тот же, кто только исполняет предписанные обязанности своей варны и ашрама, не помня при этом о Кришне, фактически не обретает того блага, которое доступно лишь в человеческой форме жизни». Смысл этого утверждения в том, что обусловленные души, которые, как безумные, заняты деятельностью ради удовлетворения своих чувств, не понимая, что это никогда не поможет им очиститься от скверны материального мира, получают в награду только череду повторяющихся рождений и смертей.

В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» Ришабхадева определенно говорит Своим сыновьям: «Люди, занятые кармической деятельностью, снова и снова рождаются и умирают, и до тех пор, пока они не разовьют в себе чувство любви к Васудеве, у них нет шанса выйти из-под влияния суровых законов материальной природы». Таким образом, любого, кто ревностно исполняет все предписанные обязанности своей варны и ашрама, но не развивает в себе любви к Верховной Личности Бога, следует считать напрасно прожившим человеческую жизнь.

Это подтверждается также в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.32), где Господь говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава, того, кто нашел прибежище во Мне, полностью вручив себя Мне, и следует Моим наставлениям, забыв обо всех предписанных обязанностях, нужно считать лучшим из людей». Из этих слов Верховной Личности Бога можно понять, что люди, увлеченные филантропической, этической, нравственной, альтруистической, политической и социальной деятельностью, могут считаться хорошими только с мирской точки зрения. Более того, в «Шримад-Бхагаватам» и других подлинных ведических писаниях утверждается, что человек, просто действующий в сознании Кришны и занимающийся преданным служением, находится в гораздо более выгодном положении, чем те, кто занимается филантропией, этикой, моралью, альтруизмом и благотворительностью.

Еще более категорично та же мысль выражена в словах Карабхаджаны Муни, обращенных к Махарадже Ними в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.41): «О царь, с того, кто перестает выполнять предписанные для различных варн и ашрамов обязанности, полностью предаваясь лотосным стопам Господа, снимаются все его долги. Он не имеет обязательств ни перед великими мудрецами, ни перед предками, ни перед живыми существами, ни перед членами своей семьи, ни перед обществом. И чтобы очиститься от своих грехов, ему не нужно совершать пять видов йаджн (жертвоприношений). Преданное служение освобождает его от всех обязательств». Здесь имеется в виду, что, как только человек появляется на свет, он оказывается в долгу перед очень многими. Он обязан великим мудрецам за возможность читать их авторитетные писания и книги. К примеру, мы пользуемся книгами, написанными Вйасадевой. Вйасадева оставил нам все Веды. До того как он записал их, ведические писания просто слушали, и ученики заучивали мантры не читая, на слух. Позднее Вйасадева счел нужным записать Веды, так как люди этого века имеют короткую память и не способны запомнить все наставления духовного учителя. Поэтому он записал всю ведическую мудрость, оставив нам Пураны, «Веданту», «Махабхарату» и «Шримад-Бхагаватам».

Мы обязаны и Шанкарачарйе, Гаутаме Муни, Нараде Муни и многим другим мудрецам, знаниями которых пользуемся. Кроме того мы обязаны своим предкам, поскольку родились в определенной семье, что обеспечило нам какие-то привелегии и сделало нас наследниками ее собственности. И во исполнение долга перед предками мы должны предлагать им пинду (прасад) после их смерти. Кроме того мы в долгу перед всеми людьми, перед своими родственниками, друзьями и даже перед животными, особенно коровами и собаками, которые верно служат нам.

Итак, мы обязаны полубогам, предкам, мудрецам, животным и всему обществу, и наш долг отплатить им своим служением. Однако если человек становится на путь преданного служения, забывая обо всех своих обязательствах и вручая себя Верховной Личности Бога, то одним махом он избавляется от долгов и обязательств перед всеми остальными источниками своего благополучия.

В «Бхагавад-гите» Господь также говорит: «Оставь все свои занятия и просто предайся Мне. И Я обещаю защитить тебя от всех последствий твоих грехов». Кто-то может думать, что, предавшись Верховной Личности Бога, он лишится возможности исполнять все остальные свои обязанности. Но Господь снова и снова говорит: «Оставь все свои сомнения! Не думай, что, отказавшись от всех других занятий, ты лишишься чего-то или в твоей жизни будет чего-то не доставать. Не думай так. Я огражу тебя от всех бед». Сам Господь Кришна в «Бхагавад-гите» заверяет нас в этом.

В «Агастйа-самхите» есть еще одно тому свидетельство: «Как освобожденной душе не обязательно соблюдать регулирующие принципы, указанные в писаниях, так и человеку, занятым служением Господу Рамачандре, ни к чему совершать ритуалы, описанные в приложениях к Ведам». Иначе говоря, преданные Господа Рамачандры, то есть преданные Кришны, уже достигли освобождения, и им не обязательно следовать всем регулирующим принципам, упомянутым в ритуальных разделах ведических писаний.

Аналогичное утверждение содержится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.42), где Карабхаджана Муни обращается к царю Ними со следующими словами: «Мой государь, человек, который оставил поклонение полубогам и сосредоточил всю свою энергию на преданном служении Верховной Личности Бога, очень и очень дорог Господу. А потому, если случайно или по ошибке он делает что-либо недозволенное, ему не нужно совершать никаких очистительных обрядов. Господь, находящийся в его сердце, проявляет сострадание к допустившему случайную ошибку преданному и поправляет его изнутри». Это также неоднократно подтверждается в «Бхагавад-гите», где говорится, что Верховная Личность Бога, Кришна, проявляет особую заботу о Своих преданных. Он снова и снова подчеркивает, что Его преданные не могут пасть. Он всегда защищает их.

All of the previous instructions imparted by Śrīla Rūpa Gosvāmī in his broad statements can be summarized thus: As long as one is materially inclined or desirous of merging into the spiritual effulgence, one cannot enter into the realm of pure devotional service. Next, Rūpa Gosvāmī states that devotional service is transcendental to all material considerations and that it is not limited to any particular country, class, society or circumstance. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam, devotional service is transcendental and has no cause. Devotional service is executed without any hope for gain, and it cannot be checked by any material circumstances. It is open for all, without any distinction, and it is the constitutional occupation of the living entities.

In the Middle Ages, after the disappearance of Lord Caitanya’s great associate Lord Nityānanda, a class of priestly persons claimed to be the descendants of Nityānanda, calling themselves the gosvāmī caste. They further claimed that the practice and spreading of devotional service belonged only to their particular class, which was known as Nityānanda-vaṁśa. In this way, they exercised their artificial power for some time, until Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, the powerful ācārya of the Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, completely smashed their idea. There was a great hard struggle for some time, but it has turned out successfully, and it is now correctly and practically established that devotional service is not restricted to a particular class of men. Besides that, anyone who is engaged in devotional service is already at the status of being a high-class brāhmaṇa. So Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s struggle for this movement has come out successful.

It is on the basis of his position that anyone can now become a Gauḍīya Vaiṣṇava from any part of the world or any part of the universe. Anyone who is a pure Vaiṣṇava is situated transcendentally, and therefore the highest qualification in the material world, namely, to be in the mode of goodness, has already been achieved by such a person. Our Kṛṣṇa consciousness movement in the Western world is based on the above-mentioned proposition of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, our spiritual master. On his authority, we are claiming members from all sections of the Western countries. The so-called brāhmaṇas claim that one who is not born into a brāhmaṇa family cannot receive the sacred thread and cannot become a high-grade Vaiṣṇava. But we do not accept such a theory because it is not supported by Rūpa Gosvāmī or by the strength of the various scriptures.

Śrīla Rūpa Gosvāmī specifically mentions herein that every man has the birthright to accept devotional service and to become Kṛṣṇa conscious. He has given many evidences from many scriptures, and he has especially quoted one passage from Padma Purāṇa, wherein the sage Vasiṣṭha tells King Dilīpa, “My dear King, everyone has the right to execute devotional service, just as he has the right to take early bath in the month of Māgha [December-January].” There is more evidence in the Skanda Purāṇa, in the Kāśī-khaṇḍa portion, where it is said, “In the country known as Mayūradhvaja, the lower-caste people, who are considered less than śūdras, are also initiated in the Vaiṣṇava cult of devotional service. And when they are properly dressed, with tilaka on their bodies and beads in their hands and on their necks, they appear to be coming from Vaikuṇṭha. In fact, they look so very beautiful that immediately they surpass the ordinary brāhmaṇas.”

Thus a Vaiṣṇava automatically becomes a brāhmaṇa. This idea is also supported by Sanātana Gosvāmī in his book Hari-bhakti-vilāsa, which is the Vaiṣṇava guide. Therein he has clearly stated that any person who is properly initiated into the Vaiṣṇava cult certainly becomes a brāhmaṇa, as much as the metal known as kaṁsa (bell metal) is turned into gold by the mixture of mercury. A bona fide spiritual master, under the guidance of authorities, can turn anyone to the Vaiṣṇava cult so that naturally he may come to the topmost position of a brāhmaṇa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī warns, however, that if a person is properly initiated by a bona fide spiritual master, he should not think that simply by the acceptance of such initiation his business is then finished. One still has to follow the rules and regulations very carefully. If after accepting the spiritual master and being initiated one does not follow the rules and regulations of devotional service, then he is again fallen. One must be very vigilant to remember that he is a part and parcel of the transcendental body of Kṛṣṇa, and that it is his duty as part and parcel to give service to the whole, or Kṛṣṇa. If we do not render service to Kṛṣṇa then again we fall down. In other words, simply becoming initiated does not elevate one to the position of a high-class brāhmaṇa. One also has to discharge the duties and follow the regulative principles very rigidly.

Śrī Rūpa Gosvāmī also says that if one is regularly discharging devotional service, there will be no question of a falldown. But even if circumstantially there is some falldown, the Vaiṣṇava need have nothing to do with the prāyaścitta, the ritualistic ceremony for purification. If someone falls down from the principles of devotional service, he need not take to the prāyaścitta performances for reformation. He simply has to execute the rules and regulations for discharging devotional service, and this is sufficient for his reinstatement. This is the mystery of the Vaiṣṇava (devotional) cult.

Practically there are three processes for elevating one to the platform of spiritual consciousness. These processes are called karma, jñāna and bhakti. Ritualistic performances are in the field of karma. Speculative processes are in the field of jñāna. One who has taken to bhakti, the devotional service of the Lord, need have nothing to do with karma or jñāna. It has been already explained that pure devotional service is without any tinge of karma or jñāna. Bhakti should have no tinge of philosophical speculation or ritualistic performances.

In this connection Śrīla Rūpa Gosvāmī gives evidence from Śrīmad-Bhāgavatam, Eleventh Canto, twenty-first chapter, verse 2, in which Lord Kṛṣṇa says to Uddhava, “The distinction between qualification and disqualification may be made in this way: persons who are already elevated in discharging devotional service will never again take shelter of the processes of fruitive activity or philosophical speculation. If one sticks to devotional service and is conducted by regulative principles given by the authorities and ācāryas, that is the best qualification.”

This statement is supported in Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto, fifth chapter, verse 17, wherein Śrī Nārada Muni advises Vyāsadeva thus: “Even if one does not execute his specific occupational duty but immediately takes direct shelter of the lotus feet of Hari [Kṛṣṇa], there will be no fault on his part, and in all circumstances his position is secure. Even if, by some bad association, he falls down while executing devotional service, or if he doesn’t finish the complete course of devotional service and dies untimely, still he is not at a loss. A person who is simply discharging his occupational duty in varṇa and āśrama, however, with no Kṛṣṇa consciousness, practically does not gain the true benefit of human life.” The purport is that all conditioned souls who are engaged very frantically in activities for sense gratification, without knowing that this process will never help them get out of material contamination, are awarded only with repeated births and deaths.

In the Fifth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam it is clearly stated by Ṛṣabhadeva to His sons, “Persons engaged in fruitive activities are repeatedly accepting birth and death, and until they develop a loving feeling for Vāsudeva, there will be no question of getting out from these stringent laws of material nature.” As such, any person who is very seriously engaged in his occupational duties in the varṇas and āśramas, and who does not develop love for the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, should be understood to be simply spoiling his human form of life.

This is confirmed also in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, eleventh chapter, verse 32, in which the Lord says to Uddhava, “My dear Uddhava, any person who takes shelter of Me in complete surrender and follows My instructions, giving up all occupational duties, is to be considered the first-class man.” In this statement of the Supreme Personality of Godhead, it is understood that people who are generally attracted to philanthropic, ethical, moral, altruistic, political and social welfare activities may be considered nice men only in the calculation of the material world. From Śrīmad-Bhāgavatam and other authentic Vedic scriptures we learn further that if a person simply acts in Kṛṣṇa consciousness and discharges devotional service, he is considered to be far, far better situated than all of those persons engaged in philanthropic, ethical, moral, altruistic and social welfare activities.

The same thing is still more emphatically confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam, Eleventh Canto, fifth chapter, verse 41, in which Karabhājana Muni addresses Mahārāja Nimi as follows: “My dear King, if someone gives up his occupational duties as they are prescribed for the different varṇas and āśramas, but takes complete shelter, surrendering himself unto the lotus feet of the Lord, such a person is no more a debtor, nor has he any obligation to perform the different kinds of activities we render to the great sages, ancestors, living entities and family and society members. Nor has he any need to bother executing the five kinds of yajñās [sacrifices] for becoming free from sinful contamination. Simply by discharging devotional service, he is freed from all kinds of obligations.” The purport is that as soon as a man takes his birth he is immediately indebted to so many sources. He is indebted to the great sages because he profits by reading their authoritative scriptures and books. For example, we take advantage of the books written by Vyāsadeva. Vyāsadeva has left for us all the Vedas. Before Vyāsadeva’s writing, the Vedic literature was simply heard and the disciples would learn the mantras quickly by hearing and not by reading. Later on, Vyāsadeva thought it wise to write down the Vedas, because in this age people are short-memoried and unable to remember all the instructions given by the spiritual master. Therefore, he left all the Vedic knowledge in the form of books, such as the Purāṇas, Vedānta, Mahābhārata and Śrīmad-Bhāgavatam.

There are many other sages, like Śaṅkarācārya, Gautama Muni and Nārada Muni, to whom we are indebted because we take advantage of their knowledge. Similarly, we are obliged to our forefathers because we take our birth in a particular family, where we take all advantages and inherit property. Therefore, we are indebted to the forefathers and have to offer them piṇḍa (prasāda) after they are dead. Similarly, to the people in general we are also indebted, as well as to our relatives, friends and even animals such as cows and dogs who render us so much service.

In this way, we are indebted to the demigods, to the forefathers, to the sages, to the animals and to society in general. It is our duty to repay them all by proper discharge of service. But by the one stroke of devotional service, if someone gives up all obligations and simply surrenders unto the Supreme Personality of Godhead, he is no longer a debtor nor obliged to any other source of benefit.

In Bhagavad-gītā also the Lord says, “Give up all your occupations and just become surrendered unto Me. I give you assurance that I shall give you protection from all sinful reactions.” One may think that because he is surrendering unto the Supreme Personality of Godhead he will not be able to perform all of his other obligations. But the Lord says repeatedly, “Don’t hesitate. Don’t consider that because you are giving up all other engagements there will be some flaw in your life. Don’t think like that. I will give you all protection.” That is the assurance of Lord Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā.

There is additional evidence in the Agastya-saṁhitā: “As the regulative principles of scripture are not required by a liberated person, so the ritualistic principles indicated in the Vedic supplements are also not required for a person duly engaged in the service of Lord Rāmacandra.” In other words, the devotees of Lord Rāmacandra, or Kṛṣṇa, are already liberated persons and are not required to follow all the regulative principles mentioned in the ritualistic portions of the Vedic literature.

Similarly, in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, fifth chapter, verse 42, Karabhājana Muni addresses King Nimi and says, “My dear King, a person who has given up the worship of the demigods and has completely concentrated his energy in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead has become very, very dear to the Lord. As such, if by chance or mistake he does something that is forbidden, there is no need for him to perform any purificatory ceremonies. Because the Lord is situated within his heart, He takes compassion for the devotee’s accidental mistake and corrects him from within.” It is also confirmed in Bhagavad-gītā in many places that the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, takes a special interest in His devotees and declares emphatically that nothing can cause His devotees to fall down. He is always protecting them.

Глава шестая Как заниматься преданным служением (How to Discharge Devotional Service)

Шрила Рупа Госвами говорит, что его старший брат (Санатана Госвами) в качестве руководства для вайшнавов написал «Хари-бхакти-виласу», и в ней перечислены многочисленные правила и ограничения, которым должны следовать вайшнавы. Некоторые из этих установлений очень важны и существенны, поэтому Шрила Рупа Госвами, заботясь о нашем благе, перечислит здесь самые важные из них. Имеется в виду, что Рупа Госвами намерен назвать только основные принципы, не касаясь деталей. К примеру, один из основных принципов гласит, что человек должен принять духовного учителя. Как конкретно нужно следовать наставлениям духовного учителя - это уже детали. Например, если преданный выполняет какое-то наставление своего духовного учителя, но это наставление отличается от наставлений другого духовного учителя, это относится к деталям. Основной принцип, заключающийся в принятии духовного учителя, универсален, хотя детали могут отличаться. Шрила Рупа Госвами не хочет вдаваться в подробности, его цель - представить нам только принципы.

Он перечисляет следующие основные принципы: 1) принять покровительство лотосных стоп истинного духовного учителя; 2) получить посвящение от духовного учителя и учиться у него, как исполнять преданное служение; 3) подчиняться указаниям духовного учителя с верой и преданностью; 4) под руководством духовного учителя следовать по стопам великих ачарьев (учителей); 5) задавать духовному учителю вопросы о том, как совершенствоваться в сознании Кришны; 6) ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Шри Кришны, быть готовым пожертвовать любой материальной привязанностью (подразумевается, что встав на путь преданного служения Кришне, мы должны быть готовы расстаться с чем-то, что нам, может быть, не хочется терять, или принять нечто такое, что нам не нравится); 7) жить в святом месте паломничества, в частности в Двараке или Вриндаване; 8) принимать только необходимое и свести контакты с материальным миром к необходимому минимуму; 9) соблюдать пост в день экадаши; 10) поклоняться священным деревьям, в частности баньяну.

Эти десять пунктов являются предварительными требованиями, выполнение которых необходимо, чтобы приступить к регулируемому преданному служению. Если преданный-неофит соблюдает эти десять принципов, ему гарантировано довольно быстрое продвижение в сознании Кришны.

Ниже перечисляются наставления следующей ступени. 1) Тщательно избегать общения с непреданными. 2) Не давать наставления человеку, не проявляющему желания встать на путь преданного служения. 3) Не увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей. 4) Не стремиться прочесть слишком много книг. Не следует также строить планов зарабатывать на жизнь лекциями по «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите» или профессиональной декламацией этих произведений. 5) Не относиться пренебрежительно к своим материальным обязанностям. 6) Не сокрушаться о потерях и не радоваться, приобретая что-либо. 7) Не относиться с пренебрежением к полубогам. 8) Без нужды не причинять беспокойства ни одному живому существу. 9) Тщательно избегать оскорблений, которые можно нанести при повторении святого имени Господа или в процессе поклонения Божеству в храме. 10) Не допускать поношений в адрес Верховной Личности Бога, Кришны, или Его преданных.

Не следуя перечисленным десяти принципам, невозможно действительно достичь уровня садхана-бхакти, то есть регулируемой практики преданного служения. Шрила Рупа Госвами перечислил двадцать принципов, и все они очень важны. Однако самыми важными являются первые три из двадцати: принять истинного духовного учителя, получить от него посвящение и служить ему с глубоким почтением. За перечисленными следуют еще сорок четыре принципа. 1) Украшать свое тело тилаками отличительными знаками вайшнавов. (Смысл этого обычая в том, чтобы напоминать людям о Кришне. При виде этих знаков на теле вайшнава человек сразу вспоминает о Кришне. Господь Чаитанйа говорил, что вайшнав - это человек, при виде которого люди вспоминают о Кришне. Поэтому так важно, чтобы на теле вайшнава были тилаки, напоминающие другим о Кришне.) 2) Нанося тилак, можно написать на теле «Харе Кришна». 3) Носить цветы и надевать на себя гирлянды, которые были предложены Божеству в храме и духовному учителю. 4) Научиться танцевать перед Божеством. 5) Научиться отдавать поклоны Божеству в храме и духовному учителю. 6) Посещая храм Господа Кришны, следует встать перед Божеством. 7) Когда Божество выносят из храма для прогулки по улицам, преданный должен немедленно присоединиться к процессии. (В связи с этим можно отметить, что в Индии, особенно в храмах Вишну, существует обычай кроме больших мурти, постоянно находящихся в помещении храма, иметь мурти меньшего размера, которых по вечерам вывозят на прогулку. В некоторых храмах заведено каждый вечер устраивать большие процессии в сопровождении оркестра, неся над Божествами большой красивый зонт. Божества восседают на богато украшенных тронах, установленных на колеснице или в паланкине, который несут преданные. Божеств выносят из храма и провозят по прилегающим улицам. В это время жители выходят из своих домов и раздают прасад. Все люди, живущие по соседству с храмом, присоединяются к процессии, которая выглядит очень красочно. Когда Божеств выносят, служители храма представляют Им ежедневный отчет: столько-то было собрано за день, столько-то израсходовано. В основе этого обычая лежит представление о том, что храм принадлежит Божеству, а священнослужители и те, кто работает при храме, - Его слуги. Это очень древний обычай, но его соблюдают и по сей день. Поэтому здесь говорится, что когда Божества выходят на прогулку, преданные должны присоединяться к процессии, следующей за Ними.) 8) Посещать храм Вишну, по крайней мере один-два раза в день, утром и вечером. (Во Вриндаване этот обычай соблюдается неукоснительно. Каждое утро и каждый вечер все преданные города посещают разные храмы. В это время на улицах очень людно. Во Вриндаване около пяти тысяч храмов. Разумеется, обойти их все невозможно, но есть по крайней мере двенадцать очень больших и важных храмов, основанных Госвами, которые следует посещать.) 9) Обходить храм по крайней мере три раза. (Храмы строятся таким образом, чтобы их можно было обойти по крайней мере три раза. Некоторые преданные обходят храм больше - десять, пятнадцать раз, в зависимости от того, какой они дали обет. Госвами обычно обходили холм Говардхана.) Рекомендуется также обходить окрестности Вриндавана. 10) Поклоняться Божествам в храме в соответствии с регулирующими принципами (предлагая арати и прасад, украшая Божеств и т.д.) и делать это регулярно. 11) Лично служить Божествам. 12) Петь. 13) Участвовать в санкиртане. 14) Повторять мантры. 15) Возносить молитвы. 16) Повторять знаменитые молитвы. 17) Пробовать маха-прасад (пищу с тарелки, которая непосредственно стояла перед Божествами). 18) Пить чаранамриту (воду, в которой купали Божеств, выставляемую для гостей). 19) Вдыхать запах благовоний и цветов, предложенных Господу. 20) Прикасаться к лотосным стопам Божеств. 21) Лицезреть Божества, глядя на Них с великой преданностью. 22) Проводить арати (аратрику) в разное время дня. 23) Слушать о Господе и Его играх, описанных в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других подобных книгах. 24) Молить Божеств о милости. 25) Помнить о Божествах. 26) Медитировать на Божества. 27) Добровольно заниматься каким-либо служением. 28) Думать о Господе как о своем друге. 29) Всем жертвовать ради Господа. 30) Предлагать Ему любимые вещи (пищу, одежду). 31) Идти на любой риск во имя Кришны и отдавать все свои силы служению Ему. 32) При любых обстоятельствах оставаться предавшейся душой.

33) Поливать дерево туласи. 34) Регулярно слушать «Шримад-Бхагаватам» и другие аналогичные писания.

35) Жить в святом месте - Матхуре, Вриндаване или Двараке. 36) Служить вайшнавам (преданным). 37) Организовать свое преданное служение в соответствии со своими средствами. 38) Заниматься особым служением в месяц Карттика (октябрь-ноябрь). 39) Исполнять особое служение на Джанмаштами (день явления Кришны в этом мире). 40) Чем бы ни занимался преданный, он все должен делать очень тщательно и с великой преданностью Божеству. 41) Наслаждаться чтением «Бхагаватам» в обществе преданных (а не посторонних). 42) Общаться с более продвинутыми преданными. 43) Повторять святое имя Господа. 44) Жить в округе Матхуры.

В общей сложности насчитывается шестьдесят четыре регулирующих принципа. Как уже упоминалось, первые десять из них имеют первостепенное значение. За ними следуют десять второстепенных принципов, к которым добавляется еще сорок четыре формы деятельности. Таким образом, регулируемая практика преданного служения имеет шестьдесят четыре аспекта. Из этих шестидесяти четырех принципов пять особенно важны: поклонение Божеству, слушание «Шримад-Бхагаватам», общение с преданными, санкиртана и проживание в Матхуре.

Все, что мы говорим и делаем - телом или умом - должно так или иначе подпадать под одну из этих шестидесяти четырех рубрик. Как было сказано в начале этой книги, регулирующий принцип преданного служения гласит, что все чувства человека должны быть заняты служением Господу, а как именно становится ясно из описания вышеупомянутых шестидесяти четырех принципов. Далее Шрила Рупа Госвами приводит свидетельства разных писаний, подтверждающие аутентичность некоторых из этих принципов.

Śrīla Rūpa Gosvāmī states that his elder brother (Sanātana Gosvāmī) has compiled Hari-bhakti-vilāsa for the guidance of the Vaiṣṇavas and therein has mentioned many rules and regulations to be followed by the Vaiṣṇavas. Some of them are very important and prominent, and Śrīla Rūpa Gosvāmī will now mention these very important items for our benefit. The purport of this statement is that Śrīla Rūpa Gosvāmī proposes to mention only basic principles, not details. For example, a basic principle is that one has to accept a spiritual master. Exactly how one follows the instructions of his spiritual master is considered a detail. For example, if one is following the instruction of his spiritual master and that instruction is different from the instructions of another spiritual master, this is called detailed information. But the basic principle of acceptance of a spiritual master is good everywhere, although the details may be different. Śrīla Rūpa Gosvāmī does not wish to enter into details here, but wants to place before us only the principles.

He mentions the basic principles as follows: (1) accepting the shelter of the lotus feet of a bona fide spiritual master, (2) becoming initiated by the spiritual master and learning how to discharge devotional service from him, (3) obeying the orders of the spiritual master with faith and devotion, (4) following in the footsteps of great ācāryas (teachers) under the direction of the spiritual master, (5) inquiring from the spiritual master how to advance in Kṛṣṇa consciousness, (6) being prepared to give up anything material for the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa (this means that when we are engaged in the devotional service of Kṛṣṇa, we must be prepared to give up something that we may not like to give up, and also we have to accept something that we may not like to accept), (7) residing in a sacred place of pilgrimage like Dvārakā or Vṛndāvana, (8) accepting only what is necessary, or dealing with the material world only as far as necessary, (9) observing the fasting day on Ekādaśī and (10) worshiping sacred trees like the banyan tree.

These ten items are preliminary necessities for beginning the discharge of devotional service in regulative principles. In the beginning, if a neophyte devotee observes the above-mentioned ten principles, surely he will quickly make good advancement in Kṛṣṇa consciousness.

The next set of instructions is listed as follows: (1) One should rigidly give up the company of nondevotees. (2) One should not instruct a person who is not desirous of accepting devotional service. (3) One should not be very enthusiastic about constructing costly temples or monasteries. (4) One should not try to read too many books, nor should one develop the idea of earning his livelihood by lecturing on or professionally reciting Śrīmad-Bhāgavatam or Bhagavad-gītā. (5) One should not be neglectful in ordinary dealings. (6) One should not be under the spell of lamentation in loss or jubilation in gain. (7) One should not disrespect the demigods. (8) One should not give unnecessary trouble to any living entity. (9) One should carefully avoid the various offenses in chanting the holy name of the Lord or in worshiping the Deity in the temple. (10) One should be very intolerant toward the blasphemy of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, or His devotees.

Without following the above-mentioned ten principles, one cannot properly elevate himself to the platform of sādhana-bhakti, or devotional service in practice. Altogether, Śrīla Rūpa Gosvāmī mentions twenty items, and all of them are very important. Out of the twenty, the first three – namely, accepting the shelter of a bona fide spiritual master, taking initiation from him and serving him with respect and reverence – are the most important.

The next important items are as follows: (1) One should decorate the body with tilaka, which is the sign of the Vaiṣṇavas. (The idea is that as soon as a person sees these marks on the body of the Vaiṣṇava, he will immediately remember Kṛṣṇa. Lord Caitanya said that a Vaiṣṇava is he who, when seen, reminds one of Kṛṣṇa. Therefore, it is essential that a Vaiṣṇava mark his body with tilaka to remind others of Kṛṣṇa.) (2) In marking such tilaka, sometimes one may write Hare Kṛṣṇa on the body. (3) One should accept flowers and garlands that have been offered to the Deity and the spiritual master and put them on one’s body. (4) One should learn to dance before the Deity. (5) One should learn to bow down immediately upon seeing the Deity or the spiritual master. (6) As soon as one visits a temple of Lord Kṛṣṇa, one must stand up. (7) When the Deity is being borne for a stroll in the street, a devotee should immediately follow the procession. (In this connection it may be noted that in India, especially in Viṣṇu temples, the system is that apart from the big Deity who is permanently situated in the main area of the temple, there is a set of smaller Deities that are taken in procession in the evening. In some temples it is the custom to hold a big procession in the evening with a band playing and a nice big umbrella over the Deities, who sit on decorated thrones on the cart or palanquin, which is carried by devotees. The Deities come out onto the street and travel in the neighborhood while the people of the neighborhood come out to offer prasāda. The residents of the neighborhood all follow the procession, so it is a very nice scene. When the Deity is coming out, the servitors in the temple put forward the daily accounts before Them: so much was the collection, so much was the expenditure. The whole idea is that the Deity is considered to be the proprietor of the whole establishment, and all the priests and other people taking care of the temple are considered to be the servants of the Deity. This system is very, very old and is still followed. So therefore it is mentioned here that when the Deity is on stroll the people should follow behind.) (8) A devotee must visit a Viṣṇu temple at least once or twice every day, morning and evening. (In Vṛndāvana this system is followed very strictly. All the devotees in town go every morning and evening to visit different temples. Therefore during these times there are considerable crowds all over the city. There are about five thousand temples in Vṛndāvana city. Of course it is not possible to visit all the temples, but there are at least one dozen very big and important temples, which were started by the Gosvāmīs and which should be visited.)

(9) One must circumambulate the temple building at least three times. (In every temple there is an arrangement to go around the temple at least three times. Some devotees go around more than three times – ten times, fifteen times – according to their vows. The Gosvāmīs used to circumambulate Govardhana Hill.) One should also circumambulate the whole Vṛndāvana area. (10) One must worship the Deity in the temple according to the regulative principles. (Offering ārati and prasāda, decorating the Deity, etc. – these things must be observed regularly.) (11) One must render personal service to the Deities. (12) One must sing. (13) One must perform saṅkīrtana. (14) One must chant. (15) One must offer prayers. (16) One must recite notable prayers. (17) One must taste mahā-prasāda (food from the very plate offered before the Deities). (18) One must drink caraṇāmṛta (water from the bathing of the Deities, which is offered to guests). (19) One must smell the incense and flowers offered to the Deity. (20) One must touch the lotus feet of the Deity. (21) One must see the Deity with great devotion. (22) One must offer ārati (ārātrika) at different times. (23) One must hear about the Lord and His pastimes from Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā and similar books. (24) One must pray to the Deity for His mercy. (25) One should remember the Deity. (26) One should meditate upon the Deity. (27) One should render some voluntary service. (28) One should think of the Lord as one’s friend. (29) One should offer everything to the Lord. (30) One should offer a favorite article (such as food or a garment). (31) One should take all kinds of risks and perform all endeavors for Kṛṣṇa’s benefit. (32) In every condition, one should be a surrendered soul. (33) One should pour water on the tulasī tree. (34) One should regularly hear Śrīmad-Bhāgavatam and similar literature. (35) One should live in a sacred place like Mathurā, Vṛndāvana or Dvārakā. (36) One should offer service to Vaiṣṇavas (devotees). (37) One should arrange one’s devotional service according to one’s means. (38) In the month of Kārttika (October and November), one should make arrangements for special services. (39) During Janmāṣṭamī (the time of Kṛṣṇa’s appearance in this world) one should observe a special service. (40) One should do whatever is done with great care and devotion for the Deity. (41) One should relish the pleasure of Bhāgavatam reading among devotees and not among outsiders. (42) One should associate with devotees who are considered more advanced. (43) One should chant the holy name of the Lord. (44) One should live in the jurisdiction of Mathurā.

Now the total regulative principles come to an aggregate of sixty-four items. As we have mentioned, the first are the primary ten regulative principles. Then come the secondary ten regulative principles, and added to these are forty-four other activities. So all together there are sixty-four items for discharging the regulative practice of devotional service. Out of these sixty-four items, five items – namely, worshiping the Deity, hearing Śrīmad-Bhāgavatam, associating among the devotees, saṅkīrtana, and living in Mathurā – are very important.

The sixty-four items of devotional service should include all of our activities of body, mind and speech. As stated in the beginning, the regulative principle of devotional service enjoins that all of our senses must be employed in the service of the Lord. Exactly how they can be thus employed is described in the above sixty-four items. Now Śrīla Rūpa Gosvāmī will give evidence from different scriptures supporting the authenticity of many of these points.

Глава седьмая Обоснование принципов преданного служения (Evidence Regarding Devotional Principles)

Принять покровительство истинного духовного учителя

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.21) Прабуддха говорит Махарадже Ними: «О царь, да будет тебе доподлинно известно, что в материальном мире нет счастья. Думать, что здесь можно найти счастье, - значит совершать непростительную ошибку, ибо здесь нет ничего, кроме страданий. Тот, кто действительно хочет обрести подлинное счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив от него посвящение. Духовным учителем может считаться тот, кто, размышляя над писаниями, глубоко постиг их смысл, знает как обосновать их и, таким образом, способен убедить других в истинности выводов писаний. Истинными духовными учителями являются великие личности, которые, отбросив все материальные соображения, нашли прибежище в Верховном Господе. Чтобы выполнить миссию своей жизни - перенестись в сферу духовного блаженства, каждый должен попытаться найти такого духовного учителя».

Смысл этого высказывания в том, что не следует принимать своим духовным учителем глупца, не выполняющего заповедей священных писаний, человека сомнительных качеств, не соблюдающего принципов преданного служения или находящегося под властью шести посредников чувственного наслаждения. Шесть посредников чувственного наслаждения - это язык, гениталии, желудок, гнев, ум и речь. Только тот, кто обуздал их, имеет право иметь учеников повсюду в мире. Принятие такого духовного учителя - основное условие прогресса в духовной жизни. Тот, кому выпадает удача обрести покровительство истинного духовного учителя, безусловно, дойдет до конца по пути духовного спасения в этом не может быть сомнений.

Получить посвящение от духовного учителя и внимать его наставлениям

Святой мудрец Прабуддха продолжает: «О царь, ученик должен видеть в духовном учителе не только духовного наставника, но и представителя Верховной Личности Бога и Сверхдуши. Иначе говоря, ученику следует смотреть на духовного учителя как на Бога, поскольку он является внешним проявлением Кришны. Это подтверждают все писания, так что ученик должен относиться к своему духовному учителю соответствующим образом. Он должен тщательно и с глубоким почтением к духовному учителю изучать «Шримад-Бхагаватам». Слушание и пересказывание «Шримад-Бхагаватам» - это та форма религиозной практики, которая возводит человека на уровень служения Верховной Личности Бога и любви к Нему».

Ученик должен стараться доставить удовольствие своему духовному учителю. Тогда ему будет нетрудно усвоить духовное знание. Веды подтверждают это, и в дальнейшем Рупа Госвами объяснит, что тому, кто обладает непоколебимой верой в Бога и в своего духовного учителя, все духовные истины открываются очень легко.

Служить духовному учителю с верой и преданностью

О принятии посвящения от духовного учителя упоминается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (17.27). Господь Кришна говорит: «Дорогой Уддхава, в духовном учителе следует видеть не только Моего представителя, но и Меня Самого. Его ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. В отношении к духовному учителю не должно быть ни малейшего оттенка враждебности или зависти, какие могут возникать у нас по отношению к обыкновенным людям. На духовного учителя всегда нужно смотреть как на представителя Верховной Личности Бога, и служение ему равносильно служению всем полубогам».

Следовать примеру святых людей

В «Сканда-пуране» преданному дается совет следовать примеру предшествующих ачарьев и святых, так как, следуя по их стопам, можно достичь желаемого результата без риска впасть в уныние или натолкнуться на препятствия на пути духовного совершенствования.

В писании, которое называется «Брахма-йамала», говорится: «Если человек выдает себя за великого преданного, но при этом не признает авторитета богооткровенных писаний, то что бы он ни делал, ему ничто не поможет прогрессировать в преданном служении. Он будет лишь источником беспокойств для тех, кто искренне принял путь преданного служения». Тех, кто не следует принципам богооткровенных писаний, обычно называют сахаджийами. Так называют тех, кто вообразил, что все очень просто, руководствуется собственными измышлениями и не следует указаниям писаний. Такие люди только создают препятствия на пути преданного служения.

Данное утверждение может вызвать возражения со стороны тех, кто не занят преданным служением и не считается с наставлениями богооткровенных писаний. Пример тому можно видеть в философии буддизма. Господь Будда происходил из семьи, принадлежавшей к знатному роду царей-кшатриев, но его философия противоречит учению Вед и потому неприемлема. Благодаря покровительству царя-индуса Махараджи Ашоки буддизм распространился по всей Индии и соседним странам, но после прихода великого учителя и бескомпромиссного проповедника Шанкарачарйи он был практически полностью вытеснен из Индии.

Буддисты и приверженцы других религий, не признающие авторитета богооткровенных писаний, иногда говорят, что многие последователи Господа Будды занимаются преданным служением Господу Будде, и потому тоже должны считаться преданными. На это Рупа Госвами отвечает, что последователей Будды нельзя причислять к преданным. Хотя Господь Будда и считается воплощением Кришны, последователи подобных воплощений не слишком сведущи в Ведах. Смысл изучения Вед в том, чтобы понять превосходство личностного аспекта Бога над остальными. Следовательно, любая религиозная доктрина, отрицающая превосходство Личности Бога, неприемлема и считается атеистической. Атеизм подразумевает отрицание авторитета Вед и открытое осуждение великих ачарьев, проповедовавших ведические писания ради блага всего человечества.

«Шримад-Бхагаватам» говорит о Господе Будде как о воплощении Кришны, но в том же «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь Будда пришел, чтобы ввести в заблуждение атеистически настроенных людей. Его философия предназначена для того, чтобы запутать атеистов, и мы не должны ее принимать. На вопрос: «Зачем Кришне нужно проповедовать атеистические принципы?», - можно ответить, что в намерения Верховного Господа входило положить конец насилию, которое в то время оправдывалось ссылками на Веды. Так называемые священнослужители прикрывались Ведами, чтобы оправдать свое пристрастие к плоти убиваемых ими животных, и Господь Будда пришел, чтобы отвратить падших людей от этого ложного толкования Вед. Кроме того, Господь Будда проповедовал атеизм, чтобы атеисты пошли за ним, так с помощью этой уловки он вовлекал их в преданное служение Господу Будде, то есть Кришне.

Расспрашивать о вечных принципах религии

В «Нарадийа-пуране» говорится: «Тот, кто по-настоящему серьезно относится к преданному служению, без промедления достигнет всех своих целей».

Быть готовым оставить все материальное ради удовлетворения Кришны

В «Падма-пуране» говорится: «Того, кто оставил материальное чувственное наслаждение и принял принципы преданного служения, уготованы богатства Вишнулоки [царства Бога]».

Жить в святом месте

В «Сканда-пуране» утверждается, что человека, прожившего в Двараке шесть месяцев, месяц или хотя бы две недели, уготовано восхождение на Ваикунтхалоки и все преимущества сарупйа-мукти (возможности обрести четырехрукое тело, подобное телу Нарайаны).

В «Брахма-пуране» говорится: «Трансцендентное значение Пурушоттама-кшетры, поля Господа Джаганнатхи площадью восемьдесят квадратных миль, невозможно описать. Даже полубоги с высших планетных систем видят у жителей Джаганнатха-Пури такие же тела, как у обитателей Ваикунтхи, то есть они видят жителей Джаганнатха-Пури четырехрукими».

Пересказывая «Шримад-Бхагаватам» великим мудрецам, собравшимся в лесу Наимишаранйи, Сута Госвами так описал величие Ганги: «Воды Ганги напоены ароматом листьев туласи, предложенных лотосным стопам Шри Кришны, и потому воды ее вечно текут, распространяя славу Господа Кришны. Ганга освящает земли, по которым течет, и изнутри и снаружи».

Принимать только то, что необходимо

В «Нарадийа-пуране» утверждается: «Если человек серьезно относится к преданному служению, ему не следует брать на себя больше, чем необходимо». Смысл этого утверждения в том, что человек не должен ни пренебрегать выполнением принципов преданного служения, ни пытаться выполнять непосильные для себя правила преданного служения. Например, иногда говорится, что мантру Харе Кришна нужно повторять на четках по крайней мере сто тысяч раз ежедневно. Однако если это невозможно, нужно уменьшить это число в соответствии со своими возможностями. Обычно мы советуем нашим ученикам повторять каждый день по меньшей мере шестнадцать кругов мантры на четках, и каждый должен успеть прочесть все шестнадцать кругов. Но тот, кто не смог прочитать в какой-то день шестнадцать кругов, должен закончить их на следующий день. Необходимо строго соблюдать принятый на себя обет. Если человек нарушает его, значит он пренебрежительно относится к преданному служению, что является оскорблением в служении Господу. И если смотреть на эти оскорбления сквозь пальцы, мы не сможем прогрессировать в преданном служении. Лучше дать какой-то обет, касающийся принципов преданного служения, исходя из своих возможностей, и затем строго соблюдать его. Это облегчит наше духовное развитие.

Соблюдать пост в экадаши

В «Брахма-ваиварта-пуране» говорится, что тот, кто постится в экадаши, освобождается от всех последствий греховных поступков и его праведность возрастает. Главное, однако, не в том, чтобы просто соблюдать пост, а в том, чтобы укрепить свою веру в Говинду, Кришну, и любовь к Нему. Истинный смысл поста в экадаши заключается в том, чтобы свести к минимуму запросы тела и максимально использовать время для служения Господу - повторения мантры и другой деятельности в преданном служении. Лучшее, что можно делать в день поста - это вспоминать об играх Говинды и постоянно слушать Его святое имя.

Выражать почтение дереву ашваттха

В «Сканда-пуране» говорится, что преданному следует предлагать воду дереву туласи и деревьям амалака. Он должен оказывать почтение коровам и брахманам и служить вайшнавам, кланяясь им и размышляя о них. Все это поможет преданному смягчить последствия своих грехов, совершенных в прошлом.

Прекратить общение с непреданными

Когда один домохозяин, преданный Господа Чаитанйи, спросил Его, как должен вести себя вайшнав, Господь Чаитанйа ответил, что вайшнав должен полностью прекратить общение с непреданными. Затем Он пояснил, что есть две разновидности непреданных: те, кто не признает верховной власти Кришны, и те, кто слишком привязан к материальной стороне жизни. Иначе говоря, тех, кто гонится за материальными наслаждениями, и тех, кто не признает верховной власти Господа, называются аваишнавами, и их общества следует тщательно избегать.

В «Катйайана-самхите» говорится, что скорее следует предпочесть жить в железной клетке или в пламени костра, чем с непреданными, которые всем своим существом противятся верховной власти Господа. Близкое по смыслу утверждение есть и в «Вишну-рахасйе». Оно гласит, что лучше заключить в объятия змею, тигра или крокодила, чем общаться с людьми, поклоняющимися разным полубогам и находящимися в плену материальных желаний.

В писаниях указывается, что ради достижения какой-либо материальной цели можно поклоняться соответствующему полубогу. В частности, тому, кто хочет избавиться от болезней, рекомендуется поклоняться богу Солнца, чтобы получить прекрасную жену, можно поклоняться Уме, супруге Господа Шивы, а чтобы получить хорошее образование поклоняются богине Сарасвати. В «Шримад-Бхагаватам» также приводится список полубогов и говорится, к исполнению каких материальных желаний приводит поклонение им. Но все, кто поклоняется полубогам, как бы ревностно они им ни служили, тем не менее относятся к непреданным. Их ни в коем случае нельзя считать преданными.

Майавади (имперсоналисты) утверждают, что не имеет значения, какой форме Господа поклоняться, так как в любом случае все достигают одной и той же цели. Но в «Бхагавад-гите» ясно говорится, что поклоняющиеся полубогам в конечном счете достигнут только планет этих полубогов, преданные же Верховного Господа вознесутся в обитель Господа, царство Бога. «Гита» осуждает людей, поклоняющихся полубогам. Там говорится, что из-за своего вожделения они утратили разум и потому стали поклоняться полубогам. Таким образом, «Вишну-рахасйа» сурово осуждает почитателей полубогов, утверждая, что лучше жить с самыми опасными зверями, чем общаться с такими людьми.

Не принимать недостойных учеников, не сооружать много храмов и не читать много книг

Другое ограничение гласит, что человек может иметь много учеников, но при этом должен действовать так, чтобы не оказаться в долгу ни у кого из них за какой-то их поступок или услугу. Также не следует проявлять слишком большого рвения ни к постройке новых храмов, ни к чтению разного рода книг, за исключением тех, которые способствуют продвижению в преданном служении. По сути дела вполне достаточно внимательно читать «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Учение Шри Чаитанйи» и эту книгу - «Нектар преданности», чтобы узнать все необходимое для постижения науки сознания Кришны. Нет нужды утруждать себя чтением других книг.

В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.8) Нарада Муни, обсуждая с Махараджей Йудхиштхирой функции различных укладов в обществе, особо останавливается на правилах, установленных для санньяси - людей, отрекшихся от материального мира. Тому, принял санньясу, запрещается принимать в ученики людей недостойных. Санньяси сначала должен проверить, действительно ли его будущий ученик искренен в своем стремлении к сознанию Кришны, и если нет, ему не следует давать посвящение. Однако по Своей беспричинной милости Господь Чаитанйа наказывал всем истинным духовным учителям говорить о сознании Кришны повсюду. Поэтому в движении Господа Чаитанйи даже санньяси может говорить о сознании Кришны всюду и всегда примет в ученики того, кто серьезно хочет им стать.

Есть еще одно соображение: не увеличивая числа учеников, невозможно распространить культ сознания Кришны. Поэтому, иногда даже идя на риск, санньяси, принадлежащий к школе Чаитанйи Махапрабху, может принять в ученики человека, не совсем готового стать им. Но по милости истинного духовного учителя такой ученик сможет постепенно прогрессировать. Однако если духовный учитель увеличивает количество учеников только из соображений престижа или из желания ложных почестей, он неизбежно падет в своем служении в сознании Кришны. Подобно этому, истинный духовный учитель не тратит времени на чтение многочисленных книг только ради того, чтобы блеснуть эрудицией или заработать популярность, выступая с лекциями в различных местах. Всего этого необходимо избегать. Кроме того, санньяси не следует увлекаться возведением храмов. Пример жизни ачарьев в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чаитанйи Махапрабху, показывает, что они не увлекались сооружением храмов. Однако когда кто-то сам предлагал свои услуги, те же самые не проявлявшие до этого никакого энтузиазма ачарьи вдохновляли его на постройку дорогостоящего храма. Так, когда Махараджа Мансингх, главнокомандующий армией императора Акбара, предложил свои услуги Рупе Госвами, тот велел ему воздвигнуть большой храм Говиндаджи, стоивший огромных денег.

Таким образом, истинный духовный учитель не должен лично брать на себя ответственность за постройку храмов, но если у кого-то есть деньги и он хочет потратить их на служение Кришне, ачарья, подобный Рупе Госвами, может использовать деньги преданного на строительство красивого и дорогого храма для служения Господу. К сожалению, иногда случается, что человек, недостойный быть духовным учителем, обращается к богачам за пожертвованиями на сооружение храма. И если такой неквалифицированный духовный учитель использует эти деньги на то, чтобы жить со всеми удобствами в роскошных храмах, не занимаясь по-настоящему проповедью, это неприемлемо. Иначе говоря, духовный учитель не должен увлекаться сооружением храмов под флагом так называемого духовного развития. Его первейшей обязанностью и самой главной деятельностью должна быть проповедь. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа советовал духовному учителю печатать книги. Если у кого-то есть деньги, то вместо того чтобы возводить дорогостоящие храмы, он должен потратить их на издание авторитетных книг на разных языках для пропаганды движения сознания Кришны.

Прямота в обыденной жизни и невозмутимость при утратах и приобретениях

В «Падма-пуране» содержится следующее утверждение: «Ни материальные приобретения, ни материальные потери не должны выводить из равновесия тех, кто занят деятельностью в сознании Кришны. Когда человек теряет что-нибудь материальное, вместо того, чтобы переживать из-за этого, ему следует постоянно думать о Кришне». Здесь имеется в виду, что каждая обусловленная душа поглощена мыслями о материальной деятельности; нужно избавиться от таких мыслей и полностью погрузиться в сознание Кришны. Как мы уже объясняли, основной принцип сознания Кришны - постоянно думать о Кришне. Вместо того чтобы переживать из-за материальных утрат, нужно просто сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа.

Преданный не должен поддаваться горю или иллюзии. В «Падма-пуране» есть такие слова: «Кришна не может проявиться в сердце того, кого обуревают горе или гнев».

Полубоги

Не следует пренебрегать выражением почтения полубогам. Им не обязательно поклоняться, но это не значит, что к ним можно относиться пренебрежительно. Так, не поклоняясь Господу Шиве или Господу Брахме, вайшнав обязан оказывать почтение этим занимающим столь высокое положение полубогам. В соответствии с философией вайшнавов, нужно с почтением относиться даже к муравью, не говоря уже о таких возвышенных личностях, как Господь Шива и Господь Брахма.

В «Падма-пуране» сказано: «Кришна, Хари - владыка всех полубогов, и потому Он должен быть объектом всеобщего поклонения. Однако это не значит, что нам не следует оказывать почтения полубогам».

Не причинять боли ни одному живому существу

В «Махабхарате» утверждается: «Человек, который не приносит беспокойства и не причиняет боли ни одному живому существу, который обращается с каждым, как любящий отец со своими детьми, - тот, чье сердце настолько чисто, несомненно, очень скоро обретет милость Верховной Личности Бога».

В так называемом цивилизованном обществе иногда организуются кампании против жестокого обращения с животными, но в то же время никому не приходит в голову закрыть бойни. Вайшнав не таков. Вайшнав не только не поддерживает убийство животных на бойнях, но и не причиняет боли ни одному живому существу.

ACCEPTING THE SHELTER OF A BONA FIDE SPIRITUAL MASTER

In the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, third chapter, verse 21, Prabuddha tells Mahārāja Nimi, “My dear King, please know for certain that in the material world there is no happiness. It is simply a mistake to think that there is happiness here, because this place is full of nothing but miserable conditions. Any person who is seriously desirous of achieving real happiness must seek out a bona fide spiritual master and take shelter of him by initiation. The qualification of a spiritual master is that he must have realized the conclusion of the scriptures by deliberation and arguments and thus be able to convince others of these conclusions. Such great personalities who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, are to be understood as bona fide spiritual masters. Everyone should try to find such a bona fide spiritual master in order to fulfill his mission of life, which is to transfer himself to the plane of spiritual bliss.”

The purport is that one should not accept as a spiritual master someone who is fool number one, who has no direction according to the scriptural injunctions, whose character is doubtful, who does not follow the principles of devotional service, or who has not conquered the influence of the six sense-gratifying agents. The six agents of sense gratification are the tongue, the genitals, the belly, anger, the mind and words. Anyone who has practiced controlling these six is permitted to make disciples all over the world. To accept such a spiritual master is the crucial point for advancement in spiritual life. One who is fortunate enough to come under the shelter of a bona fide spiritual master is sure to traverse the path of spiritual salvation without any doubt.

ACCEPTING INITIATION FROM THE SPIRITUAL MASTER AND RECEIVING
INSTRUCTIONS FROM HIM

Sage Prabuddha continued to speak to the king as follows: “My dear king, a disciple has to accept the spiritual master not only as spiritual master, but also as the representative of the Supreme Personality of Godhead and the Supersoul. In other words, the disciple should accept the spiritual master as God, because he is the external manifestation of Kṛṣṇa. This is confirmed in every scripture, and a disciple should accept the spiritual master as such. One should learn Śrīmad-Bhāgavatam seriously and with all respect and veneration for the spiritual master. Hearing and speaking Śrīmad-Bhāgavatam is the religious process that elevates one to the platform of serving and loving the Supreme Personality of Godhead.”

The attitude of the disciple should be to satisfy the bona fide spiritual master. Then it will be very easy for him to understand spiritual knowledge. This is confirmed in the Vedas, and Rūpa Gosvāmī will further explain that for a person who has unflinching faith in God and the spiritual master, everything becomes revealed very easily.

SERVING THE SPIRITUAL MASTER WITH FAITH AND CONFIDENCE

Regarding accepting initiation from the spiritual master, in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, seventeenth chapter, verse 27, it is stated by Lord Kṛṣṇa, “My dear Uddhava, the spiritual master must be accepted not only as My representative, but as My very self. He must never be considered on the same level with an ordinary human being. One should never be envious of the spiritual master, as one may be envious of an ordinary man. The spiritual master should always be seen as the representative of the Supreme Personality of Godhead, and by serving the spiritual master one is able to serve all the demigods.”

FOLLOWING IN THE FOOTSTEPS OF SAINTLY PERSONS

In the Skanda Purāṇa it is advised that a devotee follow the past ācāryas and saintly persons because by such following one can achieve the desired results, with no chance of lamenting or being baffled in his progress.

The scripture known as Brahma-yāmala states as follows: “If someone wants to pose himself as a great devotee without following the authorities of the revealed scriptures, then his activities will never help him to make progress in devotional service. Instead, he will simply create disturbances for the sincere students of devotional service.” Those who do not strictly follow the principles of revealed scriptures are generally called sahajiyās – those who have imagined everything to be cheap, who have their own concocted ideas, and who do not follow the scriptural injunctions. Such persons are simply creating disturbances in the discharge of devotional service.

In this connection, an objection may be raised by those who are not in devotional service and who do not care for the revealed scriptures. An example of this is seen in Buddhist philosophy. Lord Buddha appeared in the family of a high-grade kṣatriya king, but his philosophy was not in accord with the Vedic conclusions and therefore was rejected. Under the patronage of a Hindu king, Mahārāja Aśoka, the Buddhist religion was spread all over India and the adjoining countries. However, after the appearance of the great stalwart teacher Śaṅkarācārya, this Buddhism was driven out beyond the borders of India.

The Buddhists or other religionists who do not care for revealed scriptures sometimes say that there are many devotees of Lord Buddha who show devotional service to Lord Buddha and who therefore should be considered devotees. In answer to this argument, Rūpa Gosvāmī says that the followers of Buddha cannot be accepted as devotees. Although Lord Buddha is accepted as an incarnation of Kṛṣṇa, the followers of such incarnations are not very advanced in their knowledge of the Vedas. To study the Vedas means to come to the conclusion of the supremacy of the Personality of Godhead. Therefore any religious principle that denies the supremacy of the Personality of Godhead is not accepted and is called atheism. Atheism means defying the authority of the Vedas and decrying the great ācāryas who teach Vedic scriptures for the benefit of the people in general.

Lord Buddha is accepted as an incarnation of Kṛṣṇa in the Śrīmad-Bhāgavatam, but in the same Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that Lord Buddha appeared in order to bewilder the atheistic class of men. Therefore his philosophy is meant for bewildering the atheists and should not be accepted. If someone asks, “Why should Kṛṣṇa propagate atheistic principles?” the answer is that it was the desire of the Supreme Personality of Godhead to end the violence which was then being committed in the name of the Vedas. The so-called religionists were falsely using the Vedas to justify such violent acts as meat-eating, and Lord Buddha came to lead the fallen people away from such a false interpretation of the Vedas. Also, for the atheists Lord Buddha preached atheism so that they would follow him and thus be tricked into devotional service to Lord Buddha, or Kṛṣṇa.

INQUIRING ABOUT ETERNAL RELIGIOUS PRINCIPLES

In the Nāradīya Purāṇa it is said, “If one is actually very serious about devotional service, then all of his purposes will be served without any delay.”

BEING PREPARED TO GIVE UP EVERYTHING MATERIAL FOR KṚṢṆA’S SATISFACTION

In the Padma Purāṇa it is stated, “For one who has given up his material sense enjoyment and has accepted the principles of devotional service, the opulence of Viṣṇuloka [the kingdom of God] is awaiting.”

RESIDING IN A SACRED PLACE

In the Skanda Purāṇa it is also said that for a person who has lived in Dvārakā for six months, for one month, or even for one fortnight, there is awaiting elevation to the Vaikuṇṭha-lokas and all the profits of sārūpya-mukti (the privilege of having the same four-handed bodily features as Nārāyaṇa).

In the Brahmā Purāṇa it is said, “The transcendental significance of Puruṣottama-kṣetra, which is the eighty-square-mile field of Lord Jagannātha, cannot be properly described. Even the demigods from the higher planetary systems see the inhabitants of this Jagannātha Purī as having exactly the same bodily features possessed by one in Vaikuṇṭha. That is, the demigods see the inhabitants of Jagannātha Purī as being four-handed.”

When there was a meeting of great sages at Naimiṣāraṇya, Sūta Gosvāmī was reciting Śrīmad-Bhāgavatam, and the importance of the Ganges was stated as follows: “The waters of the Ganges are always carrying the flavor of tulasī offered at the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa, and as such the waters of the Ganges are ever flowing, spreading the glories of Lord Kṛṣṇa. Wherever the waters of the Ganges are flowing, all will be sanctified, both externally and internally.”

ACCEPTING ONLY WHAT IS NECESSARY

In the Nāradīya Purāṇa it is directed, “One should not accept more than necessary if he is serious about discharging devotional service.” The purport is that one should not neglect following the principles of devotional service, nor should one accept the rulings of devotional service that are more than what he can easily perform. For example, it may be said that one should chant the Hare Kṛṣṇa mantra at least one hundred thousand times daily on his beads. But if this is not possible, then one must minimize his chanting according to his own capacity. Generally, we recommend our disciples to chant at least sixteen rounds on their japa beads daily, and this should be completed. But if one is not even able to chant sixteen rounds, then he must make it up the next day. He must be sure to keep his vow. If he does not strictly follow this out, then he is sure to be negligent. That is offensive in the service of the Lord. If we encourage offenses, we shall not be able to make progress in devotional service. It is better if one fixes up a regulative principle according to his own ability and then follows that vow without fail. That will make him advanced in spiritual life.

OBSERVING FASTING ON EKĀDAŚĪ

In the Brahma-vaivarta Purāṇa it is said that one who observes fasting on Ekādaśī is freed from all kinds of reactions to sinful activities and advances in pious life. The basic principle is not just to fast but to increase one’s faith and love for Govinda, or Kṛṣṇa. The real reason for observing fasting on Ekādaśī is to minimize the demands of the body and to engage our time in the service of the Lord by chanting or performing similar service. The best thing to do on fasting days is to remember the pastimes of Govinda and to hear His holy name constantly.

OFFERING RESPECT TO THE BANYAN TREES

In the Skanda Purāṇa it is directed that a devotee should offer water to the tulasī plant and āmalaka trees. He should offer respect to the cows and to the brāhmaṇas and should serve the Vaiṣṇavas by offering them respectful obeisances and meditating upon them. All of these processes will help the devotee to diminish the reactions to his past sinful activities.

GIVING UP THE COMPANY OF NONDEVOTEES

Lord Caitanya was once asked by one of His householder devotees what the general behavior of a Vaiṣṇava should be. In this connection, Lord Caitanya replied that a Vaiṣṇava should always give up the company of nondevotees. Then He explained that there are two kinds of nondevotees: one class is against the supremacy of Kṛṣṇa, and another class is too materialistic. In other words, those who are after material enjoyment and those who are against the supremacy of the Lord are called avaiṣṇava, and their company should be strictly avoided.

In the Kātyāyana-saṁhitā it is stated that even if one is forced to live in a cage of iron or in the midst of a blazing fire, he should accept this position rather than live with nondevotees who are through and through against the supremacy of the Lord. Similarly, in the Viṣṇu-rahasya there is a statement to the effect that one should prefer to embrace a snake, a tiger or an alligator rather than associate with persons who are worshipers of various demigods and who are impelled by material desire.

In the scriptures it is instructed that one may worship a certain demigod if he is desirous of achieving some material gain. For example, one is advised to worship the sun-god if he is desirous of getting rid of a diseased condition. For a beautiful wife, one may worship Umā, the wife of Lord Śiva, and for advanced education one may worship Sarasvatī. Similarly, there is a list in the Śrīmad-Bhāgavatam for worshipers of all demigods according to different material desires. But all of these worshipers, although they appear to be very good devotees of the demigods, are still considered to be nondevotees. They cannot be accepted as devotees.

The Māyāvādīs (impersonalists) say that one may worship any form of the Lord and that it doesn’t matter, because one reaches the same destination anyway. But it is clearly stated in the Bhagavad-gītā that those who are worshipers of the demigods will ultimately reach only the planets of those demigods, while those who are devotees of the Lord Himself will be promoted to the Lord’s abode, the kingdom of God. So actually these persons who are worshipers of demigods have been condemned in the Gītā. It is described that due to their lusty desires they have lost their intelligence and have therefore taken to worshiping the different demigods. So in the Viṣṇu-rahasya these demigod worshipers are forcefully condemned by the statement that it is better to live with the most dangerous animals than to associate with these persons.

NOT ACCEPTING UNFIT DISCIPLES, CONSTRUCTING MANY TEMPLES OR READING MANY BOOKS

Another stricture is that a person may have many disciples, but he should not act in such a way that he will be obliged to any of them for some particular action or some favor. And one should also not be very enthusiastic about constructing new temples, nor should one be enthusiastic about reading various types of books save and except the ones that lead to the advancement of devotional service. Practically, if one very carefully reads Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, Teachings of Lord Caitanya and this Nectar of Devotion, that will give him sufficient knowledge to understand the science of Kṛṣṇa consciousness. One need not take the trouble of reading other books.

In the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, thirteenth chapter, verse 8, Nārada Muni, while discussing with Mahārāja Yudhiṣṭhira the various functions of the different orders in society, especially mentions rules for the sannyāsīs, those persons who have renounced this material world. One who has accepted the sannyāsa order of life is forbidden to accept as a disciple anyone who is not fit. A sannyāsī should first of all examine whether a prospective student is sincerely seeking Kṛṣṇa consciousness. If he is not, he should not be accepted. However, Lord Caitanya’s causeless mercy is such that He advised all bona fide spiritual masters to speak about Kṛṣṇa consciousness everywhere. Therefore, in the line of Lord Caitanya even the sannyāsīs can speak about Kṛṣṇa consciousness everywhere, and if someone is seriously inclined to become a disciple, the sannyāsī always accepts him.

The one point is that without increasing the number of disciples, there is no propagation of the cult of Kṛṣṇa consciousness. Therefore, sometimes even at a risk, a sannyāsī in the line of Caitanya Mahāprabhu may accept even a person who is not thoroughly fit to become a disciple. Later on, by the mercy of such a bona fide spiritual master, the disciple is gradually elevated. However, if one increases the number of disciples simply for some prestige or false honor, he will surely fall down in the matter of executing Kṛṣṇa consciousness.

Similarly, a bona fide spiritual master has no business reading many books simply to show his proficiency or to get popularity by lecturing in different places. One should avoid all these things. It is also stated that a sannyāsī should not be enthusiastic about constructing temples. We can see in the lives of various ācāryas in the line of Śrī Caitanya Mahāprabhu that they are not very enthusiastic about constructing temples. However, if somebody comes forward to offer some service, the same reluctant ācāryas will encourage the building of costly temples by such servitors. For example, Rūpa Gosvāmī was offered a favor by Mahārāja Mānsiṅgh, the commander-in-chief of Emperor Akhbar, and Rūpa Gosvāmī instructed him to construct a large temple for Govindajī, which cost vast amounts of money.

So a bona fide spiritual master should not personally take any responsibility for constructing temples, but if someone has money and wants to spend it in the service of Kṛṣṇa, an ācārya like Rūpa Gosvāmī may utilize the devotee’s money to construct a nice, costly temple for the service of the Lord. Unfortunately, it happens that someone who is not fit to become a spiritual master may approach wealthy persons to contribute for temple constructions. If such money is utilized by unqualified spiritual masters for living comfortably in costly temples without actually doing any preaching work, this is not acceptable. In other words, a spiritual master needn’t be very enthusiastic for constructing temple buildings simply in the name of so-called spiritual advancement. Rather, his first and foremost activity should be to preach. In this connection, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja recommended that a spiritual master print books. If one has money, instead of constructing costly temples, one should spend his money for the publication of authorized books in different languages for propagating the Kṛṣṇa consciousness movement.

STRAIGHTFORWARDNESS IN ORDINARY DEALINGS AND EQUILIBRIUM IN LOSS AND GAIN

There is a statement in the Padma Purāṇa: “Persons who are engaged in Kṛṣṇa consciousness should never be disturbed by some material gain or loss. Even if there is some material loss, one should not be perturbed, but should always think of Kṛṣṇa within himself.” The purport is that every conditioned soul is always absorbed in thinking of materialistic activities; he has to free himself from such thoughts and transfer himself completely to Kṛṣṇa consciousness. As we have already explained, the basic principle of Kṛṣṇa consciousness is to always think of Kṛṣṇa. One should not be disturbed in material loss, but, rather, should concentrate his mind upon the lotus feet of the Lord.

A devotee should not be subjected to lamentation or illusion. There is the following statement in the Padma Purāṇa: “Within the heart of a person who is overpowered by lamentation or anger, there is no possibility of Kṛṣṇa’s being manifested.”

THE DEMIGODS

One should not neglect to offer due respect to the demigods. One may not be a devotee of demigods, but that does not mean that he should be disrespectful to them. For example, a Vaiṣṇava is not a devotee of Lord Śiva or Lord Brahmā, but he is duty-bound to offer all respects to such highly positioned demigods. According to Vaiṣṇava philosophy, one should offer respect even to an ant, so then what is there to speak of such exalted persons as Lord Śiva and Lord Brahmā?

In the Padma Purāṇa it is said, “Kṛṣṇa, or Hari, is the master of all demigods, and therefore He is always worshipable. But this does not mean that one should not offer respect to the demigods.”

NOT GIVING PAIN TO ANY LIVING ENTITY

This is the statement of Mahābhārata: “A person who does not disturb or cause painful action in the mind of any living entity, who treats everyone just like a loving father does his children, whose heart is so pure, certainly very soon becomes favored by the Supreme Personality of Godhead.”

In so-called civilized society there is sometimes agitation against cruelty to animals, but at the same time regular slaughterhouses are always maintained. A Vaiṣṇava is not like that. A Vaiṣṇava can never support animal slaughter or even give pain to any living entity.

Глава восьмая Оскорбления, которых нужно избегать (Offenses to Be Avoided)

Приложения к ведическим писаниям содержат перечень тридцати двух возможных оскорблений, которых следует избегать в процессе служения Господу. 1) Нельзя въезжать в храм Божества на машине или в паланкине или входить в него в обуви. 2) Не следует пропускать праздники, устраиваемые ради удовольствия Верховной Личности Бога: Джанмаштами, Ратха-йатру и др. 3) Нельзя забывать кланяться Божеству. 4) Нельзя входить в храм Господа, не омыв руки и стопы после еды. 5) Нельзя входить в храм в оскверненном состоянии. (Согласно ведическим писаниям, если в семье кто-то умирает, вся семья в течение определенного времени, в зависимости от ее социального статуса, считается оскверненной. К примеру, семья брахмана считается оскверненной в течение двенадцати дней, кшатрия и вайшьи пятнадцати, а шудры - тридцати.) 6) Нельзя кланяться на одну руку. 7) Нельзя обходить храм перед Шри Кришной. (Обход храма нужно начинать справа от Божества и двигаться по часовой стрелке. Такой обход вокруг здания храма следует выполнять по крайней мере три раза в день.) 8) Нельзя вытягивать ноги перед Божеством. 9) Нельзя сидеть перед Божеством, обхватив лодыжки, колени или локти руками. 10) Нельзя лежать перед мурти Кришны. 11) Нельзя принимать прасад перед Божеством. 12) Перед Божеством нельзя лгать. 13) Перед Божеством нельзя говорить громким голосом. 14) Перед Божеством не следует разговаривать с кем-либо. 15) Перед Божеством нельзя плакать или выть. 16) Нельзя ссориться или драться перед Божеством. 17) Нельзя никого отчитывать перед Божеством. 18) Не следует раздавать милостыню нищим перед Божеством. 19) Нельзя грубо разговаривать с кем-либо перед Божеством. 20) Нельзя появляться перед Божеством в меховой накидке. 21) Перед Божеством не следует никого хвалить или превозносить. 22) Перед Божеством нельзя сквернословить. 23) Перед Божеством нельзя испускать газы.

24) Не следует устанавливать уровень поклонения Господу ниже, чем это позволяют средства. (В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь бывает доволен даже тогда, когда преданный предлагает Ему лист или немного воды. Это предписание Господа универсально, его способен выполнить даже самый бедный человек. Однако это еще не значит, что тот, кто располагает достаточными средствами для полноценного поклонения Господу, тоже должен следовать ему и пытаться удовлетворить Господа, предлагая Ему воду и листок. Если ему позволяют средства, преданный должен предлагать Господу богатые украшения, хорошие цветы, изысканную пищу и соблюдать все обряды. Не стоит думать, что человек может пытаться удовлетворить Всевышнего водой и листиком, а все свои деньги тратить на чувственные наслаждения.) 25) Нельзя есть ничего, что сначала не было предложено Кришне. 26) Не следует забывать предлагать Кришне свежие фрукты и злаки по сезону. 27) Нельзя предлагать пищу кому-либо до того, как ее предложат Божеству. 28) Нельзя сидеть спиной к Божеству. 29) Не следует кланяться духовному учителю молча. Иначе говоря, молитвы духовному учителю при поклоне должны произноситься вслух. 30) Не следует упускать возможности вознести хвалу духовному учителю в его присутствии. 31) Не следует хвалить себя в присутствии духовного учителя. 32) Не следует высмеивать полубогов перед Божеством.

Таковы тридцать два оскорбления. Помимо них в «Вараха-пуране» упоминаются другие. 1) Нельзя касаться Божества в темной комнате. 2) Нельзя нарушать правила и предписания в поклонении Божеству.

3) Не следует беззвучно входить в храм Господа. 4) Нельзя предлагать Божеству пищу, на которую взглянула собака или другое низшее животное. 5) Нельзя нарушать молчание во время поклонения. 6) В процессе поклонения нельзя ходить по малой или большой нужде. 7) Не следует предлагать благовония, не предложив цветок. 8) Нельзя предлагать цветы без запаха. 9) Не следует забывать тщательным образом ежедневно чистить зубы. 10) Нельзя входить в храм сразу после полового сношения. 11) Не следует касаться женщины в период менструации. 12) Нельзя входить в храм после прикосновения к трупу. 13) Не следует входить в храм в одежде красного и синего цветов или в нестиранной одежде. 14) Не следует входить в храм после того, как видел мертвеца. 15) Нельзя испускать газы в храме. 16) Не следует позволять себе гневаться в храме. 17) Нельзя входить в храм после посещения крематория. 18) Нельзя отрыгивать перед Божеством. Таким образом, не переварив полностью пищу, человек не должен входить в храм. 19) Нельзя курить марихуану (ганджу). 20) Нельзя употреблять опиум или аналогичные наркотические средства. 21) Человек не должен входить в алтарное помещение или касаться Божества, если его тело умащено ароматическими маслами. 22) Недопустимо выказывать неуважение к писанию, в котором говорится о верховной власти Господа. 23) Не следует вводить в обиход писания, которые противоречат этому. 24) Нельзя жевать бетель перед Божеством. 25) Нельзя предлагать цветок, который стоял в нечистом горшке. 26) Нельзя поклоняться Господу, сидя на голом полу. Нужно использовать подстилку для сидения или ковер. 27) Нельзя касаться Божества, не завершив полностью омовения. 28) Не следует украшать лоб трехлинейным тилаком. 29) Не следует входить в храм, не омыв руки и стопы.

Другие правила таковы: не следует предлагать Господу пищу, приготовленную не вайшнавом, поклоняться Божеству в присутствии непреданных и поклоняться Господу, глядя на непреданного. Нужно начать поклоняться полубогу Ганапати, который устраняет все препятствия в исполнении преданного служения. В «Брахма-самхите» говорится, что Ганапати поклоняется лотосным стопам Господа Нрисимхадевы и потому способен помочь преданным, устраняя все препятствия с их пути, поэтому преданные должны поклоняться Ганапати. Божества не следует купать в воде, которой коснулся ноготь или палец. Преданный не должен поклоняться Божеству, если он вспотел. Помимо этого имеется множество других запретов. Например, нельзя перешагивать через цветы, предложенные Господу, или наступать на них, так же как нельзя клясться именем Бога. Все это разные виды оскорблений, которые можно совершить в процессе исполнения преданного служения и которых необходимо тщательно избегать.

В «Падма-пуране» говорится, что Господь защищает даже самого закоренелого грешника, если тот предается Ему. Итак, это установленный факт - тот, кто предается Верховной Личности Бога, освобождается от всех последствий своих грехов. Но даже тот, кто оскорбляет Самого Верховного Господа, может все же спастись, если прибегнет к защите Его святых имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иначе говоря, повторение Харе Кришна способно смыть с человека все грехи. Однако тот, кто допускает оскорбления святых имен Господа, лишается последнего шанса на спасение. Оскорбления, которые можно нанести при повторении святого имени, таковы. 1) Поносить преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени Господа. 2) Считать имена таких полубогов, как Господь Шива и Господь Брахма, обладающими тем же могуществом, что и имя Господа Вишну или независимыми от него. (Иногда атеистически настроенные люди придерживаются мнения, что любой полубог, по существу, равен Верховной Личности Бога, Вишну. Но преданные знают, что ни один полубог, как бы велик он ни был, не может быть равным Верховной Личности Бога или независимым от Него. Поэтому когда человек думает, что повторение «Кали, Кали!» или «Дурга, Дурга!» принесет тот же результат, что и повторение Харе Кришна, - это величайшее оскорбление.) 3) Не повиноваться указаниям духовного учителя. 4) Поносить ведическую литературу или литературу, согласующуюся с ведическими представлениями. 5) Считать славу святого имени Харе Кришна плодом воображения. 6) Давать собственные толкования святому имени Господа. 7) Совершать греховные поступки в расчете на силу святого имени Господа. (Повторение святого имени Господа освобождает человека от всех последствий его грехов, но из этого не следует делать вывод, что можно продолжать грешить и повторять Харе Кришна, чтобы избавиться от последствий своих грехов. Это опасный и оскорбительный образ мыслей, и его следует тщательно избегать.) 8) Считать повторение Харе Кришна одной из форм благоприятной обрядовой деятельности, рекомендованной в Ведах в разделе карма-канды. 9) Объяснять славу святого имени неверующему. (Каждый может принять участие в воспевании святого имени, но поначалу человеку не следует рассказывать о трансцендентном могуществе Господа. Очень грешные люди не способны по достоинству оценить трансцендентное величие Господа, и им лучше не рассказывать об этом.) 10) Не иметь полной веры в повторение святых имен и продолжать держаться за свои материальные привязанности, даже получив и поняв столько наставлений на эту тему.

Каждый преданный, претендующий на то, чтобы называться вайшнавом, если он хочет быстро достичь желанного успеха, должен тщательно избегать совершать эти оскорбления.

In the supplementary Vedic literature, there is the following list of thirty-two offenses in the matter of serving the Lord: (1) One should not enter the temple of the Deity in a car or palanquin or with shoes on the feet. (2) One should not fail to observe the various festivals for the pleasure of the Supreme Personality of Godhead, such as Janmāṣṭamī and Ratha-yātrā. (3) One should not avoid bowing down before the Deity. (4) One should not enter the temple to worship the Lord without having washed one’s hands and feet after eating. (5) One should not enter the temple in a contaminated state. (According to Vedic scripture, if someone dies in the family the whole family becomes contaminated for some time, according to its status. For example, if the family is brāhmaṇa their contamination period is twelve days, for the kṣatriyas and vaiśyas it is fifteen days, and for śūdras thirty days.) (6) One should not bow down on one hand. (7) One should not circumambulate in front of Śrī Kṛṣṇa. (The process of circumambulating the temple is that one should begin circumambulating from the Deity’s right-hand side of the temple and come round. Such circumambulation should be performed outside the temple structure at least three times daily.) (8) One should not spread his legs before the Deity. (9) One should not sit before the Deity holding the ankles, elbows or knees with one’s hands. (10) One should not lie down before the Deity of Kṛṣṇa. (11) One should not accept prasāda before the Deity. (12) One should never speak a lie before the Deity. (13) One should not talk very loudly before the Deity. (14) One should not talk with others before the Deity. (15) One should not cry or howl before the Deity. (16) One should not quarrel or fight before the Deity. (17) One should not chastise anyone before the Deity. (18) One should not be charitable to beggars before the Deity. (19) One should not speak very harshly to others before the Deity. (20) One should not wear a fur blanket before the Deity. (21) One should not eulogize or praise anyone else before the Deity. (22) One should not speak any ill names before the Deity. (23) One should not pass air before the Deity. (24) One should not fail to worship the Deity according to one’s means. (In Bhagavad-gītā it is stated that the Lord is satisfied if some devotee offers Him even a leaf or a little water. This formula prescribed by the Lord is universally applicable, even for the poorest man. But that does not mean that one who has sufficient means to worship the Lord very nicely should also adopt this method and try to satisfy the Lord simply by offering water and a leaf. If he has sufficient means, he should offer nice decorations, nice flowers and nice foodstuffs and observe all ceremonies. It is not that one should try to satisfy the Supreme Lord with a little water and a leaf, and for himself spend all his money in sense gratification.) (25) One should not eat anything that is not offered first to Kṛṣṇa. (26) One should not fail to offer fresh fruit and grains to Kṛṣṇa according to the season. (27) After food has been cooked, no one should be offered any foodstuff unless it is first offered to the Deity. (28) One should not sit with his back toward the Deity. (29) One should not offer obeisances silently to the spiritual master, or in other words, one should recite aloud the prayers to the spiritual master while offering obeisances. (30) One should not fail to offer some praise in the presence of the spiritual master. (31) One should not praise himself before the spiritual master. (32) One should not deride the demigods before the Deity.

This is a list of thirty-two offenses. Besides these there are a number of offenses which are mentioned in the Varāha Purāṇa. They are as follows: (1) One should not touch the Deity in a dark room. (2) One should not fail to strictly follow the rules and regulations in worshiping the Deity. (3) One should not enter the temple of the Deity without first making some sound. (4) One should not offer any foodstuff to the Deity which has been seen by dogs or other lower animals. (5) One should not break silence while worshiping. (6) One should not pass urine or evacuate while engaged in worshiping. (7) One should not offer incense without offering some flower. (8) Useless flowers without any fragrance should not be offered. (9) One should not fail to wash his teeth very carefully every day. (10) One should not enter the temple directly after sexual intercourse. (11) One should not enter the temple after touching a woman during her menstrual period. (12) One should not enter the temple after touching a dead body. (13) One should not enter the temple wearing garments of red or blue color or garments which are unwashed. (14) One should not enter the temple after seeing a dead body. (15) One should not pass air within the temple. (16) One should not be angry within the temple. (17) One should not enter the temple after visiting a crematorium. (18) One should not belch before the Deity. So, until one has fully digested his food, he should not enter the temple. (19) One should not smoke marijuana, or gañjā. (20) One should not take opium or similar intoxicants. (21) One should not enter the Deity room or touch the body of the Deity after having smeared oil over his body. (22) One should not show disrespect to a scripture teaching about the supremacy of the Lord. (23) One should not introduce any opposing scripture. (24) One should not chew betel before the Deity. (25) One should not offer a flower that was kept in an unclean pot. (26) One should not worship the Lord while sitting on the bare floor; one must have a sitting place or carpet. (27) One should not touch the Deity before one has completed taking bath. (28) One should not decorate his forehead with the three-lined tilaka. (29) One should not enter the temple without washing his hands and feet.

Other rules are that one should not offer foodstuff which is cooked by a non-Vaiṣṇava, one should not worship the Deity before a nondevotee, and one should not engage himself in the worship of the Lord while seeing a nondevotee. One should not worship the Deity without first worshiping the demigod Gaṇapati, who drives away all impediments in the execution of devotional service. In the Brahma-saṁhitā it is stated that Gaṇapati worships the lotus feet of Lord Nṛsiṁha-deva and in that way has become auspicious for the devotees in clearing out all impediments. Therefore, all devotees should worship Gaṇapati. The Deities should not be bathed in water that has been touched by the nails or fingers. When a devotee is perspiring, he should not engage himself in worshiping the Deity. Similarly, there are many other prohibitions. For example, one should not cross or step over the flowers offered to the Deities, nor should one take a vow in the name of God. These are all different kinds of offenses in the matter of executing devotional service, and one should be careful to avoid them.

In the Padma Purāṇa it is stated that even a person whose life is completely sinful will be completely protected by the Lord if he simply surrenders unto Him. So it is accepted that one who surrenders unto the Supreme Personality of Godhead becomes free from all sinful reactions. And even when a person becomes an offender unto the Supreme Personality of Godhead Himself, he can still be delivered simply by taking shelter of the holy names of the Lord: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. In other words, the chanting of Hare Kṛṣṇa is beneficial for eradicating all sins, but if one becomes an offender to the holy names of the Lord, then he has no chance of being delivered.

The offenses against the chanting of the holy name are as follows: (1) To blaspheme the devotees who have dedicated their lives for propagating the holy name of the Lord. (2) To consider the names of demigods like Lord Śiva or Lord Brahmā to be equal to, or independent of, the name of Lord Viṣṇu. (Sometimes the atheistic class of men take it that any demigod is as good as the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. But one who is a devotee knows that no demigod, however great he may be, is independently as good as the Supreme Personality of Godhead. Therefore, if someone thinks that he can chant “Kālī, Kālī!” or “Durgā, Durgā!”and it is the same as Hare Kṛṣṇa, that is the greatest offense.) (3) To disobey the orders of the spiritual master. (4) To blaspheme the Vedic literature or literature in pursuance of the Vedic version. (5) To consider the glories of chanting Hare Kṛṣṇa to be imagination. (6) To give some interpretation on the holy name of the Lord. (7) To commit sinful activities on the strength of the holy name of the Lord. (It should not be taken that because by chanting the holy name of the Lord one can be freed from all kinds of sinful reaction, one may continue to act sinfully and after that chant Hare Kṛṣṇa to neutralize his sins. Such a dangerous mentality is very offensive and should be avoided.) (8) To consider the chanting of Hare Kṛṣṇa one of the auspicious ritualistic activities offered in the Vedas as fruitive activities (karma-kāṇḍa). (9) To instruct a faithless person about the glories of the holy name. (Anyone can take part in chanting the holy name of the Lord, but in the beginning one should not be instructed about the transcendental potency of the Lord. Those who are too sinful cannot appreciate the transcendental glories of the Lord, and therefore it is better not to instruct them in this matter.) (10) To not have complete faith in the chanting of the holy names and to maintain material attachments, even after understanding so many instructions on this matter.

Every devotee who claims to be a Vaiṣṇava must guard against these offenses in order to quickly achieve the desired success.

Глава девятая Дальнейшее обсуждение принципов преданного служения (Further Consideration of Devotional Principles)

Поношение Господа и Его преданных

Нельзя терпеть поношения в адрес Господа или Его преданных. В этой связи в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (74.40) Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «О царь, если, услышав, как хулят Господа и Его преданных, человек тут же не покидает этого места, он лишается всех плодов своей благочестивой деятельности».

В одном из стихов «Шикшаштаки» Господа Чаитанйи говорится: «Преданный должен быть терпеливее дерева и смиреннее травы. Он должен со всем почтением относиться к другим, не ожидая от них ответного почтения». Однако Сам Господь Чаитанйа, несмотря на все Свое смирение и кротость истинного преданного, услышав о ране, нанесенной Шри Нитйананде, тотчас бросился к месту происшествия, готовый убить Его оскорбителей, Джагая и Мадхая. Поведение Господа Чаитанйи должно служить примером для всех. Оно свидетельствует о том, что вайшнав может терпеливо и кротко сносить все оскорбления в свой адрес, но если задета честь Кришны или Его преданных, он не потерпит никаких оскорблений.

На такие оскорбления можно реагировать тремя различными способами. Услышав, как поносят Господа и Его преданных, человек должен найти сильные доводы и опровергнуть оппонентов в споре. Если же он не в состоянии победить противников, то вместо того, чтобы смиренно выслушивать поношения, он должен тут же на месте покончить с собой. Третьим способом можно воспользоваться в том случае, если человек не способен последовать первым двум - он должен немедленно покинуть это место. Тот, кто не поступает в соответствии с этими рекомендациями, сходит с пути преданного служения.

Тилак и бусы из туласи

О том, как вайшнав должен украшать свое тело тилаком и бусами говорится в «Падма-пуране»: «Людей, которые носят бусы из туласи на шее, отмечают двенадцать мест на своем теле, как храмы Вишну, символами Вишну [четыре предмета, которые Господь Вишну держит в Своих четырех руках: раковина, палица, диск и лотос] и имеют тилак Вишну на лбу, нужно считать преданными Господа Вишну в этом мире. Их присутствие очищает мир, и где бы они ни жили, они превращают это место в Ваикунтху».

Похожее утверждение есть в «Сканда-пуране»: «К людям, украшенным тилаком или гопи-чанданой [сорт глины, наподобие той, которой пользуются сукновалы; добывается в определенных кварталах Вриндавана], у кого все тело покрыто святыми именами Господа, а на груди и шее бусы из туласи, никогда не приближаются Йамадуты». Йамадуты - это стражники царя Йамы (повелителя смерти), наказывающие грешников. Эти посланники Йамараджи никогда не забирают вайшнавов. В «Шримад-Бхагаватам», в истории об освобождении Аджамилы говорится, что Йамараджа строго-настрого запретил своим помощникам приближаться к вайшнавам. Власть Йамараджи не распространяется на вайшнавов.

В «Падма-пуране» также говорится: «Человек, чье тело украшено сандаловой пастой и расписано святыми именами Господа, освобождается от всех последствий своих грехов и после смерти попадает прямо на Кришналоку, чтобы жить там, общаясь с Верховной Личностью Бога».

Гирлянды из цветов

Следующий принцип - носить цветочные гирлянды, которые были предложены Божеству. В этой связи в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.46) Уддхава говорит Кришне: «Дорогой Кришна, мне достаются вещи, которыми Ты пользовался и наслаждался: гирлянды из цветов, священные предметы, одежды и украшения. Я ем только остатки Твоей пищи, ибо я - Твой смиренный слуга. И это придает мне уверенности в том, что чары материальной энергии будут не властны надо мной». Смысл данного стиха в том, что любой, кто следует этим предписаниям - украшает свое тело знаками тилака из гопи-чанданы или сандаловой пасты и носит гирлянды, которые были предложены Кришне, - надежно защищен от влияния чар материальной энергии. В момент смерти такого человека не смогут забрать стражники Йамараджи. Даже если человек не следует всем принципам вайшнавов, а только питается остатками пищи, предложенной Кришне (кришна-прасадом), он постепенно обретает качества, необходимые, чтобы стать настоящим вайшнавом.

Аналогичное утверждение есть и в «Сканда-пуране» Господь Брахма говорит Нараде: «Дорогой Нарада, тот, кто надевает на шею гирлянду из цветов, которую до этого носил Кришна, избавляется от всех болезней и последствий своих греховных поступков и постепенно освобождается от материальной скверны».

Танцевать перед Божеством

В «Дварака-махатмйе» Господь Кришна так говорит о значении танца перед Божеством: «Тот, кто, танцуя передо Мной, испытывает радость и переживает глубокий экстаз преданности, у кого при этом появляются различные телесные признаки экстаза, дотла сжигает все последствия своих грехов, накопленных им за многие и многие тысячи лет». В той же книге есть такие слова Нарады: «С тела человека, который хлопает в ладоши и танцует перед Божеством, проявляя признаки экстаза, слетают все птицы его грехов». Хлопком в ладоши можно поднять в воздух целую стаю птиц. Точно так же и всех птиц своих грехов, сидящих на нашем теле, можно заставить улететь, танцуя и хлопая в ладоши перед мурти Кришны.

Поклоны как выражение почтения Божеству

О поклонах перед Божеством как способе выражения почтения Ему в «Нарадийа-пуране» говорится следующее: «Человека, исполнившего великое ритуальное жертвоприношение, нельзя ставить на один уровень с тем, кто просто выразил Господу свое почтение, склонившись перед Ним». Человек, совершивший много великих жертвоприношений, получит плоды своей благочестивой деятельности, но когда они иссякнут, он должен будет снова родиться на Земле. Тот же, кто хоть раз выразил свое почтение Господу, склонившись перед мурти в храме, больше не вернется в этот мир, отправившись прямо в обитель Кришны.

Подниматься навстречу Господу

В «Брахманда-пуране» находим такие слова: «Тот, кто видит праздник колесниц Господа, Ратхайатру, и встает, чтобы приветствовать Господа, очищается от всех последствий своих грехов».

присоединяться к процессии, сопровождающей Божество

Аналогичное высказывание есть в «Бхавишйа-пуране»: «Тот, кто присоединяется к процессии, идущей за колесницами Ратха-йатры, когда Божества пересекают его путь перед ним или позади него, даже если он низкого происхождения, несомненно, обретет богатства, равные богатствам Господа Вишну».

Посещать храм Вишну или места паломничества

В Пуранах утверждается: «Люди, стремящиеся совершить паломничество в такие святые места, как Вриндаван, Матхура или Дварака, воистину, достойны славы. Эти путешествия дадут им возможность пересечь пустыню материального существования».

В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о том, какое благо приносит посещение храмов Господа Кришны. Как мы уже объясняли, согласно обычаю, преданные стараются посещать разные храмы, расположенные в таких святых местах, как Вриндаван, Матхура и Дварака. В «Хари-бхакти-судходайе» сказано: «Движимые чистым преданным служением в сознании Кришны люди, отправляющиеся посмотреть на мурти Вишну в храме, безусловно, избавятся от необходимости вновь входить в темницу материнского чрева». В процессе родов обусловленная душа забывает о страданиях, которые испытала во чреве матери, но это очень страшный и болезненный опыт. Чтобы избежать повторения этого, нужно в благоговейном состоянии духа приходить в храм Вишну, и тогда можно будет легко избавиться от страданий, связанных с рождением в материальном мире.

Обходить храм Вишну

В «Хари-бхакти-судходайе» говорится: «Человек, обходящий мурти Вишну, сможет вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей в этом материальном мире». Обусловленная душа, ведущая материальное существование, вращается в колесе повторяющихся рождений и смертей, но из этого круга нетрудно вырваться, если регулярно обходить Божество в храме.

Обряд Чатурмасйи соблюдается в течение четырех месяцев сезона дождей в Индии, начиная с месяца Шравана, (приблизительно с июля по октябрь). В течение этих четырех месяцев святые люди, которые в другое время обычно путешествуют, распространяя сознание Кришны, остаются в одном месте, как правило, в каком-нибудь месте паломничества. В это время действуют особые правила и ограничения, которых строго придерживаются. В «Сканда-пуране» говорится, что тот, кто в это время обходит храм Вишну по меньшей мере четыре раза, считается обошедшим всю вселенную. Человек, обошедший храм в это время, приравнивается к повидавшему все святые места по всему течению Ганги. Соблюдая регулирующие принципы Чатурмасйи, такой человек быстро поднимается на уровень преданного служения.

Арчана

Арчана - это поклонение Божеству в храме. Поклоняясь Божеству в храме, человек на практике подтверждает, что является духовным существом, а не телом. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (81.19) рассказывается, как Судама, близкий друг Кришны, по дороге к дому одного брахмана говорил сам себе: «Достаточно просто поклоняться Кришне, чтобы обрести все наслаждения рая, освобождение, господство над планетными системами вселенной, все богатства этого материального мира и мистические силы, приносимые практикой йоги».

События, послужившие поводом для приведенных слов Судамы, таковы: Шри Кришна велел Своему другу Судаме отправиться в дом какого-нибудь брахмана и попросить немного еды. В это время брахманы проводили большое жертвоприношение, и Шри Кришна велел Судаме настоятельно попросить их, сообщив, что Кришна и Баларама проголодались и нуждаются в пище. Брахманы ничего не дали пришедшему Судаме, но их жены, услышав, что Шри Кришна хочет есть, тотчас собрали много всякой вкусной снеди и поспешили к Шри Кришне, чтобы предложить ее Ему. В «Вишну-рахасйе» также говорится: «В этом мире любой человек, поклоняющийся Вишну, может без труда достичь вечно блаженного царства Бога - Ваикунтхалоки».

Служение Господу

В «Вишну-рахасйе» сказано: «Тот, кто может устроить, чтобы Господу служили так же, как царская свита служит царю, после смерти, несомненно, вознесется в обитель Кришны». Действительно, храмы в Индии во всем похожи на царские дворцы. Это не обычные здания, потому что поклоняться Кришне нужно так, как поклоняются царю в его дворце. Во Вриндаване сотни храмов, в которых Божествам оказывают царские почести. В «Нарадийа-пуране» говорится: «Тот, кто пробудет в храме Господа хотя бы несколько мгновений, наверняка сможет достичь трансцендентного царства Бога».

Из этого следует, что богатые люди должны строить великолепные храмы и организовывать в них поклонение Вишну так, чтобы привлечь в эти храмы людей и тем самым дать им возможность танцевать перед Господом, петь святое имя Господа или слушать звук святого имени. Таким образом каждый получит шанс вознестись в царство Бога. Иными словами, даже обыкновенный человек, посетив такой храм, сможет обрести высшее благо, не говоря уже о преданных, постоянно занятых служением Господу в полном сознании Кришны.

Об этом говорится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (21.31), где царь Притху обращается к своим подданным с такими словами: «Дорогие граждане, помните, что только Верховная Личность Бога, Хари, на самом деле может освободить падшие обусловленные души. Даровать освобождение обусловленным душам не способен ни один полубог, так как полубоги сами обусловлены. Одна обусловленная душа не может освободить другую. Только Кришна или Его истинный представитель могут освободить ее. Воды Ганги, вытекающие из пальца на ноге Господа Вишну, стекают на Землю и другие планеты, даруя освобождение всем обусловленным грешным живым существам, не говоря уже о людях, всегда занятых служением Господу. Освобождение гарантировано им, даже если на них лежит бремя греховных поступков, скопившееся за многие и многие жизни». Иначе говоря, человек, поклоняющийся Божеству в храме, может свести к минимуму все последствия греховных поступков, совершенных им за многие прошлые жизни. Поклонение Божеству в храме уже было описано, и нужно стараться как можно тщательнее выполнять все эти правила и предписания.

Пение

В «Линга-пуране» так говорится о прославлении и воспевании Господа: «Брахман, постоянно поющий славу Господу, несомненно, достигнет планеты, на которой живет Сам Верховный Господь. Господь Кришна ценит такое пение даже выше, чем молитвы, возносимые Ему Господом Шивой».

Санкиртана

Когда человек громко воспевает деяния Господа, Его качества, облик и проч., это называется санкиртаной. Санкиртана означает также совместное пение святого имени Господа.

В «Вишну-дхарме» есть слова, превозносящие совместное пение святых имен: «О царь, слово «Кришна» обладает такой силой, что всякий, кто поет это святое имя, немедленно освобождается от последствий греховных поступков, накопленных им за много-много жизней». Это факт. В «Чаитанйа-чаритамрите» имеется следующее высказывание: «Человек, лишь раз произнесший святое имя Кришны, может нейтрализовать больше греховных поступков, чем способен их совершить». Грешник может совершить очень много грехов, но никто не способен совершить их столько, чтобы имя «Кришна», произнесенное один раз, не смогло бы их нейтрализовать.

В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.18) Прахлада Махараджа обращается к Господу с такой молитвой: «О Господь Нрисимха, достигнув положения Твоего слуги, я получу возможность слушать о Твоих деяниях. Ты - высший друг и высший объект поклонения. Твои игры трансцендентны, и, просто слушая о них, человек может очиститься от всех своих грехов. Поэтому мне незачем беспокоиться о своих прошлых грехах, ибо просто слушая о Твоих играх, я освобожусь от всей скверны материальных привязанностей».

Деяния Господа воспеваются во многих песнях, например, «Брахма-самхите», пропетой Господом Брахмой, «Нарада-панчаратре», пропетой Нарадой Муни, и «Шримад-Бхагаватам», пропетом Шукадевой Госвами. Любой, кто услышит эти песни, легко сможет вырваться из тисков материальной скверны. Ничто не должно мешать нам слушать эти песни о Боге. Они передаются из уст в уста в течение многих и многих миллионов лет, и люди до сих пор получают благо от них. Что может помешать нам в настоящее время воспользоваться ими и обрести освобождение?

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.22) Нарада Муни говорит своему ученику Вйасадеве: «Дорогой Вйаса, ты должен понять, что люди, совершающие аскезу и налагающие на себя покаяния, изучающие Веды, проводящие пышные обряды жертвоприношений, поющие ведические гимны, размышляющие о трансцендентном знании и щедро раздающие милостыню, - за все эти благочестивые дела просто удостаиваются места в обществе преданных, воспевающих славу Господа». Иначе говоря, здесь утверждается, что воспевание деяний Господа и прославление Его - высшая форма деятельности живого существа.

Джапа

Когда мантра или гимн повторяется тихо и медленно, это называется джапой. Если та же мантра поется громко, это называется киртаном. Например, когда маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) произносят тихо, так, что ее слышно только тому, кто ее произносит, это называется джапой. Когда ту же мантру поют громко, так, чтобы было слышно всем окружающим, это называется киртаном. Маха-мантра может использоваться как для джапы, так и для киртана. Практика джапы приносит благо только самому человеку, читающему мантру, киртан же исполняется для блага всех, кто может его слышать.

В «Падма-пуране» есть такие слова: «Тому, кто произносит святое имя - тихо или громко, - тотчас открывается путь к освобождению и даже к райскому блаженству».

Вручение себя Господу

В «Сканда-пуране» есть место, где говорится о предании себя лотосным стопам Господа. Там сказано, что те, кто серьезно относится к преданному служению, могут проявить свою покорность Кришне тремя способами: 1) сампрартханатмика - очень искренне, с чувством молясь Ему; 2) даинйаводхика смиренно подчиняясь Его воле; 3) лаласамайи - желая достижения какого-то уровня совершенства. Желание достижения определенной стадии совершенства в духовной жизни не является чувственным наслаждением. Реализуя какой-то аспект своих естественных изначальных отношений с Верховной Личностью Бога, человек осознает свое изначальное состояние, и у него возникает желание вернуться в это состояние, снова став другом Кришны, Его слугой, отцом, матерью или возлюбленной. Это называется лаласамайи - горячим желанием вернуться в свое естественное состояние. За стадией лаласамайи следует стадия совершенного освобождения, на специальном языке называемая сварупа-сиддхи. На стадии сварупа-сиддхи живое существо, достигнув духовного совершенства, через откровение постигает свои изначальные взаимоотношения с Господом.

В «Падма-пуране» приводится молитва преданного, в которой описывается эмоциональное вручение себя Кришне [сампрартханатмика]: «О мой Господь, я знаю, что молодые девушки испытывают естественное влечение к юношам, а юноши - естественное влечение к девушкам. И я молюсь у Твоих лотосных стоп, чтобы ум мой всегда с той же естественностью устремлялся к Тебе». Пример очень точный. Стоит юноше или девушке увидеть представителя противоположного пола, как у них возникает естественное влечение друг к другу. Их даже не нужно друг с другом или учить этому - притяжение возникает само собой, вызванное сексуальным импульсом. Это материальный пример, но преданный молит о том, чтобы он мог развить в себе такую же спонтанную привязанность к Верховному Господу, свободную от любых корыстных желаний и ничем не мотивированную. Такое естественное влечение к Господу является ступенью совершенства в самоосознании.

В той же «Падма-пуране» содержится описание предания себя Господу в самоуничижении: «О Господь, среди грешных живых существ нет грешника большего, чем я. Нет среди них и большего богохульника, чем я. На моей совести столько грехов и оскорблений в Твой адрес, что когда я прихожу, чтобы исповедаться перед Тобой, стыд сжигает меня». Для преданного такое состояние естественно. В том, что обусловленная душа совершала какие-то греховные поступки в своей прошлой жизни нет ничего удивительного, в этом нужно признаться и раскаяться перед Господом. Сделав это, искренний преданный заслуживает прощения Господа. Но это не значит, что можно злоупотреблять беспричинной милостью Господа и надеяться, что Он снова и снова будет прощать нас за одни и те же греховные поступки. Так могут думать только люди, лишенные стыда. Здесь ясно говорится: «Когда я прихожу исповедаться в своих грехах, меня сжигает стыд». Нет ничего нелепее, чем надеяться на то, что Господь простит человека, который не стыдится своих грехов и продолжает грешить в расчете на Его милость. Ни в одном из разделов ведической литературы не говорится ничего подобного. Повторяя святое имя Господа, человек очищается от последствий всех греховных поступков своей прошлой жизни - это факт, но это не значит, что, раз отмывшись от них, он может снова начать грешить в надежде вновь отмыться. Это совершенно нелепое предположение, недопустимое в преданном служении. Есть люди, которые считают: «Целую неделю я могу грешить, а потом на один день пойду в храм или церковь и исповедуюсь в своих грехах, чтобы отмыться от них и начать грешить снова». Это нелепая и оскорбительная позиция, и автор «Бхакти-расамрита-синдху» не одобряет ее.

О предании себя Господу, сопровождаемом желанием совершенства говорится в «Нарада-панчаратре». Преданный говорит: «О мой Господь, когда же настанет тот день, когда Ты попросишь меня обмахивать Тебя опахалом и, довольный мною, скажешь: «Обмахивай Меня вот так»?» Смысл данного стиха в том, что преданный мечтает обмахивать опахалом тело Верховной Личности Бога, то есть хочет войти в число приближенных Верховного Господа и лично общаться с Ним. Разумеется, любой преданный, в каком бы качестве он ни служил Господу - слуги, друга или возлюбленного, - в любом случае лично общается с Господом. Но в соответствии со своими индивидуальными наклонностями преданный стремится к какому-либо одному виду взаимоотношений с Господом. В данном случае преданный хочет стать слугой Господа и обмахивать Его опахалом, как это делает Его внутренняя энергия, Лакшми, богиня процветания. Он также хочет, чтобы Верховный Господь соблаговолил дать ему указания, как именно Его обмахивать. Это предание себя Господу, сопровождаемое трансцендентным желанием, лаласамайи виджнапти - высшая ступень духовного осознания.

В той же «Нарада-панчаратре» описывается другая форма предания себя. Преданный говорит: «О Господь, о лотосоокий, настанет ли тот день, когда, придя на берег Йамуны, я лишусь рассудка и, как безумец, со слезами, непрерывно льющимися из глаз, буду повторять Твое святое имя?» Это другая стадия совершенства. Господь Чаитанйа тоже хотел, чтобы «мгновение показалось Мне двенадцатью годами, а весь мир - пустым, из-за того, что Я не вижу в нем Тебя, о Мой Господь». Преданный должен искренне молиться и проявлять рвение в том виде служения, которое совершает для Господа. Этому учат все великие преданные, и особенно Господь Чаитанйа.

Иначе говоря, преданный должен научиться плакать, обращаясь к Господу. Ему нужно научиться этому и очень искренне, до слез, захотеть заниматься какой-то определенной формой служения. Это называется лаулйам, а такие слезы - плата за высшее совершенство. Развивая в себе лаулйам - великую жажду встречи с Господом и какого-то служения Ему, - человек платит этим за право войти в царство Бога. Цена за вход в Его царство не поддается измерению материальными мерками. Единственная плата, которую нужно заплатить, чтобы войти в царство Бога - лаулйам лаласамайи, жажда и горячее желание этого.

Вознесение знаменитых молитв

По мнению великих ученых, много одобренных авторитетами молитв содержится в «Бхагавад-гите», особенно в одиннадцатой главе, где Арджуна обращается с молитвами к вселенской форме Господа. В «Гаутамийа-тантре» все стихи также являются молитвами. Сотни молитв, обращенных к Господу, приводятся в «Шримад-Бхагаватам». Преданному следует отобрать несколько таких молитв и повторять их самому. В «Сканда-пуране» превозносятся чудодейственные свойства этих молитв: «Даже великие святые и мудрецы оказывают уважение преданным, чьи языки постоянно украшены молитвами Господу Кришне. Поистине, перед такими преданными склоняются даже полубоги».

Не слишком разумные люди вместо того, чтобы поклоняться Кришне, ради материальной выгоды поклоняются различным полубогам. Но здесь говорится, что сами полубоги поклоняются преданному, постоянно занятому вознесением молитв Господу. Чистым преданным нечего просить у полубогов, напротив, полубоги горят желанием возносить свои молитвы чистым преданным.

В «Нрисимха-пуране» сказано: «Любой, кто приходит к мурти Господа Кришны и начинает молиться, немедленно освобождается от всех последствий своих греховных поступков и получает неоспоримое право подняться на Ваикунтхалоку».

Принятие прасада

В «Падма-пуране» говорится следующее: «Человек, который оказывает почтение прасаду и регулярно его принимает, но не прямо перед Божеством, а также пьет чаранамриту [воду с семенами дерева туласи, предложенную лотосным стопам Господа], получает то же благо, которое приносит совершение десяти тысяч жертвенных обрядов».

О чаранамрите

Чаранамриту получают утром во время омовения Господа, перед тем как начать Его одевать. Ароматизированную цветами и духами воду, стекающую с Его лотосных стоп, собирают и смешивают с простоквашей. Таким образом чаранамрита, обладающая огромной духовной ценностью, приобретает еще и изысканный аромат и вкус. В «Падма-пуране» говорится: если человек, который никогда не имел возможности раздавать милостыню, совершать великие жертвоприношения, изучать Веды, поклоняться Господу, - иначе говоря, никогда не совершал праведных поступков, - просто пьет хранящуюся в храме чаранамриту, то даже такой человек получает право войти в царство Бога. В храмах принято хранить чаранамриту в большом горшке. Преданные, пришедшие поклониться Божеству, с великим смирением принимают три капли чаранамриты, испытывая при этом трансцендентное блаженство.

Вдыхание благовоний и цветов, предложенных божеству

В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о благовониях, которые предлагают в храме: «Вдыхая аромат предложенных Божеству благовоний, преданные исцеляются от яда материальной скверны, подобно тому, как человек, укушенный змеей, может исцелиться, вдохнув запах лечебных трав». Этот стих объясняется так: в джунглях растут лечебные травы, и опытные люди знают, как ими пользоваться, чтобы привести в сознание человека, укушенного змеей. Достаточно понюхать эту траву, чтобы избавиться от последствий укуса змеи. Этот пример очень подходит для данного случая: приходя в храм и вдыхая аромат благовоний, предложенных Божеству, человек тотчас же очищается от материальной скверны.

Любой преданный, приходя в храм, должен что-то предложить Божеству - какой-нибудь плод, цветы, благовония и т.д. Если он не в состоянии сделать пожертвование деньгами, то должен предложить что-нибудь другое. В Индии этот обычай строго соблюдается: все мужчины и женщины, приходящие по утрам в храм, приносят с собой самые разные вещи. Это может быть даже пригоршня риса или муки. Это один из регулирующих принципов преданного служения: никто не должен приходить к святому человеку или в храм, не имея при себе какого-нибудь подношения. Подношение может быть как очень скромным, так и бесценным. Нужно предложить хоть что-нибудь: цветок, плод, немного воды - все, что человеку по средствам. И приходя утром предложить что-нибудь Божеству, преданный, разумеется, будет вдыхать приятный запах благовоний, тем самым очищаясь от яда материального существования.

В тантра-шастре говорится: «Как только запах гирлянды, предложенной Божеству, проникает в ноздри человека, с него сразу спадают оковы греховной деятельности. Если же человек безгрешен, то, вдыхая аромат предложенных цветов, сможет превратиться из майавади в преданного». Тому есть несколько примеров, и самый показательный из них - возвышение четырех Кумар. Они были имперсоналистами-майавади, но вдохнув аромат предложенных цветов и благовоний в храме, стали преданными. Из приведенного стиха следует, что майавади (имперсоналисты) в большей или меньшей степени осквернены. Они не чисты.

«Шримад-Бхагаватам» подтверждает это: «Пока человек не смыл с себя всех последствий греховной деятельности, он не может стать чистым преданным. У чистого преданного не осталось никаких сомнений в верховной власти Личности Бога, и потому он всегда находится в сознании Кришны и занимается преданным служением». Аналогичное утверждение есть и в «Агастйа-самхите»: чтобы очистить ноздри от грязи, нужно стараться вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне в храме.

Прикосновение к Божеству

В «Вишну-дхармоттаре» говорится о прикосновении к лотосным стопам Господа. Там сказано: «Только человек, посвященный в вайшнавы и занимающийся преданным служением в сознании Кришны, имеет право касаться тела Божества». В Индии в соответствии с ведическим обычаем людям низкого происхождения, в частности подметальщикам улиц и чандалам, не разрешается входить в храм. Во времена политической деятельности Ганди этот факт вызывал волнения. Данный запрет вызван тем, что обычно такие люди имеют нечистые привычки. Но в то же время им предоставляются другие возможности: общаясь с чистыми преданными они могут достичь высшей ступени преданного служения. Доступ к преданному служению открыт для каждого, независимо от его происхождения, но сначала человек должен очиститься. Он должен воспользоваться этим методом очищения. Ганди думал сделать их чистыми, произвольно присвоив таким людям придуманное им имя хариджаны («дети Бога»), что послужило причиной целого ряда ожесточенных столкновений между содержателями храмов и последователями Ганди.

Но в любом случае закон, о котором говорится здесь - это закон всех писаний, и он гласит, что любой, кто очистился, имеет право войти в храм. Таково истинное положение вещей. Входить в храм и касаться Божества может не кто угодно, а только тот, кто должным образом получил посвящение и неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы. И тот, кто касается тела Божества, следуя этим регулирующим принципам, сразу же освобождается от скверны материальных грехов, и все его желания без промедления исполняются.

Созерцание Божества

Созерцание мурти Шри Кришны в храме превозносится в «Вараха-пуране». Преданный говорит: «Дорогой Васундхара, тот, кто приходит во Вриндаван и созерцает мурти Говиндадевы, не подлежит суду Йамараджи. Такой человек получает право подняться на высшую планетную систему, где обитают полубоги». Это значит, что даже обыкновенный человек, приезжающий во Вриндаван из любопытства и случайно осматривающий один из храмов Кришны, особенно если это храм Говиндадевы, если и не достигает духовного царства, то по крайней мере получает доступ на высшие планетные системы. То есть достаточно просто увидеть Божество Говинды во Вриндаване, чтобы обрести самые желанные плоды благочестивой деятельности.

Созерцание арати и участие в праздниках Господа

О том, что может дать человеку созерцание церемонии поклонения мурти Господа - арати, говорится в «Сканда-пуране»: «Тот, кто взирает на лицо Господа во время арати, может освободиться от всех последствий своих греховных поступков, тянущихся за ним многие тысячи и миллионы лет. Ему прощается даже убийство брахмана и другие не менее тяжкие грехи».

Как мы уже объясняли, преданный должен отмечать различные праздники, в частности день явления Кришны, день явления Господа Рамачандры, дни рождения некоторых выдающихся вайшнавов, Джхулана-йатру (когда Господь восседает на качелях), Дола-йатру (праздник в честь деяний Господа в месяце марте) и т.д. Во время этих праздников Господа сажают на колесницу, и она проезжает по улицам города, чтобы люди имели возможность лицезреть Господа. В «Бхавишйа-пуране» говорится: «Даже чандала [собакоед], который просто из любопытства взглянет на Господа, восседающего на колеснице во время таких торжеств, сможет войти в круг приближенных Вишну».

В «Агни-пуране» говорится: «Любой, кто с радостью взирает на поклонение Божеству в храме, обретет плоды крийа-йоги, описанные в «Панчаратре»». Крийа-йога - это система практики, очень напоминающая регулируемую практику преданного служения, но предназначенная специально для йогов-мистиков. Иначе говоря, это метод, с помощью которого йоги-мистики могут постепенно достичь уровня преданного служения Господу.

BLASPHEMY

One should not tolerate blasphemy of the Lord or His devotees. In this connection, in the Tenth Canto, seventy-fourth chapter, verse 40 of Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī tells Parīkṣit Mahārāja, “My dear King, if a person, after hearing blasphemous propaganda against the Lord and His devotees, does not go away from that place, he becomes bereft of the effect of all pious activities.”

In one of Lord Caitanya’s Śikṣāṣṭaka verses it is stated, “The devotee should be more tolerant than the tree and more submissive than the grass. He should offer all honor to others but may not accept any honor for himself.” In spite of Lord Caitanya’s being so humble and meek as a devotee, when He was informed about injuries inflicted on the body of Śrī Nityānanda, He immediately ran to the spot and wanted to kill the offenders, Jagāi and Mādhāi. This behavior of Lord Caitanya’s is very significant. It shows that a Vaiṣṇava may be very tolerant and meek, foregoing everything for his personal honor, but when it is a question of the honor of Kṛṣṇa or His devotee, he will not tolerate any insult.

There are three ways of dealing with such insults. If someone is heard blaspheming by words, one should be so expert that he can defeat the opposing party by argument. If he is unable to defeat the opposing party, then the next step is that he should not just stand there meekly but should give up his life. The third process is followed if he is unable to execute the above-mentioned two processes, and this is that he must leave the place and go away. If a devotee does not follow any of the above-mentioned three processes, he falls down from his position of devotion.

TILAKA AND TULASĪ BEADS

In the Padma Purāṇa there is a statement describing how a Vaiṣṇava should decorate his body with tilaka and beads: “Persons who put tulasī beads on the neck, who mark twelve places of their bodies as Viṣṇu temples with Viṣṇu’s symbolic representations [the four items held in the four hands of Lord Viṣṇu – conch, mace, disc and lotus], and who have viṣṇu-tilaka on their foreheads, are to be understood as the devotees of Lord Viṣṇu in this world. Their presence makes the world purified, and anywhere they remain, they make that place as good as Vaikuṇṭha.”

A similar statement is in the Skanda Purāṇa, which says, “Persons who are decorated with tilaka or gopī-candana [a kind of clay resembling fuller’s earth that is produced in certain quarters of Vṛndāvana], and who mark their bodies all over with the holy names of the Lord, and on whose necks and breasts there are tulasī beads, are never approached by the Yama-dūtas.” The Yama-dūtas are the constables of King Yama (the lord of death), who punishes all sinful men. Vaiṣṇavas are never called for by such constables of Yamarāja. In the Śrīmad-Bhāgavatam, in the narration of Ajāmila’s deliverance, it is said that Yamarāja gave clear instructions to his assistants not to approach the Vaiṣṇavas. Vaiṣṇavas are beyond the jurisdiction of Yamarāja’s activities.

The Padma Purāṇa also mentions, “A person whose body is decorated with the pulp of sandalwood with paintings of the holy name of the Lord is delivered from all sinful reactions, and after his death he goes directly to Kṛṣṇaloka to live in association with the Supreme Personality of Godhead.”

ACCEPTING FLOWER GARLANDS

The next instruction is that one should put on flower garlands that are offered to the Deity. In this connection, in the Eleventh Canto, sixth chapter, verse 46 of Śrīmad-Bhāgavatam, Uddhava says to Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, I have taken things that You have used and enjoyed, such as garlands of flowers, scented oils, garments and ornaments, and I eat only the remnants of Your foodstuff, because I am Your menial servant. So therefore I am sure that I shall not be attacked by the spell of the material energy.” The purport of this verse is that for any person who simply follows these rules and regulations of decorating the body with the marks of tilaka made from gopī-candana or sandalwood pulp, and who puts on the garlands that were offered to Kṛṣṇa, there is no question of being conquered by the spell of the material energy. At the time of death, there is no question of such a person’s being called by the constables of Yamarāja. Even if one does not accept all the Vaiṣṇava principles but still takes the remnants of foodstuff offered to Kṛṣṇa, or kṛṣṇa-prasāda, he will gradually become qualified to rise to the platform of a Vaiṣṇava.

Similarly, in the Skanda Purāṇa Lord Brahmā tells Nārada, “My dear Nārada, anyone who puts on his neck the flower garland which was formerly used by Kṛṣṇa becomes relieved from all disease and reactions to sinful activities, and gradually he is liberated from the contamination of matter.”

DANCING BEFORE THE DEITY

In the Dvārakā-māhātmya the importance of dancing before the Deity is stated by Lord Kṛṣṇa as follows: “A person who is in a jubilant spirit, who feels profound devotional ecstasy while dancing before Me, and who manifests different features of bodily expression can burn away all the accumulated sinful reactions he has stocked up for many, many thousands of years.” In the same book there is a statement by Nārada wherein he asserts, “From the body of any person who claps and dances before the Deity, showing manifestations of ecstasy, all the birds of sinful activities fly away upward.” Just as by clapping the hands one can cause many birds to fly away, similarly the birds of all sinful activities, which are sitting on the body, can be made to fly away simply by dancing and clapping before the Deity of Kṛṣṇa.

BOWING DOWN IN HONOR OF THE DEITY

In the Nāradīya Purāṇa there is a statement about bowing down and offering respect to the Deity. It is said there, “A person who has performed a great ritualistic sacrifice and a person who has simply offered his respectful obeisances by bowing down before the Lord cannot be held as equals.” The person who has executed many great sacrifices will attain the result of his pious activities, but when such results are finished, he has to take birth again on the earthly planet; however, the person who has once offered respects, bowing down before the Deity, will not come back to this world, because he will go directly to the abode of Kṛṣṇa.

STANDING UP TO RECEIVE THE LORD

In the Brahmāṇḍa Purāṇa it is said, “A person who sees the Lord’s Ratha-yātrā car festival and then stands up to receive the Lord can purge all kinds of sinful results from his body.”

FOLLOWING THE DEITY

A similar statement is there in the Bhaviṣya Purāṇa, in which it is said, “Even if born of a lowly family, a person who follows the Ratha-yātrā car when the Deities pass in front or from behind will surely be elevated to the position of achieving equal opulence with Viṣṇu.”

GOING TO THE TEMPLE OF VIṢṆU OR TO PLACES OF PILGRIMAGE

It is stated in the Purāṇas, “Persons who attempt to visit the holy places of pilgrimage, like Vṛndāvana, Mathurā or Dvārakā, are actually glorified. By such traveling activities, they can pass over the desert of material existence.”

In the Hari-bhakti-sudhodaya there is a statement about the benefit of visiting the temples of Lord Kṛṣṇa. As we have explained previously, in Vṛndāvana, Mathurā and Dvārakā the system is that all the devotees take advantage of visiting various temples situated in those holy places. It is stated in the Hari-bhakti-sudhodaya, “Persons who are impelled by pure devotional service in Kṛṣṇa consciousness and who therefore go to see the Deities of Viṣṇu in the temple will surely get relief from entering again into the prison house of a mother’s womb.” The conditioned soul forgets the trouble of living within the mother’s womb during birth, but it is a very painful and terrible experience. In order to make an escape from this material condition, one is advised to visit a temple of Viṣṇu with devotional consciousness. Then one can very easily get out of the miserable condition of material birth.

CIRCUMAMBULATING THE TEMPLE OF VIṢṆU

It is said in the Hari-bhakti-sudhodaya, “A person who is circumambulating the Deity of Viṣṇu can counteract the circumambulation of repeated birth and death in this material world.” The conditioned soul is circumambulating through repeated births and deaths on account of his material existence, and this can be counteracted simply by circumambulating the Deity in the temple.

The Cāturmāsya ceremony is observed during the four months of the rainy season in India (approximately July, August, September and October), beginning from Śrāvaṇa. During these four months, saintly persons who are accustomed to travel from one place to another to propagate Kṛṣṇa consciousness remain at one place, usually a holy place of pilgrimage. During these times, there are certain special rules and regulations that are strictly followed. It is stated in the Skanda Purāṇa that during this period, if someone circumambulates the temple of Viṣṇu at least four times, it is understood that he has traveled all over the universe. By such circumambulation, one is understood to have seen all the holy places where the Ganges water is flowing, and by following the regulative principles of Cāturmāsya one can very quickly be raised to the platform of devotional service.

ARCANĀ

Arcanā means worship of the Deity in the temple. By executing this process one confirms himself to be not the body but spirit soul. In the Tenth Canto, eighty-first chapter, verse 19 of Śrīmad-Bhāgavatam, it is told how Sudāmā, an intimate friend of Kṛṣṇa’s, while going to the house of a brāhmaṇa, murmured to himself, “Simply by worshiping Kṛṣṇa one can easily achieve all the results of heavenly opulence, liberation, supremacy over the planetary systems of the universe, all the opulences of this material world and the mystic power of performing the yoga system.”

The events leading to Sudāmā’s murmuring this statement are as follows. Śrī Kṛṣṇa had ordered His friend Sudāmā to go to a brāhmaṇa’s house and ask for some food. The brāhmaṇas were performing a great sacrifice, and Śrī Kṛṣṇa told Sudāmā to plead with them that He and Balarāma were feeling hungry and needed some food. When Sudāmā went there, the brāhmaṇas refused to offer anything, but the wives of the brāhmaṇas, upon hearing that Śrī Kṛṣṇa wanted some foodstuff, immediately took many palatable dishes and went to offer them to Śrī Kṛṣṇa. In the Viṣṇu-rahasya, also, it is stated, “Any person within this world who is engaged in the worship of Viṣṇu can very easily achieve the ever-blissful kingdom of God, known as Vaikuṇṭha-loka.”

RENDERING SERVICE TO THE LORD

It is stated in the Viṣṇu-rahasya, “Any person who can arrange for service to the Lord in the same way that a king is given service by his attendants is surely elevated to the abode of Kṛṣṇa after death.” Actually, in India the temples are just like royal palaces. They are not ordinary buildings, because the worship of Kṛṣṇa should be performed in just the way that a king is worshiped in his palace. So in Vṛndāvana there are many hundreds of temples wherein the Deity is worshiped exactly like a king. In the Nāradīya Purāṇa it is stated, “If a person stays in the Lord’s temple even for a few moments, he can surely achieve the transcendental kingdom of God.”

The conclusion is that those who are rich men in society should construct beautiful temples and arrange for the worship of Viṣṇu, so that people may be attracted to visit such temples and thereby be offered the opportunity of dancing before the Lord or chanting the holy name of the Lord, or else of hearing the holy name of the Lord. In this way, everyone will be given the chance to elevate himself to the kingdom of God. In other words, even a common man, simply by visiting such a temple, will be able to attain the highest benedictions, not to mention the devotees who are constantly engaged in the service of the Lord in full Kṛṣṇa consciousness.

In this connection, there is a statement in the Fourth Canto, twenty-first chapter, verse 31 of the Śrīmad-Bhāgavatam, wherein King Pṛthu says to his subjects, “My dear citizens, please note that the Supreme Personality of Godhead, Hari, is actually the deliverer of all fallen, conditioned souls. No demigod can perform this act of delivering the conditioned souls because the demigods themselves are conditioned. A conditioned soul cannot deliver another conditioned soul. Only Kṛṣṇa or His bona fide representative can deliver him. The Ganges water, which is flowing down from the toe of Lord Viṣṇu, falls upon the earthly planet and other planets and thereby delivers all the conditioned sinful living entities. So what need is there to speak of the deliverance of persons who are always engaged in the service of the Lord? There is no doubt about their liberation, even if they have stocks of sinful activities from many, many births.” In other words, a person who is engaged in the worship of the Deities can minimize his stock of sinful reactions coming from many, many previous births. This process of worshiping the Deity has already been described, and one should try to follow these rules and regulations seriously.

SINGING

In the Liṅga Purāṇa there is a statement about glorifying and singing about the Lord. It is said there, “A brāhmaṇa who is constantly engaged in singing the glories of the Lord is surely elevated to the same planet as the Supreme Personality of Godhead. Lord Kṛṣṇa appreciates this singing even more than the prayers offered by Lord Śiva.”

SAṄKĪRTANA

When a person loudly chants the glories of the Lord’s activities, qualities, form, etc., his chanting is called saṅkīrtana. Saṅkīrtana also refers to the congregational chanting of the holy name of the Lord.

In the Viṣṇu-dharma there is a statement glorifying this process of congregational chanting: “My dear King, this word kṛṣṇa is so auspicious that anyone who chants this holy name immediately gets rid of the resultant actions of sinful activities from many, many births.” That is a fact. There is the following statement in Caitanya-caritāmṛta: “A person who chants the holy name of Kṛṣṇa once can counteract the resultant actions of more sinful activities than he is able to perform.” A sinful man can perform many, many sinful activities, but he is unable to perform so many that they cannot be wiped out by one single uttering of kṛṣṇa.

In the Seventh Canto, ninth chapter, verse 18 of Śrīmad-Bhāgavatam, Mahārāja Prahlāda offers the following prayers to the Lord: “My dear Lord Nṛsiṁha, if I can be elevated to the position of Your servant, then it will be possible for me to hear about Your activities. You are the supreme friend, the supreme worshipable Deity. Your pastimes are transcendental, and simply by hearing of them one can counteract all his sinful activities. Therefore, I shall not care for all those sinful activities, because simply by hearing about Your pastimes I shall get out of all the contamination of material attachment.”

There are many songs about the Lord’s activities. For example, there is the Brahma-saṁhitā, sung by Lord Brahmā; Nārada Pañcarātra, sung by Nārada Muni; and Śrīmad-Bhāgavatam, sung by Śukadeva Gosvāmī. If these songs are heard by any person, he can easily get out of the clutches of material contamination. There should be no difficulty in hearing these songs of God. They are coming down from many, many millions of years ago, and people are still taking advantage of them. So why, at this time, should one not take full advantage and thus become liberated?

In the First Canto, fifth chapter, verse 22 of Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada Muni tells his disciple Vyāsadeva, “My dear Vyāsa, you should know that persons who are engaged in executing austerities and penances, studying the Vedas, performing big sacrifices, chanting the hymns of the Vedas, speculating on transcendental knowledge and performing charitable functions have for all their auspicious activities simply to gain a place in the association of devotees and chant the glories of the Lord.” It is indicated here that chanting about and glorifying the Lord is the ultimate activity of the living entity.

JAPA

Chanting a mantra or hymn softly and slowly is called japa, and chanting the same mantra loudly is called kīrtana. For example, uttering the mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) very softly, only for one’s own hearing, is called japa. Chanting the same mantra loudly for being heard by all others is called kīrtana. The mahā-mantra can be used for japa and kīrtana also. When japa is practiced it is for the personal benefit of the chanter, but when kīrtana is performed it is for the benefit of all others who may hear.

In the Padma Purāṇa there is a statement: “For any person who is chanting the holy name either softly or loudly, the paths to liberation and even heavenly happiness are at once open.”

SUBMISSION

In the Skanda Purāṇa there is a statement about submission unto the lotus feet of the Lord. It is said there that those who are sober devotees can offer their submission to Kṛṣṇa in the following three ways: (1) samprārthanātmikā, very feelingly offering prayers; (2) dainya-bodhikā, humbly submitting oneself; (3) lālasā-mayī, desiring some perfectional stage. This desiring some perfectional stage in spiritual life is not sense gratification. When one realizes something of his constitutional relationship with the Supreme Personality of Godhead, he understands his original position and wants to be reinstated in this position, either as friend, servant, parent or conjugal lover of Kṛṣṇa. That is called lālasā-mayī, or very eagerly desiring to go to one’s natural position. This lālasā-mayī stage of submission comes in the stage of perfect liberation, which is technically called svarūpa-siddhi, when the living entity understands, by perfect spiritual advancement and revelation, his original relationship with the Lord.

In the Padma Purāṇa there is a statement of submission in feeling by devotees praying to the Lord: “My Lord, I know that young girls have natural affection for young boys, and that young boys have natural affection for young girls. I am praying at Your lotus feet that my mind may become attracted unto You in the same spontaneous way.” The example is very appropriate. When a young boy or girl sees a member of the opposite sex there is a natural attraction, without the need for any introduction. Without any training there is a natural attraction due to the sex impulse. This is a material example, but the devotee is praying that he may develop a similar spontaneous attachment for the Supreme Lord, free from any desire for profit and without any other cause. This natural attraction for the Lord is the perfectional stage of self-realization.

In the same Padma Purāṇa there is a statement about submission in humbleness. It is stated there, “My dear Lord, there is no sinful living entity who is more of a sinner than myself. Nor is there a greater offender than myself. I am so greatly sinful and offensive that when I come to confess my sinful activities before You, I am ashamed.” This is a natural position for a devotee. As far as the conditioned soul is concerned, there is no wonder that he has some sinful activities in his past life, and this should be admitted and confessed before the Lord. As soon as this is done, the Lord excuses the sincere devotee. But that does not mean that one should take advantage of the Lord’s causeless mercy and expect to be excused over and over again, while he commits the same sinful activities. Such a mentality is only for shameless persons. Here it is clearly said, “When I come to confess my sinful activities I become ashamed.” So if a person is not ashamed of his sinful activities and continues to commit the same sinful activities with the knowledge that the Lord will excuse him, that is a most nonsensical proposition. Such an idea is not accepted in any part of the Vedic literature. It is a fact that by chanting the holy name of the Lord one becomes washed clean of all sinful activities from his past life. But that does not mean that after being washed off, one should again begin sinful activities and expect to be washed again. These are nonsensical propositions and are not admitted in devotional service. Someone may think, “For a whole week I may commit sinful activities, and for one day I will go to the temple or church and admit my sinful activities so that I can become washed off and again begin my sinning.” This is most nonsensical and offensive and is not acceptable to the author of Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

In the Nārada Pañcarātra there is a statement of submission accompanied by the desire for perfection. The devotee says, “My dear Lord, when shall that day come when You will ask me to fan Your body, and according to Your pleasure, You will say, ‘You just fan Me in this way’?” The idea in this verse is that the devotee is desiring to personally fan the body of the Supreme Personality of Godhead. That means that he is desiring to become the personal associate of the Supreme Lord. Of course, any devotee in any capacity, either as servant, friend or conjugal lover, always has direct association with the Lord. But according to his different individual taste, a person desires for just one of these relationships. Here the devotee is desiring to become a servant of the Lord and desires to fan the Lord, as does His internal energy, Lakṣmī, the goddess of fortune. He also wishes that the Personality of Godhead will be pleased to give him directions as to how to fan. This submission with transcendental desire, or lālasā-mayī vijñapti, is the highest perfectional stage of spiritual realization.

In the same Nārada Pañcarātra, there is another expression of submission, wherein the devotee says, “My dear Lord, O lotus-eyed one, when will that day come when on the bank of the Yamunā I shall become just like a madman and continue to chant Your holy name while incessant tears flow from my eyes?” This is another perfectional stage. Lord Caitanya also desired that “a moment will appear unto me as twelve years of time, and the whole world will appear to me as vacant on account of not seeing You, my dear Lord.” One should feelingly pray and become eager to render his particular type of service to the Lord. This is the teaching of all great devotees, especially Lord Caitanya.

In other words, one should learn how to cry for the Lord. One should learn this small technique, and he should be very eager and actually cry to become engaged in some particular type of service. This is called laulya, and such tears are the price for the highest perfection. If one develops this laulya, or excessive eagerness for meeting and serving the Lord in a particular way, that is the price to enter into the kingdom of God. Otherwise, there is no material calculation for the value of the ticket by which one can enter the kingdom of God. The only price for such entrance is this laulya-lālasā-mayī, or desire and great eagerness.

RECITING NOTABLE PRAYERS

According to great learned scholars, the whole Bhagavad-gītā contains many authorized prayers, especially in the eleventh chapter, where Arjuna prays to the universal form of the Lord. Similarly, in the Gautamīya-tantra all the verses are called prayers. Again, in Śrīmad-Bhāgavatam there are hundreds of prayers to the Lord. So a devotee should select some of these prayers for his recitation. In the Skanda Purāṇa the glories of these prayers are stated as follows: “Devotees whose tongues are decorated always with prayers to Lord Kṛṣṇa are always given respect even by the great saintly persons and sages, and such devotees are actually worshipable by the demigods.”

Those who are less intelligent want to worship different demigods for some material gain rather than worship Kṛṣṇa. But here it is stated that a devotee who is always engaged in offering prayers to the Lord is worshipable even by the demigods themselves. The pure devotees have nothing to ask from any demigod; rather, the demigods are anxious to offer prayers to the pure devotees.

In the Nṛsiṁha Purāṇa it is stated, “Any person who comes before the Deity of Lord Kṛṣṇa and begins to chant different prayers is immediately relieved from all the reactions of sinful activities and becomes eligible, without any doubt, to enter into the Vaikuṇṭha-loka.”

PARTAKING OF PRASĀDA

There is this specific statement in the Padma Purāṇa: “A person who honors the prasāda and regularly eats it, not exactly in front of the Deity, along with caraṇāmṛta [the water offered to the lotus feet of the Lord, which is mixed with seeds of the tulasī tree], immediately can achieve the results of the pious activities that are obtained through ten thousand performances of sacrificial rites.”

DRINKING CARAṆĀMṚTA

Caraṇāmṛta is obtained in the morning while the Lord is being washed before dressing. Scented with perfumes and flowers, the water comes gliding down through His lotus feet and is collected and mixed with yogurt. In this way this caraṇāmṛta not only becomes very tastefully flavored, but also has tremendous spiritual value. As described in the Padma Purāṇa, even a person who has never been able to give in charity, who has never been able to perform a great sacrifice, who has never been able to study the Vedas, who has never been able to worship the Lord – or, in other words, even one who has never done any pious activities – will become eligible to enter into the kingdom of God if he simply drinks the caraṇāmṛta that is kept in the temple. In the temple it is the custom that the caraṇāmṛta be kept in a big pot. The devotees who come to visit and offer respects to the Deity take three drops of caraṇāmṛta very submissively and feel themselves happy in transcendental bliss.

SMELLING THE INCENSE OR FLOWERS OFFERED TO THE DEITY

In the Hari-bhakti-sudhodaya there is a statement about the incense which is offered in the temple: “When the devotees smell the good flavor of the incense which is offered to the Deity, they thus become cured of the poisonous effects of material contamination, as much as one becomes cured of a snakebite by smelling the prescribed medicinal herbs.” The explanation of this verse is that there is an herb found in the jungles that expert persons know how to use to revive the consciousness of one who is bitten by a snake. Simply by smelling that herb one becomes immediately relieved of the poisonous effects of the snakebite. The same example is applicable: When a person comes to visit the temple and smells the incense offered to the Deity, he is cured at that time from all his material contamination.

Any devotee coming into the temple should always offer something to the Deity – fruit, flowers, incense, etc. If one cannot offer anything in cash, something else must be offered. In India the system is that all the ladies and gentlemen who come in the morning to visit the temple bring so many things. Even one morsel of rice or one morsel of flour can be offered. It is a regulative principle that one should not go to see a saintly person or the Deity in the temple without any offering. The offering may be very humble, or it may be priceless. Even a flower, a little fruit, a little water – whatever is possible – must be offered. So when a devotee comes to offer something to the Deity in the morning, he is sure to smell the good flavor of the incense, and then at once he will become cleansed of the poisonous effect of material existence.

It is stated in the Tantra-śāstra, “If the smell of the garland that was offered to the Deity in the temple enters into a person’s nostrils, immediately his bondage to sinful activities becomes cleared. And even if one has no sinful activities, still, by smelling such remnants of flowers, one can advance from Māyāvādī [impersonalist] to devotee.” There are several instances of this, a prime one being the advancement of the four Kumāras. They were impersonalist Māyāvādīs, but after smelling the remnants of flowers and incense in the temple, they turned to become devotees. From the above verse it appears that the Māyāvādīs, or impersonalists, are more or less contaminated. They are not pure.

It is confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam, “One who has not washed off all reactions of sinful activities cannot be a pure devotee. A pure devotee has no more doubts about the supremacy of the Personality of Godhead, and thus he engages himself in Kṛṣṇa consciousness and devotional service.” A similar statement is in the Agastya-saṁhitā: Just to purify the impurities of our nostrils, we should try to smell the remnants of flowers offered to Kṛṣṇa in the temple.

TOUCHING THE DEITY

In the Viṣṇu-dharmottara there is a statement about touching the lotus feet of the Lord. It is said, “Only a person who is initiated as a Vaiṣṇava and is executing devotional service in Kṛṣṇa consciousness has the right to touch the body of the Deity.” In India there was agitation during Gandhi’s political movement because the lowborn classes of men like street-sweepers and caṇḍālas are prohibited, according to the Vedic system, from entering the temple. Due to their unclean habits they are prohibited, but at the same time they are given other facilities so they may be elevated to the highest grade of devotional service by association with pure devotees. A man born in any family is not barred, but he must be cleansed. That cleansing process must be adopted. Gandhi wanted to make them clean simply by stamping them with a fictitious name, hari-jana (“children of God”), and so there was a great tug-of-war between the temple owners and Gandhi’s followers.

But anyway, the present law is the law of all scripture – that if anyone is purified he can enter into the temple. Actually, that is the position. Only one who is properly initiated, who is properly following the rules and regulations, can enter and touch the Deity – not all. And one who touches the body of the Deity, following such regulative principles, is immediately delivered from the contamination of material sins, and all of his desires become fulfilled without delay.

SEEING THE DEITY

In the Varāha Purāṇa there is a statement praising the seeing of the Deity of Śrī Kṛṣṇa in the temple. A devotee says there, “My dear Vasundharā, any person who goes to Vṛndāvana and sees the Deity of Govinda-deva is free from the courthouse of Yamarāja and is allowed to enter into the highest planetary system, in which reside the demigods.” This means that even an ordinary person who goes to Vṛndāvana out of inquisitiveness and by chance sees the temple, especially that of Govinda-deva, even if he is not elevated to the spiritual kingdom, is still assured promotion to the higher planetary systems. This means that simply by visiting the Deity of Govinda in Vṛndāvana one becomes highly elevated in pious life.

OBSERVING ĀRATI AND CELEBRATIONS OF THE LORD

In the Skanda Purāṇa there is the following description of the result of seeing ārati (worship) of the Deity: “If someone sees the face of the Lord while ārati is going on, he can be relieved of all sinful reactions coming from many, many thousands and millions of years past. He is even excused from the killing of a brāhmaṇa or similar prohibited activities.”

As we have already explained, there are different ceremonies to be observed, such as the birthday of Kṛṣṇa, the birthday of Lord Rāmacandra, the birthday of some prominent Vaiṣṇavas, the ceremony of Jhulana-yātrā with the Lord sitting on a swing, and Dola-yātrā (the Lord’s activities in the month of March). In all festivals the Lord is seated on a car, and the car moves through different streets of the city so that people may take advantage of visiting the Lord. In the Bhaviṣya Purāṇa it is said, “In such a ceremony, if even a caṇḍāla [dog-eater], simply out of curiosity, sees the Lord on the cart, he becomes counted as one of the associates of Viṣṇu.”

In the Agni Purāṇa it is stated, “Any person who in gladness sees the worship of the Deity in the temple will obtain the results of kriyā-yoga, which are described in the Pañcarātra scripture.” Kriyā-yoga is a system of practice much like practical devotional service, but it is especially meant for the mystic yogīs. In other words, by this gradual process the mystic yogīs are eventually elevated to the devotional service of the Lord.

Глава десятая Техника слушания и памятования (Techniques of Hearing and Remembering)

Слушание

Сознание Кришны и преданное служение начинается со слушания, называемого на санскрите шраванам. Необходимо, чтобы все имели возможность приходить на собрания преданных и слушать их. Слушание - необходимое условие прогресса в сознании Кришны. Открывая свой слух восприятию трансцендентных звуков, человек может быстро очистить свое сердце. Важность слушания подтверждает и Господь Чаитанйа. Слушание очищает сердце оскверненной души, открывая ей доступ к преданному служению и давая возможность понять смысл сознания Кришны.

О важности процесса слушания замечательно сказано в «Гаруда-пуране». Там говорится: «Состояние живого существа, ведущего обусловленную жизнь в материальном мире сходно с состоянием человека, потерявшего сознание от укуса змеи - из того и из другого бессознательного состояния можно вывести с помощью звука мантры». Укушенный змеей не умирает немедленно, сначала он теряет сознание, впадая в коматозное состояние. Живые существа, находящиеся в материальном мире, тоже спят, пребывая в неведении относительно того, что они собой представляют, в чем заключаются их истинные обязанности и в каких отношениях они находятся с Богом. Так что материальная жизнь - это жизнь укушенного змеей майи, иллюзии. Человек, полностью утративший сознание Кришны, по сути дела мертв. Но человека, укушенного змеей, который все равно что мертв, можно возвратить к жизни, прочитав над ним специальную мантру. Есть люди, виртуозно владеющие искусством чтения мантр, которые могут возвращать человека к жизни. Привести человека в сознание Кришны из глубокого обморока материальной жизни можно тем же самым способом - с помощью звука маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

О том, как важно слушать об играх Господа, говорится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (29.40). В этом стихе Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту с такими словами: «Дорогой царь, нужно стремиться в то место, где великие ачарьи [святые учители] повествуют о трансцендентных деяниях Господа, чтобы обратить свой слух к реке нектара, струящейся с луноподобных ликов этих великих людей. Тот, кто горит желанием слушать эти трансцендентные звуки, наверняка освободится от всех проявлений материальных голода и жажды, страха и неудовлетворенности, равно как и от всех иллюзий материального существования».

Метод слушания как способ достижения самоосознания в нынешний век Кали рекомендовал также Шри Чаитанйа Махапрабху. В этот век очень трудно строго следовать всем регулирующим принципам и изучать Веды, как то предписывалось в предыдущие века. Но если человек внимает словам великих преданных и ачарьев, этого одного достаточно, чтобы очиститься от всей материальной скверны. Поэтому Чаитанйа Махапрабху советовал каждому слушать авторитетных ачарьев - истинных преданных Господа. Слушание профессионалов не приносит никакой пользы. Если же мы будем слушать людей, действительно осознавших себя, то в наши уши потекут реки нектара, подобные тем, что текут на Луне. Это метафора, использованная в данном стихе.

Как говорится в «Бхагавад-гите», «материалистичный человек может избавиться от своих материальных желаний и страстей, только если примет сознание Кришны». Никто не в состоянии оставить низшие занятия, пока не найдет занятия высшего. В материальном мире все поглощены иллюзорной деятельностью низшей энергии, но тот, кто получает возможность вкусить блаженство, которое приносит деятельность высшей энергии, совершаемая Кришной, забывает обо всех низших наслаждениях. Когда Кришна говорит на поле битвы Курукшетра, материалисту может показаться, что Он просто беседует с другом, но на самом деле река нектара струится из уст Шри Кришны. Внимая этим звукам, Арджуна избавился от своих иллюзорных материальных проблем.

В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.15) говорится: «Тот, кто стремится к чистому, беспримесному преданному служению Господу Кришне, прославляемому в трансцендентных звуках, должен всегда слушать повествования, в которых воспеваются Его величие и трансцендентные качества. Это, несомненно, уничтожит все пороки в сердце».

Ожидание милости Господа

В Десятой песни (14.8) говорится: «О мой Господь, всякий, кто постоянно ожидает, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, кто, продолжая страдать от последствий своих прошлых злодеяний, в глубине своего сердца все время склоняется перед Тобой, несомненно, становится достоин освобождения, заслужив это право».

Эти слова из «Шримад-Бхагаватам» должны быть руководством для всех преданных. Не следует ожидать, что мы немедленно освободимся от всех последствий своих прошлых грехов. Ни одна обусловленная душа не может избежать расплаты за свою деятельность, так как смысл материального существования сводится к страданиям или наслаждениям, вызванным нашими прошлыми поступками. Тот, кто завершил свою материальную деятельность, больше не рождается. А это возможно только тогда, когда человек начинает действовать в сознании Кришны, потому что только такая деятельность не имеет последствий. Поэтому человек, достигший совершенства деятельности в сознании Кришны, больше не рождается в материальном мире. Преданный же, еще не до конца свободный от последствий своих поступков, должен продолжать со всей серьезностью действовать в сознании Кришны, не обращая внимания на препятствия, возникающие на его пути. Когда такие препятствия возникают, нужно просто думать о Кришне и уповать на Его милость. Это единственное, что может принести утешение. Тот, кто постоянно пребывает в этом состоянии духа, наверняка вознесется в обитель Господа. Такой образ действий открывает перед ним врата в царство Бога. В приведенном стихе использовано слово дайа-бхак, что означает вступление сына в права наследства, оставленного отцом. Точно так же и чистый преданный, который, ради того, чтобы выполнить свои обязанности в сознании Кришны, готов вынести любые страдания, получает законное право войти в трансцендентную обитель.

Памятование

Когда человек тем или иным способом устанавливает в уме непрерывные отношения с Кришной, эти отношения называются памятованием. О памятовании очень хорошо сказано в «Вишну-пуране»: «Если живые существа просто думают о Верховной Личности Бога, этого одного достаточно, чтобы им везде и всюду сопутствовала удача. Пусть же память о Господе, нерожденном и вечном, всегда живет во мне». В «Падма-пуране» о памятовании говорится так: «Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, ибо тот, кто помнит о Нем - либо в момент смерти, либо на протяжении своей жизни освобождается от всех последствий своих прошлых грехов».

Медитация

Медитация - это погружение ума в размышления об образе Господа, качествах Господа, деяниях Господа и о служении Господу. Медитация не сводится к размышлениям о чем-то безличном или пустом. Ведическая литература гласит, что объектом медитации всегда является образ Вишну.

В «Нрисимха-пуране» есть такие слова о медитации на образ Господа: «Медитация, объектом которой являются лотосные стопы Господа, трансцендентна к мирскому опыту страданий и наслаждений. С помощью такой медитации даже отъявленный негодяй может освободиться от последствий своей греховной жизни». В «Вишну-дхарме» говорится о медитации на трансцендентные качества Господа: «Люди, постоянно действующие в сознании Кришны и помнящие о трансцендентных качествах Господа, освобождаются от всех последствий греховных поступков, и, очистившись таким образом, получают право войти в царство Бога». Иными словами, не освободившись от всех последствий своих греховных поступков, человек не сможет войти в царство Бога. А их можно избежать, просто все время помня об образе Господа, Его качествах, Его играх и всем, связанным с Ним.

В «Падма-пуране» памятование о деяниях Господа описано так: «Человек, всегда размышляющий о сладостных играх и удивительных деяниях Господа, несомненно, освобождается от всей материальной скверны».

В некоторых Пуранах приводятся свидетельства того, что даже медитация на деятельность в преданном служении может принести желаемый результат и дать возможность непосредственно лицезреть Верховную Личность Бога. В этой связи в «Брахма-ваиварта-пуране» рассказывается история брахмана из города Пратиштханапура в Южной Индии. Этот брахман, хотя и не был богат, тем не менее был вполне доволен своей жизнью, относя недостаток денег и богатства за счет прошлых прегрешений и воли Кришны. Поэтому его совсем не огорчало его материальное положение, и жизнь его протекала вполне спокойно. Он был человеком чистосердечным и время от времени ходил слушать проповеди великих осознавших себя душ. На одной из таких встреч, когда он с глубокой верой внимал тому, что говорилось, речь зашла об обязанностях вайшнавов, и он услышал, что все это можно исполнять даже мысленно (в медитации). Иными словами, если человек не в состоянии физически выполнять то, что надлежит вайшнаву, он может медитировать на такую деятельность, и результат будет тот же. Поскольку брахман был не очень богат, он решил, что будет просто медитировать, мысленно представляя пышное, великолепное преданное служение, и тут же приступил к этому.

Иногда он совершал омовения в реке Годавари, после чего садился в уединенном месте на берегу и с помощью йогических упражнений пранайамы (простых дыхательных упражнений) сосредоточивал свой ум. Эти дыхательные упражнения предназначены для механического закрепления ума на каком-либо предмете. Таков результат дыхательных упражнений и сидячих йоговских поз. Раньше даже простым людям были известны приемы, позволяющие сосредоточить ум на размышлениях о Господе, и наш брахман тоже делал это. Когда его ум сосредоточивался на образе Господа, он представлял в своей медитации, как одевает Господа в дорогие одежды, надевает на Него украшения, шлемы и т. д. Затем он поклонами выражал Господу почтение. Одев Господа, он представлял, как старательно убирает храм. После уборки в храме, он рисовал в воображении много золотых и серебряных кувшинов для воды и, взяв их, направлялся к реке, где наполнял их святой водой. Он брал воду не только из Годавари, но и из Ганги, Йамуны, Нармады и Кавери. Обычно, поклоняясь Господу, вайшнав собирает воду из всех этих рек, произнося специальные мантры. Этот же брахман, вместо того чтобы произносить мантры, представлял, что физически набирает воду из всех этих рек в золотые и серебряные кувшины. Затем он собирал все, чем обычно поклоняются Господу: цветы, фрукты, благовония и сандаловую пасту. Он собирал все это и расставлял перед мурти Господа. Затем он с благоговением предлагал воду, цветы и благовония Божествам для Их наслаждения. После этого он проводил арати и по всем правилам заканчивал процесс поклонения.

Все это брахман проделывал каждый день как свою обыденную работу, и так продолжалось в течение многих-многих лет. Однажды он представил в своей медитации, что приготовил рис с молоком и сахаром и предлагает его Божеству. Однако он не был доволен предлагаемым, поскольку сладкий рис был приготовлен недавно и еще не остыл. (Сладкий рис не рекомендуется есть горячим. Чем он холодней, тем вкуснее.) Итак, поскольку рис был приготовлен совсем недавно, брахман решил прикоснуться к нему, чтобы узнать, годится ли он для предложения Господу. Он дотронулся до горшка со сладким рисом и тут же отдернул палец, обжегшись о горячий горшок. Это вывело его из медитации. Однако очнувшись от медитации, он с удивлением обнаружил на своем пальце настоящий ожег и стал думать, как это могло случиться. Поскольку он всего лишь представлял себе, что дотрагивается до горшка, то никак не мог предположить, что действительно обожжет палец.

Пока он размышлял об этом, Господь Нарайана, сидевший на Ваикунтхе с богиней процветания, Лакшми, весело улыбнулся. Улыбка Господа заинтриговала всех присутствовавших при этом богинь процветания, и они спросили Господа Нарайану, чему Он улыбается. Господь ничего не ответил, но вместо этого немедленно послал за брахманом. Посланный с Ваикунтхи воздушный корабль вмиг доставил брахмана, и когда тот предстал перед Господом и богинями процветания, Господь поведал им эту историю, после чего удачливому брахману было позволено навеки остаться на Ваикунтхе в обществе Господа и Его Лакшми. Это свидетельствует о том, что Господь, хотя и пребывает все время в Своей обители, в то же время присутствует всюду. Находясь на Ваикунтхе, Он пребывал в то же время в сердце брахмана, когда тот медитировал на поклонение Ему. Из этого примера ясно, что Господь принимает даже то, что предлагается Ему в медитации, и что такая медитация помогает человеку достичь желаемого.

The beginning of Kṛṣṇa consciousness and devotional service is hearing, in Sanskrit called śravaṇam. All people should be given the chance to come and join devotional parties so that they may hear. This hearing is very important for progressing in Kṛṣṇa consciousness. One who links his ears to the transcendental vibrations through aural reception quickly becomes purified and cleansed in the heart. Lord Caitanya has affirmed that this hearing is very important. It cleanses the heart of the contaminated soul so that he becomes quickly qualified to enter into devotional service and understand Kṛṣṇa consciousness.

In the Garuḍa Purāṇa the stress on hearing is expressed very nicely. It is said there, “The state of conditioned life in the material world is just like that of a man lying unconscious, having been bitten by a snake. This is because both such unconscious states can be ended by the sound of a mantra.” When a man is snake-bitten he does not die immediately but first becomes unconscious and remains in a comatose condition. Anyone who is in the material world is also sleeping, as he is ignorant of his actual self or his actual duty and his relationship with God. So materialistic life means that one is bitten by the snake of māyā, illusion, and thus, without any Kṛṣṇa consciousness, is almost dead. Now, the so-called dead man bitten by a snake can be brought back to life by the chanting of some mantra. There are expert chanters of these mantras who can perform this feat. Similarly, one can be brought back into Kṛṣṇa consciousness from the deadly unconscious state of material life by hearing of the mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

In the Fourth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, twenty-ninth chapter, verse 40, the importance of hearing of the pastimes of the Lord is stated by Śukadeva Gosvāmī to Mahārāja Parīkṣit: “My dear King, one should stay at a place where the great ācāryas [holy teachers] speak about the transcendental activities of the Lord, and one should give aural reception to the nectarean river flowing from the moonlike faces of such great personalities. If someone eagerly continues to hear such transcendental sounds, then certainly he will become freed from all material hunger, thirst, fear and lamentation, as well as all illusions of material existence.”

Śrī Caitanya Mahāprabhu also recommended this process of hearing as a means of self-realization in the present age of Kali. In this age it is very difficult to follow thoroughly the regulative principles and studies of the Vedas which were formerly recommended. However, if one gives aural reception to the sound vibrated by great devotees and ācāryas, that alone will give him relief from all material contamination. Therefore it is the recommendation of Caitanya Mahāprabhu that one should simply hear from authorities who are actually devotees of the Lord. Hearing from professional men will not help. If we hear from those who are actually self-realized, then the nectarean rivers, like those which are flowing on the moon planet, will flow into our ears. This is the metaphor used in the above verse.

As stated in Bhagavad-gītā, “A materialistic person can give up his material hankerings only by becoming situated in Kṛṣṇa consciousness.” Unless one finds a superior engagement, he will not be able to give up his inferior engagement. In the material world everyone is engaged in the illusory activities of the inferior energy, but when one is given the opportunity to relish the activities of the superior energy performed by Kṛṣṇa, then he forgets all his lesser pleasures. When Kṛṣṇa speaks on the Battlefield of Kurukṣetra, to the materialistic person it appears that this is simply talk between two friends, but actually it is a river of nectar flowing down from the mouth of Śrī Kṛṣṇa. Arjuna gave aural reception to such vibrations, and thus he became freed from all the illusions of material problems.

In the Twelfth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, third chapter, verse 15, it is stated, “A person who desires unalloyed devotional service to Lord Kṛṣṇa, who is praised by transcendental sound vibrations, should always hear about His glorification and transcendental qualities. This will surely kill all kinds of inauspiciousness in the heart.”

EXPECTING THE LORD’S MERCY

In the Tenth Canto, fourteenth chapter, verse 8, it is said, “My dear Lord, any person who is constantly awaiting Your causeless mercy to be bestowed upon him, and who goes on suffering the resultant actions of his past misdeeds, offering You respectful obeisances from the core of his heart, is surely eligible to become liberated, for it has become his rightful claim.”

This statement of Śrīmad-Bhāgavatam should be the guide of all devotees. A devotee should not expect immediate relief from the reactions of his past misdeeds. No conditioned soul is free from such reactionary experiences, because material existence means continued suffering or enjoying of past activities. If one has finished his material activities then there is no more birth. This is possible only when one begins Kṛṣṇa conscious activities, because such activities do not produce reaction. Therefore, as soon as one becomes perfect in Kṛṣṇa conscious activities, he is not going to take birth again in this material world. A devotee who is not perfectly freed from the resultant actions should therefore continue to act in Kṛṣṇa consciousness seriously, even though there may be so many impediments. When such impediments arise he should simply think of Kṛṣṇa and expect His mercy. That is the only solace. If the devotee passes his days in that spirit, it is certain that he is going to be promoted to the abode of the Lord. By such activities, he earns his claim to enter into the kingdom of God. The exact word used in this verse is dāya-bhāk. Dāya-bhāk refers to a son’s becoming the lawful inheritor of the property of the father. In a similar way, a pure devotee who is prepared to undergo all kinds of tribulations in executing Kṛṣṇa conscious duties becomes lawfully qualified to enter into the transcendental abode.

REMEMBRANCE

Some way or other, if someone establishes in his mind his continuous relationship with Kṛṣṇa, this relationship is called remembrance. About this remembrance there is a nice statement in the Viṣṇu Purāṇa, where it is said, “Simply by remembering the Supreme Personality of Godhead all living entities become eligible for all kinds of auspiciousness. Therefore let me always remember the Lord, who is unborn and eternal.” In the Padma Purāṇa the same remembrance is explained as follows: “Let me offer my respectful obeisances unto the Supreme Lord Kṛṣṇa, because if someone remembers Him, either at the time of death or during his span of life, he becomes freed from all sinful reactions.”

MEDITATION

To meditate means to engage the mind in thinking of the form of the Lord, the qualities of the Lord, the activities of the Lord and the service of the Lord. Meditation does not mean anything impersonal or void. According to Vedic literature, meditation is always on the form of Viṣṇu.

In the Nṛsiṁha Purāṇa there is a statement about meditation on the form of the Lord. It is said there, “Meditation focusing on the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead has been accepted as transcendental and beyond the experience of material pain and pleasure. By such meditation, even one who is grossly miscreant can be delivered from the sinful reactions of his life.”

In the Viṣṇu-dharma there is a statement about meditation on the transcendental qualities of the Lord. It is said, “Persons who are constantly engaged in Kṛṣṇa consciousness, and who remember the transcendental qualities of the Lord, become free from all reactions to sinful activities, and after being so cleansed they become fit to enter into the kingdom of God.” In other words, no one can enter into the kingdom of God without being freed from all sinful reactions. One can avoid sinful reactions simply by remembering the Lord’s form, qualities, pastimes, etc.

In the Padma Purāṇa there is a statement about remembering the activities of the Lord: “A person who is always engaged in meditation on the sweet pastimes and wonderful activities of the Lord surely becomes freed from all material contamination.”

In some of the Purāṇas the evidence is given that if someone is simply meditating on devotional activities, he has achieved the desired result and has seen face to face the Supreme Personality of Godhead. In this connection, there is a story in the Brahma-vaivarta Purāṇa that in the city of Pratiṣṭhāna-pura in South India there was once a brāhmaṇa who was not very well-to-do, but who was nevertheless satisfied in himself, thinking that it was because of his past misdeeds and by the desire of Kṛṣṇa that he did not get sufficient money and opulence. So he was not at all sorry for his poor material position, and he used to live very peacefully. He was very openhearted, and sometimes he went to hear some lectures delivered by great realized souls. At one such meeting, while he was very faithfully hearing about Vaiṣṇava activities, he was informed that these activities can be performed even by meditation. In other words, if a person is unable to actually perform Vaiṣṇava activities physically, he can meditate upon the Vaiṣṇava activities and thereby acquire all of the same results. Because the brāhmaṇa was not very well-to-do financially, he decided that he would simply meditate on grand, royal devotional activities, and he began this business thus:

Sometimes he would take his bath in the River Godāvarī. After taking his bath he would sit in a secluded place on the bank of the river, and by practicing the yoga exercises of prāṇāyāma, the usual breathing exercises, he would concentrate his mind. These breathing exercises are meant to mechanically fix the mind upon a particular subject. That is the result of the breathing exercises and also of the different sitting postures of yoga. Formerly, even quite ordinary persons used to know how to fix the mind upon the remembrance of the Lord, and so the brāhmaṇa was doing this. When he had fixed the form of the Lord in his mind, he began to imagine in his meditations that he was dressing the Lord very nicely in costly clothing, with ornaments, helmets and other paraphernalia. Then he offered his respectful obeisances by bowing down before the Lord. After finishing the dressing, he began to imagine that he was cleaning the temple very nicely. After cleansing the temple, he imagined that he had many water jugs made of gold and silver, and he took all those jugs to the river and filled them with the holy water. Not only did he collect water from the Godāvarī, but he collected from the Ganges, Yamunā, Narmadā and Kāverī. Generally a Vaiṣṇava, while worshiping the Lord, collects water from all these rivers by mantra chanting. This brāhmaṇa, instead of chanting some mantra, imagined that he was physically securing water from all these rivers in golden and silver water pots. Then he collected all kinds of paraphernalia for worship – flowers, fruits, incense and sandalwood pulp. He collected everything to place before the Deity. All these waters, flowers and scented articles were then very nicely offered to the Deities to Their satisfaction. Then he offered ārati, and with the regulative principles he finished all these activities in the correct worshiping method.

He would daily execute similar performances as his routine work, and he continued to do so for many, many years. Then one day the brāhmaṇa imagined in his meditations that he had prepared some sweet rice with milk and sugar and offered the preparation to the Deity. However, he was not very satisfied with the offering because the sweet rice had been prepared recently and it was still very hot. (This preparation, sweet rice, should not be taken hot. The cooler the sweet rice, the better its taste.) So because the sweet rice had been prepared by the brāhmaṇa very recently, he wanted to touch it so that he could know whether it was fit for eating by the Lord. As soon as he touched the sweet rice pot with his finger, he immediately was burnt by the heat of the pot. In this way, his meditation broke. Now, when he looked at his finger, he saw that it was burnt, and he was wondering in astonishment how this could have happened. Because he was simply meditating on touching the hot sweet rice, he never thought that his finger would actually become burnt.

While he was thinking like this, in Vaikuṇṭha Lord Nārāyaṇa, seated with the goddess of fortune, Lakṣmī, began to smile humorously. On seeing this smiling of the Lord, all the goddesses of fortune attending the Lord became very curious and asked Lord Nārāyaṇa why He was smiling. The Lord, however, did not reply to their inquisitiveness, but instead immediately sent for the brāhmaṇa. An airplane sent from Vaikuṇṭha immediately brought the brāhmaṇa into Lord Nārāyaṇa’s presence. When the brāhmaṇa was thus present before the Lord and the goddesses of fortune, the Lord explained the whole story. The brāhmaṇa was then fortunate enough to get an eternal place in Vaikuṇṭha in the association of the Lord and His Lakṣmīs. This shows how the Lord is all-pervading, in spite of His being locally situated in His abode. Although the Lord was present in Vaikuṇṭha, He was present also in the heart of the brāhmaṇa when he was meditating on the worshiping process. Thus, we can understand that things offered by the devotees even in meditation are accepted by the Lord, and they help one achieve the desired result.

Глава одиннадцатая Аспекты трансцендентного служения (Aspects of Transcendental Service)

Служение

По мнению карми (людей, действующих ради наслаждения плодами своего труда), служением называется принесение в жертву плодов кармы. Но ачарьи вайшнавов - Рупа Госвами и другие - считают, что служение подразумевает постоянную занятость тем или иным служением Господу.

В «Сканда-пуране» говорится, что тех, кто привязан к обрядовой деятельности, четырем укладам общественной жизни и четырем укладам духовной жизни, тоже считают преданными. Но преданные, занятые служением непосредственно Самому Господу, называются бхагаватами - чистыми преданными. Людей, занимающихся кармической деятельностью, то есть выполнением предписанных обязанностей в системе четырех укладов общественной и духовной жизни, нельзя считать чистыми преданными. Но поскольку они предлагают плоды своей деятельности Господу, то их тоже причисляют к преданным. Чистым преданным можно считать только того, у кого не осталось никаких посторонних желаний, и единственным мотивом его деятельности является любовь к Богу.

Все обусловленные души, попавшие в материальный мир, в той или иной степени хотят господствовать над материальной природой. Система варнашрамы и предписанные обязанности в рамках этой системы дают обусловленной душе возможность наслаждаться в материальном мире, выполняя свое желание удовлетворять чувства, и одновременно с этим постепенно прогрессировать в духовной жизни. Среди предписанных обязанностей в рамках системы варнашрамы есть много таких, которые относятся к сфере преданного служения в сознании Кришны. Наряду с совершением ведических обрядов преданные-домохозяева выполняют предписанные обязанности в преданном служении, поскольку и то и другое предназначено для удовлетворения Кришны. Эти преданные выполняют ведические ритуальные обязанности для того, чтобы удовлетворить Кришну. А как уже говорилось, любая деятельность, целью которой является удовлетворение Верховной Личности Бога, считается преданным служением.

Шрила Рупа Госвами описывает человека, достойного приступить к преданному служению. Он говорит, что когда у неофитов в преданном служении до некоторой степени развивается любовь к Богу, интерес к деятельности, направленной на удовлетворение чувств, пропадает у них пропорционально степени их преданности. Но до тех пор пока человека хоть в какой-то мере привлекает деятельность ради чувственного наслаждения, он должен посвящать плоды этой деятельности Кришне. Это также считается служением Господу, где Господь играет роль господина, а исполнитель - роль Его слуги.

В «Нарадийа-пуране» объясняется трансцендентная природа такого служения. Там сказано, что человека, тело, ум и речь которого постоянно заняты преданным служением, считают освобожденным. Более того, освобожденными считают даже тех, кто не занимается преданным служением, а только желает этого.

Преданное служение в дружеских отношениях

Преданное служение в дружеских отношениях бывает двух видов. К первому относятся те случаи, когда преданный выступает в роли близкого слуги Господа, твердо веруя в преданное служение, а ко второму - когда он играет роль Его доброжелателя. Преданный, твердо верящий в преданное служение Господу, неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы, ни минуты не сомневаясь в том, что так он обретет трансцендентное существование. Второй вид дружбы в преданном служении стать доброжелателем Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Своим самым дорогим слугой Господь считает проповедника. Для Кришны нет никого дороже тех, кто несет сокровенное послание «Гиты» людям.

В «Махабхарате» Драупади говорит: «Дорогой Говинда, Ты обещал, что Твоих преданных никто не сможет одолеть. Я верю в это и потому во всех своих мытарствах просто помню о Твоем обещании и только этим живу». На долю Драупади и ее пятерых мужей, братьев Пандавов, выпало много несчастий, виновниками которых были их двоюродный брат Дурйодхана и другие. Эти испытания были так суровы, что даже Бхишмадева, который всю жизнь оставался брахмачари и к тому же был великим воином, порой не мог удержаться от слез при мысли о них. Его все время удивляло, что Пандавы, несмотря на всю свою праведность, несмотря на то, что Драупади, по сути дела, была богиней процветания, а Кришна - их другом, вынуждены были терпеть такие жестокие лишения. Однако все эти жестокие испытания и мытарства не могли обескуражить Драупади. Она знала, что в конце концов она и ее мужья будут спасены, так как Кришна был их другом.

Аналогичное высказывание есть в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.53), где Хави, сын царя Ришабхи, обращается к Махарадже Ними: «О царь, того, кто ни на мгновение не прекращает служения лотосным стопам Верховной Личности (служения, к которому стремятся даже такие великие полубоги, как Индра) и твердо уверен, что нет и не может быть ничего более заслуживающего поклонения и более желанного чем Его лотосные стопы - такого человека считают совершенным преданным».

Шри Рупа Госвами говорит, что преданный-неофит, до некоторой степени развивший в себе любовь к Богу, безусловно, является перспективным кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением. Когда же он утверждается в своем преданном служении, его непоколебимость становится сокровенной частью его служения.

Иногда можно видеть, как чистый преданный ложится в храме Господа, чтобы служить Ему как близкий друг. Такое выражение дружеского отношения преданного можно считать раганугой, спонтанным проявлением бхакти. Регулирующие принципы строго настрого запрещают лежать в храме Верховной Личности Бога, и тем не менее такое проявление спонтанной любви к Богу можно отнести к категории преданного служения в дружеских отношениях.

Безраздельное вручение себя Господу

Вручение себя Господу хорошо описано в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (29.34). Господь говорит: «Того, кто полностью предался Мне и полностью отказался от всякой другой деятельности, Я беру под Свое покровительство и защищаю его как в этой жизни, так и в следующей. Иначе говоря, Я Сам стараюсь помочь ему в его духовном развитии. Такого человека можно считать уже достигшим саршти [обладание богатствами, равными богатствам Всевышнего]». В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что как только человек предается лотосным стопам Кришны, Кришна берет на Себя заботу о нем и гарантирует ему защиту от всех последствий его грехов. Он также дает ему наставления изнутри, помогая быстро продвигаться к духовному совершенству.

Такая самоотдача, вручение себя Всевышнему, называется атма-ниведаной. Разные авторитеты по-разному определяют «я» человека. Иногда это «я» приписывают духовной сущности, то есть душе, а иногда его отождествляют с умом или телом. Поэтому полная самоотдача подразумевает не только предание себя как души, но и отдачу на служение Господу своих ума и тела. Шрила Бхактивинода Тхакур написал в этой связи чудесную песню. В ней он вручает себя Господу, отдавая себя в Его распоряжение с такими словами: «Мой ум, мои семейные дела, мое тело, все, чем я владею, я отдаю Тебе, для служения, о мой Господь. Теперь Ты можешь делать с этим все, что пожелаешь. Ты - верховный владыка всего сущего, поэтому Ты можешь убить меня, если будет на то Твоя воля, а можешь оградить меня от всех опасностей. Все в Твоих руках. Здесь нет ничего, что я мог бы назвать своим».

Шри Йамуначарйа в своих молитвах, обращенных к Господу, выразил ту же самую мысль: «Я могу находиться в теле человека или в теле полубога, о мой Господь, в конце концов, это не имеет значения, ибо любое тело - всего лишь побочный продукт трех гун материальной природы, а я, владелец этих тел, вручаю себя Тебе».

О том, как преданный отдает Господу свое тело в процессе атма-ниведаны говорится в «Хари-бхакти-вивеке». Преданный говорит: «О мой Господь, проданному животному не нужно думать о еде и крове, так и я, вручив Тебе свои тело и душу, больше не беспокоюсь о поддержании своего существования». Иначе говоря, преданный не должен беспокоиться ни о том, как прокормиться самому, ни о том, как содержать свою семью. Если человек действительно отдал свои душу и тело Богу, он всегда должен помнить, что ему нужно беспокоиться только о том, как всегда оставаться занятым служением Господу.

Шрила Рупа Госвами говорит, что преданное служение в дружеских отношениях и преданное служение в полной самоотдаче - это два сложных метода, поэтому такие взаимоотношения с Господом встречаются крайне редко. Эти два метода могут практиковать только очень продвинутые преданные. Таким образом, самоотдачу, сопровождающуюся искренней экстатической преданностью, можно увидеть лишь очень редко. Для этого человек должен полностью отдать себя в распоряжение Господа.

Принесение в жертву любимых вещей

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.41) Господь Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой друг, пожертвовав Мне лучшее из того, чем он владеет, или то, что ему очень нравится, человек обретает вечное благо».

Посвящение всех своих усилий Кришне

О том, как в любой сфере жизни можно действовать во имя удовлетворения Господа, говорится в «Нарада-панчаратре». Там сказано, что человек, действительно занятый преданным служением, должен выполнять многообразную деятельность: как ту, которую предписывают богооткровенные писания, так и ту, которая необходима для поддержания его существования. Иначе говоря, преданный должен заниматься не только исполнением предписанных обязанностей в преданном служении, но и делать все, что от него требуется в практической жизни в сознании Кришны. Например, преданный, владеющий огромным предприятием или фабрикой, может жертвовать для служения Господу плоды своей материальной собственности.

При любых обстоятельствах оставаться преданной душой

В «Хари-бхакти-виласе» о вручении себя Господу говорится так: «О Господь, вручивший себя Тебе человек, который твердо убежден в том, что принадлежит Тебе и ведет себя в соответствии с этим, посвящая Тебе все, что делает своим телом, умом и словами, поистине, может наслаждаться трансцендентным блаженством».

В «Нрисимха-пуране» Господь Нрисимхадева говорит: «Всякого, кто возносит Мне молитвы и принимает Мое покровительство, Я беру под Свою опеку и ограждаю от всех бед».

Служение таким деревьям, как туласи

Дерево туласи превозносится в «Сканда-пуране»: «Я в почтении склоняюсь перед деревом туласи, которое способно в одно мгновение уничтожить горы греховных поступков. Достаточно просто взглянуть на это дерево или дотронуться до него, чтобы избавиться от всех несчастий и болезней. Кланяясь дереву туласи и поливая его, можно избавиться от страха перед судом Йамараджи [царя смерти, наказывающего грешников]. Тот, кто посадит где-нибудь дерево туласи, безусловно, станет преданным Господа Кришны. А если человек с преданностью предложит листья туласи лотосным стопам Кришны, то любовь к Богу полностью разовьется в нем».

В Индии дерево туласи почитает каждый индус, даже если он не вайшнав. Люди, заботливо ухаживающие за этим растением, находятся даже в больших городах, где растить туласи очень трудно. Они поливают его и кланяются ему, поскольку поклонение туласи - важная составляющая преданного служения

В «Сканда-пуране» есть еще одно высказывание, касающееся туласи: «Туласи благотворна во всех отношениях. Что бы мы ни делали: просто смотрели на нее, дотрагивались до нее, вспоминали о ней, молились или кланялись ей, слушали о ней или растили, - все это приносит нам благо. Каждый, кто соприкоснулся с деревом туласи одним из упомянутых выше способов, вечно живет в мире Ваикунтхи».

In the opinion of the karmīs (fruitive workers), offering the results of karma is called servitorship. But according to Vaiṣṇava ācāryas like Rūpa Gosvāmī, servitorship means constant engagement in some kind of service to the Lord.

In the Skanda Purāṇa it is said that those who are attached to ritualistic activities, the four orders of social life and the four orders of spiritual life, are considered devotees. But when devotees are actually engaged in offering service to the Lord directly, these must be bhāgavatas, or pure devotees. Those who are engaged in fruitive activities, or prescribed duties according to the four orders of social and spiritual life, are not actually pure devotees. But still, because they are offering the result to the Lord, they are accepted as devotees. When one has no such desire but acts spontaneously out of love of God, such a person must be accepted as a pure devotee. The conditioned souls who have come into contact with the material world are all more or less desirous of lording it over material nature. The system of varṇāśrama and the prescribed duties under this system are so designed that the conditioned soul may enjoy in the material world according to his desire for sense gratification and at the same time gradually become elevated to spiritual understanding. Under these prescribed duties of varṇa and āśrama there are many activities which belong to devotional service in Kṛṣṇa consciousness. Those devotees who are householders accept Vedic ritualistic performances as well as the prescribed duties of devotional service, because both are meant for satisfying Kṛṣṇa. When householder devotees perform some Vedic ritualistic duties, they do so to satisfy Kṛṣṇa. As we have previously discussed, any activity aiming at satisfying the Supreme Personality of Godhead is considered devotional service.

Śrīla Rūpa Gosvāmī describes one who is fit for becoming engaged in devotional service. He says that persons who are neophytes and who have developed a little love of Godhead are not interested in the activities of sense gratification, in proportion to their devotion. But if there is still some attraction for sense gratifying activities, then the result of such activities should be offered to Kṛṣṇa. This is also called engagement in the service of the Lord, with the Lord as the master and the worker as the servant.

In the Nāradīya Purāṇa there is a statement of how this servitorship is transcendental. It is said there that a person who is constantly engaged in devotional service by his body, mind and words, or even a person who is not practically engaged but is simply desiring to be so, is considered to be liberated.

DEVOTIONAL SERVICE IN FRIENDSHIP

Devotional service in friendship can be divided into two categories: the first is to act as the confidential servant of the Lord, and the other is to act as the well-wisher of the Lord. The devotee who has confidence in devotional service to the Lord systematically follows the rules and regulations, with the faith that he will achieve the platform of transcendental life. The second type of devotional friendship is to become a well-wisher of the Supreme Personality of Godhead. In Bhagavad-gītā it is said that the Lord accepts a preacher as the most dear servant. Anyone who is preaching the confidential message of the Gītā to the people in general is so dear to Kṛṣṇa that no one can be equal to him in human society.

In the Mahābhārata, Draupadī says, “My dear Govinda, Your promise is that Your devotee can never be vanquished. I believe in that statement, and therefore in all kinds of tribulations I simply remember Your promise, and thus I live.” The purport is that Draupadī and her five husbands, the Pāṇḍavas, were put into severe tribulations by their cousin-brother Duryodhana as well as by others. The tribulations were so severe that even Bhīṣmadeva, who was both a lifelong brahmacārī and a great warrior, would sometimes shed tears thinking of them. He was always surprised that although the Pāṇḍavas were so righteous and Draupadī was practically the goddess of fortune, and although Kṛṣṇa was their friend, still they had to undergo such severe tribulations. Though their tribulations were not ordinary, Draupadī was not discouraged. She knew that because Kṛṣṇa was their friend, ultimately they would be saved.

A similar statement is there in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, second chapter, verse 53, where Havis, the son of King Ṛṣabha, addresses Mahārāja Nimi: “My dear King, a person who never deviates even for a moment from engagement in service at the lotus feet of the Supreme Person (engagement which is sought even by great demigods like Indra), with firm conviction that there is nothing more worshipable or desirable than this, is called the first-class devotee.”

Śrī Rūpa Gosvāmī says that a neophyte devotee who has simply developed a slight love of Godhead is certainly a prospective candidate for devotional service. When he becomes firmly fixed in such devotional service, that assured status becomes a confidential part of his devotional service.

Sometimes it is found that a pure devotee lies down in the temple of the Lord in order to serve Him as a confidential friend. Such friendly behavior of a devotee may be accepted as rāgānugā, or spontaneous. Although, according to regulative principles, no one can lie down in the temple of the Supreme Personality of Godhead, this spontaneous love of Godhead may be grouped under devotional service in friendship.

SURRENDERING EVERYTHING TO THE LORD

Regarding complete self-surrender, there is a nice description in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, twenty-ninth chapter, verse 34, where the Lord says, “A person who has completely surrendered unto Me and has completely given up all other activities is protected by Me personally, both in this life and in the next. In other words, I wish to help him become more and more advanced in spiritual life. Such a person is to be understood as having already achieved sārṣṭi [having equal opulences with the Supreme].” It is also confirmed in Bhagavad-gītā that as soon as a person surrenders unto the lotus feet of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa takes charge of him and gives him a guarantee of protection from all sinful reactions. He also instructs from within so that the devotee may very quickly make advancement toward spiritual perfection.

This self-surrender is called ātma-nivedana. According to different authorities, self is differently defined. Self is sometimes considered to refer to the spirit self, or soul, and self is sometimes considered to refer to the mind or to the body. Full self-surrender, therefore, means not only surrendering one’s self as spirit soul, but also surrendering one’s mind and body to the service of the Lord. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has sung a nice song in this connection. While offering himself as a fully surrendered soul, he said, “My mind, my household affairs, my body, whatever is in my possession, my dear Lord, I offer to You for Your service. Now You can do with them as You like. You are the supreme possessor of everything, so if You like You can kill me, or if You like You can give me protection. All authority belongs to You. I have nothing to claim as my own.”

Śrī Yāmunācārya, in his prayers to the Lord, has expressed a similar idea in the following words: “My dear Lord, I may be living within some body as a human being or as a demigod, but whatever mode of life, I do not mind, because these bodies are simply by-products of the three modes of material nature, and I, who am in possession of these bodies, am surrendering myself unto You.”

In the Hari-bhakti-viveka, there is a statement regarding how one can offer his body in self-surrender. There the devotee says, “My dear Lord, as a sold animal has no need to think about his maintenance and sustenance, so, because I have given up my body and soul unto You, I am no longer concerned with my maintenance and sustenance.” In other words, one should not bother about his personal or family maintenance or sustenance. If one is actually surrendered in body and soul, he should always remember that his only concern is to be engaged in the service of the Lord.

Śrīla Rūpa Gosvāmī says that devotional service in friendship and devotional service in self-surrender are two difficult processes. Therefore such relationships with the Lord can very rarely be seen. Only for the advanced devotees are these two processes easily executed. The purport is that it is very rare to see surrender that is mixed with sincere ecstatic devotion. One must give himself completely to the will of the Lord.

OFFERING A FAVORITE ARTICLE

In the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, eleventh chapter, verse 41, Lord Kṛṣṇa tells Uddhava, “My dear friend, if someone offers Me the best thing in his possession, or anything which is very pleasing to him, he will be eternally benefited.”

PERFORMING ALL ENDEAVORS FOR KṚṢṆA

In the Nārada Pañcarātra there is a statement of how one can act in all spheres of life for the satisfaction of the Lord. It is stated there that a person who is actually in devotional service must be engaged in all kinds of activities – those prescribed in the revealed scriptures and also those that are accepted for livelihood. In other words, not only should a devotee engage himself in the prescribed duties of devotional service that are mentioned in the revealed scriptures, but he should also perform the duties of his practical life in Kṛṣṇa consciousness. For example, a devotee who has a great establishment or factory may offer the fruits of such a material possession for the service of the Lord.

BEING A SURRENDERED SOUL

In the Hari-bhakti-vilāsa there is the following statement about self-surrender: “My dear Lord, a person who has surrendered himself unto You, who is in firm conviction that he is Yours, and who actually acts in that way by his body, mind and words, can actually relish transcendental bliss.”

In the Nṛsiṁha Purāṇa, Lord Nṛsiṁha-deva says, “Anyone who prays unto Me and takes shelter from Me becomes My ward, and I protect him always from all sorts of calamities.”

SERVING TREES SUCH AS THE TULASĪ

In the Skanda Purāṇa there is a statement praising the tulasī tree as follows: “Let me offer my respectful obeisances unto the tulasī tree, which can immediately vanquish volumes of sinful activities. Simply by seeing or touching this tree one can become relieved from all distresses and diseases. Simply by offering obeisances to and pouring water on the tulasī tree, one can become freed from the fear of being sent to the court of Yamarāja [the king of death, who punishes the sinful]. If someone sows a tulasī tree somewhere, certainly he becomes devoted to Lord Kṛṣṇa. And when the tulasī leaves are offered in devotion at the lotus feet of Kṛṣṇa, there is the full development of love of Godhead.”

In India all Hindus, even those not belonging to the Vaiṣṇava group, take special care of the tulasī tree. Even in great cities where it is very difficult to keep a tulasī tree, people are to be found very carefully keeping this plant. They water it and offer obeisances to it, because worship of the tulasī tree is very important in devotional service.

In the Skanda Purāṇa there is another statement about tulasī as follows: “Tulasī is auspicious in all respects. Simply by seeing, simply by touching, simply by remembering, simply by praying to, simply by bowing before, simply by hearing about or simply by sowing this tree, there is always auspiciousness. Anyone who comes in touch with the tulasī tree in the above-mentioned ways lives eternally in the Vaikuṇṭha world.”

Глава двенадцатая Аспекты трансцендентного служения (продолжение) (Further Aspects of Transcendental Service)

Слушание богооткровенных писаний

По словам Шрилы Рупы Госвами, любая книга, в которой говорится о путях совершенствования в преданном служении, считается богооткровенным писанием. Шрила Мадхвачарйа также дал определение богооткровенных писаний. Он утверждает, что к ним относятся «Рамайана», «Махабхарата», Пураны, Упанишады, «Веданта» и любое другое произведение, согласующееся с этими богооткровенными писаниями.

В «Сканда-пуране» сказано: «Тот, кто постоянно читает книги, в которых даются наставления о том, как нести преданное служение вайшнавов, всегда славится среди людей, и Господь Кришна, безусловно, очень доволен им. Человек, бережно хранящий такие писания дома и выражающий им свое почтение, избавляется от всех последствий своих грехов, и в конце концов даже полубоги начинают поклоняться ему».

Нараде Муни было сказано: «Дорогой Нарада, в доме того, кто пишет вайшнавские книги и хранит их у себя, всегда живет Господь Нарайана».

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.15) говорится: ««Шримад-Бхагаватам» является квинтэссенцией философии Веданты. У того, кто так или иначе развил в себе привязанность к чтению «Шримад-Бхагаватам», пропадает вкус к чтению любой другой литературы. Иначе говоря, человеку, ощутившему трансцендентное блаженство «Шримад-Бхагаватам», уже не могут принести удовлетворения никакие мирские произведения».

Проживание в Матхуре

Проживание в Матхуре превозносится в «Вараха-пуране». Господь Вараха говорит людям Земли: «Тот, кого привлекают иные места, помимо Матхуры, непременно окажется в плену у иллюзорной энергии». В «Брахманда-пуране» утверждается, что одно прикосновение к святой земле Матхуры приносит человеку все плоды паломничества ко всем святым местам в трех мирах. Во многих шастрах (писаниях) говорится также, что достаточно просто слушать о святой земле Матхуры, вспоминать о ней, прославлять, созерцать или касаться ее, чтобы достичь исполнения всех своих желаний.

Служение преданным

Служение вайшнавам (преданным) очень хорошо описано в «Падма-пуране». В этом писании Господь Шива говорит Парвати: «Дорогая Парвати, существует много форм поклонения, и наивысшей формой из них считается поклонение Верховной Личности. Но поклонение преданным Господа стоит даже выше поклонения Господу».

Аналогичное утверждение есть в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (7.19): «Я хочу стать искренним слугой преданных, ибо, служа им, можно достичь беспримесного преданного служения лотосным стопам Господа. Служение преданным облегчает бремя страданий материальной жизни и развивает в человеке глубокую преданность и любовь к Верховной Личности Бога».

В «Сканда-пуране» есть близкое по смыслу утверждение: «Люди, тело которых отмечено тилаком, символизирующим раковину, диск, палицу и лотос, которые держат листья туласи на голове и чье тело всегда украшено гопи-чанданой, - даже если увидеть их один только раз, - могут помочь увидевшему их, избавиться от всех его грехов».

Похожие слова есть в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (19.33): «Человек, посетивший преданного, коснувшийся его лотосных стоп или усадивший его на почетное место, несомненно, освобождается от всех последствий своих грехов. Даже одного воспоминания о поступках таких вайшнавов достаточно, чтобы очиститься самому и очистить всю свою семью. Что же тогда говорить о служении им?» В «Ади-пуране» есть такие слова Самого Господа Кришны, обращенные к Арджуне: «Дорогой Партха, тот, кто считает себя Моим преданным, еще не является таковым. Лишь тот, кто называет себя преданным Моего преданного, на самом деле является Моим преданным». К Верховной Личности Бога невозможно приблизиться непосредственно. К Нему можно приблизиться только через Его чистых преданных. Поэтому первый принцип вайшнавов - принять какого-либо преданного своим духовным учителем и затем служить ему.

Шри Рупа Госвами подчеркивает, что все цитаты из различных писаний, приведенные в «Бхакти-расамрита-синдху», признаны великими ачарьями и преданными Господа.

Служение Господу в соответствии со своими возможностями

В «Падма-пуране» говорится, что человек должен оказывать почести Господу в соответствии со своими финансовыми возможностями. Однако каждый, так или иначе, обязан выполнять различные обряды и участвовать в празднествах в честь Господа.

Преданное служение в месяц Карттика

Одна из самых важных церемоний называется Урджа-вратой. Урджа-врату проводят в месяц Карттика (октябрь-ноябрь). В это время во всех храмах, особенно в храмах Вриндавана, совершают особые обряды поклонения Господу в образе Дамодары. Дамодара - это Кришна, которого Его мать Йашода связала веревкой. Говорится, что поскольку Господь Дамодара очень дорог Своим преданным, месяц Дамодара (Карттика) также очень дорог им.

Преданное служение в течение Урджа-враты в месяце Карттика особенно рекомендуется совершать в Матхуре, и многие преданные по сей день соблюдают этот обычай. Они отправляются в Матхуру или Вриндаван и остаются там на весь месяц Карттика, специально чтобы заниматься преданным служением.

В «Падма-пуране» говорится: «Господь может предложить преданному освобождение или материальное счастье, но тот, кто в течение некоторого времени занимался преданным служением, особенно если он делал это в Матхуре в месяц Карттика, стремится только к одному - чистому преданному служению Господу». Здесь имеется в виду, что Господь не награждает преданным служением обыкновенного человека, не относящегося серьезно к своему служению. Но даже несерьезные люди, если они занимаются преданным служением в соответствии с регулирующими принципами в месяц Карттика в окрестностях Матхуры в Индии, легко получают в награду личное служение Господу.

Участие в праздниках, посвященных деяниям Господа

В «Бхавишйа-пуране» так говорится об участии в различных церемониях во время празднеств, посвященных дню явления Господа (дню Его рождения) и другим Его трансцендентным деяниям: «О мой Господь Джанардана [Кришна], пожалуйста позволь нам узнать, в какой день Твоя мать Деваки-деви родила Тебя. Если Ты соблаговолишь сообщить нам это, мы будем устраивать пышные торжества в этот день. О убийца Кеши, мы - души, полностью предавшиеся Тебе у Твоих лотосных стоп, и единственное наше желание - доставить Тебе удовольствие своими празднествами».

Эти слова из «Бхавишйа-пураны» подтверждают, что участием в праздниках, связанных с Господом, преданный наверняка доставляет Ему удовольствие.

Служение Божеству с великой преданностью

В «Ади-пуране» сказано: «Человек, постоянно повторяющий святое имя и испытывающий трансцендентное наслаждение от занятий преданным служением, обязательно получит все возможности для преданного служения. Такой человек никогда не получает просто мукти [освобождение]».

Мукти означает освобождение от материальной скверны. Человек, получивший освобождение, избавляется от необходимости вновь рождаться в материальном мире. Имперсоналисты хотят слиться с духовным бытием, чтобы прекратить индивидуальное существование, но, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», мукти - это всего лишь начало пути к нормальному состоянию. Нормальное состояние каждого живого существа - это преданное служение Господу. Из приведенного утверждения «Ади-пураны» явствует, что преданному для полного удовлетворения достаточно одних занятий преданным служением. Он не стремится к освобождению от материальной обусловленной жизни в любой его форме. Иначе говоря, хотя и может показаться, что человек занятый преданным служением, живет материальной жизнью, на самом деле это не так.

Чтение «Шримад-Бхагаватам» в обществе преданных

«Шримад-Бхагаватам» - это зрелый плод древа желаний ведической мудрости. Само слово веда означает «совокупность знаний». В «Шримад-Бхагаватам» совершенным образом изложено все необходимое человечеству знание. В ведических писаниях содержатся знания о различных отраслях науки, в частности социологии, политике, медицине и военном искусстве. Все эти и другие науки в совершенстве описаны в Ведах. Духовное знание также излагается там в совершенстве, а «Шримад-Бхагаватам» считается зрелым плодом древа желаний ведической литературы. Дерево ценится по плодам. Например, манговое дерево очень ценится, так как приносит манго - царь фруктов. Зрелый плод манго - самый ценный дар мангового дерева. Подобно этому, «Шримад-Бхагаватам» считается зрелым плодом древа Вед. И как созревший плод становится вкуснее, если его сначала коснется клюв попугая, шуки, так и «Шримад-Бхагаватам» стал вкуснее оттого, что мы получили его из трансцендентных уст Шукадевы Госвами.

«Шримад-Бхагаватам» необходимо получать по непрерывной цепи ученической преемственности. Когда спелый плод спускают с вершины дерева на землю, передавая его из рук в руки по цепочке людей, сидящих на ветвях дерева, он не повреждается. Подобно этому, если «Шримад-Бхагаватам» передается по парампаре, он доходит до нас в целости и сохранности. В «Бхагавад-гите» утверждается, что система ученической преемственности, парампара, - это единственный способ получения трансцендентного знания. Трансцендентное знание должно приходить по цепи ученической преемственности, то есть через компетентных людей, постигших истинную цель шастр.

Шри Чаитанйа Махапрабху советовал каждому получать «Шримад-Бхагаватам» из уст человека, достигшего самоосознания. Такого человека называют бхагаватам. Бхагавата означает «то, что связано с Личностью Бога [Бхагаваном]». Поэтому преданных иногда называют бхагаватами, и книгу, описывающую преданное служение Верховной Личности Бога, также называют «Бхагаватам». По совету Шри Чаитанйи Махапрабху, чтобы ощутить истинный вкус «Шримад-Бхагаватам», нужно следовать наставлениям человека бхагаватам. «Шримад-Бхагаватам» доставляет наслаждение даже тем, кто уже достиг освобождения. Шукадева Госвами признался, что был освобожденной личностью уже во чреве матери, но великим преданным стал только после того, как вкусил сладость «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, тот, кто хочет совершенствоваться в сознании Кришны, должен наслаждаться посланием «Шримад-Бхагаватам», слушая, как его объясняют авторитетные преданные.

Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.9) Шукадева Госвами признается, что его привязанность к безличному Брахману была очень сильна, однако, когда он услышал о трансцендентных играх Господа из уст своего отца Вйасадевы, он гораздо сильнее привязался к «Шримад-Бхагаватам». Здесь имеется в виду, что Вйасадева тоже был осознавшей себя душой и передал свое зрелое понимание трансцендентной мудрости непосредственно Шукадеве Госвами указанным способом.

Общение с возвышенными преданными

Насколько важно обсуждать «Шримад-Бхагаватам» в обществе чистых преданных, объяснил Шаунака Муни на собрании мудрецов в Наимишаранйе в присутствии Суты Госвами. Сута Госвами подтвердил: если человеку выпадает удача хотя бы мгновение находиться в обществе чистого преданного Господа, это мгновение так драгоценно, что с даже благочестивая деятельность, открывающая человеку доступ на райские планеты или дарующая освобождение от материальных страданий, не может сравниться с ним. Иначе говоря, тех, кто привязан к «Шримад-Бхагаватам», не интересуют наслаждения, доступные в царствах высших планетных систем, так же как и освобождение, к которому стремятся имперсоналисты. Таким образом, общение с чистыми преданными обладает такой трансцендентной ценностью, что ни один вид материального счастья не идет ни в какое сравнение с ним.

В «Хари-бхакти-судходайе» приводится беседа Прахлады Махараджи с его отцом Хиранйакашипу, в которой Хиранйакашипу обращается к Прахладе с такими словами: «Дорогой сын, общение имеет огромное значение. Оно подобно кристаллу, отражающему все, что ставят перед ним». Подобно этому, когда мы общаемся с подобными цветам преданными Господа, и сердца наши кристально чисты, несомненно, произойдет то же самое. В этой связи приводят и другой пример: если мужчина не импотент, а женщина здорова, то их соединение приведет к зачатию. Подобно этому, если оба - тот, кто принимает духовное знание, и тот, кто передает его, - искренни и отвечают всем требованиям, это принесет хорошие результаты.

Повторение святого имени Господа

Важность повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе особенно подчеркивается во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.11), где Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «О царь, того, кто испытывает спонтанную привязанность к чтению маха-мантры Харе Кришна, нужно считать достигшим высшей ступени совершенства». Особо подчеркивается, что если маха-мантру повторяют карми, желающие наслаждаться плодами своей деятельности, люди, ищущие спасения в слиянии с Верховной Личностью, и йоги, стремящиеся к мистическим совершенствам, то одного этого повторения достаточно, чтобы они достигли совершенства в любой деятельности. Шукадева использует в приведенном стихе слово нирнитам, что означает «это было окончательно установлено». Он был освобожденной душой и потому не стал бы утверждать ничего сомнительного. Итак - Шукадева Госвами особо подчеркивает это, - не может быть никаких сомнений в том, что тот, кто читает маха-мантру Харе Кришна и делает это с решимостью и постоянством, уже миновал все ловушки кармической деятельности, умозрительного философствования и мистической йоги. То же утверждает и Кришна в «Ади-пуране». Обращаясь к Арджуне, Он говорит: «Тот, кто повторяет Мое трансцендентное имя, всегда общается со Мной. И Я могу честно признаться тебе, что такому преданному ничего не стоит обрести Меня».

В «Падма-пуране» также говорится: «Мантру Харе Кришна можно услышать только из уст человека, который в течение многих жизней поклонялся Васудеве». И далее: «Между святым именем Господа и Им Самим нет разницы. Следовательно, святое имя по самодостаточности, чистоте и вечности так же совершенно, как Сам Господь. Святое имя - не материальный звук, и в нем нет и следа материальной скверны». Поэтому тот, кто не сумел очистить свои чувства, не в состоянии повторять святое имя без оскорблений. Иными словами, материальные чувства не могут как следует участвовать в процессе повторения святых имен маха-мантры Харе Кришна. Однако если человек начинает повторять мантру, он получает возможность очистить себя до такой степени, чтобы в скором времени повторять мантру без оскорблений.

Чаитанйа Махапрабху советовал каждому повторять мантру Харе Кришна, хотя бы для того, чтобы очистить свое сердце от пыли. И когда его сердце очистится, человек сможет по-настоящему осознать важность святого имени. Те, у кого нет желания очистить свое сердце, кто хочет сохранить все как есть, не могут обрести трансцендентный плод повторения мантры Харе Кришна. Поэтому так необходимо стараться развивать в себе стремление служить Господу - это поможет нам повторять святое имя без оскорблений. Так под руководством духовного учителя ученик одновременно обучается тому, как нести служение и повторять мантру Харе Кришна. И как только в нем развивается стихийное желание служить, он сразу же постигает трансцендентную природу святых имен маха-мантры.

Проживание в Матхуре

О важности проживания в святом месте, в частности в Матхуре или Двараке, в «Падма-пуране» сказано: «Совершить паломничество по святым местам - значит освободиться от материального рабства. Однако освобождение, само по себе, еще не является высшей стадией совершенства. Достигнув освобождения, человек должен приступить к преданному служению Господу. Со ступени брахма-бхуты [освобождения] можно прогрессировать дальше в преданном служении. Таким образом, целью жизни является трансцендентное любовное служение Господу, и для того, кто хотя бы несколько секунд пробыл в Матхура-мандале, оно легко достижимо».

Далее говорится: «Найдется ли такой человек, который откажется поклоняться земле Матхуры? Матхура способна исполнить все желания и стремления как тех, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда, так и тех, кто ищет спасения в слиянии с Верховным Брахманом. И разумеется, Матхура исполняет желания преданных, которые хотят только одного - заниматься преданным служением Господу». В ведической литературе также говорится: «Достаточно провести в Матхуре всего один день, чтобы обрести трансцендентное любовное отношение к Верховной Личности Бога - это ли не чудо? Воистину, слава земли Матхуры затмевает даже славу Ваикунтха-дхамы - царства Бога!»

HEARING THE REVEALED SCRIPTURES

According to Śrīla Rūpa Gosvāmī, any book that gives enlightenment in the matter of advancing in devotional service is considered to be revealed scripture. Śrīla Madhvācārya has also defined revealed scriptures as referring to books such as the Rāmāyaṇa, Mahābhārata, Purāṇas, Upaniṣads, Vedānta – and any other literature written in pursuance of such revealed scriptures.

In the Skanda Purāṇa there is this statement: “A person who is constantly engaged in reading literature enunciating the cultivation of Vaiṣṇava devotional service is always glorious in human society, and certainly Lord Kṛṣṇa becomes pleased with him. A person who very carefully keeps such literature at home and offers respectful obeisances to it becomes freed from all sinful reactions and ultimately becomes worshipable by the demigods.”

It is also said to Nārada Muni, “My dear Nārada, a person who writes Vaiṣṇava literature and keeps such literature at home has Lord Nārāyaṇa always residing in his house.”

In Śrīmad-Bhāgavatam, Twelfth Canto, thirteenth chapter, verse 15, it is stated, “Śrīmad-Bhāgavatam is the essence of all Vedānta philosophy. Any person who has become attached in some way or other to the reading of Śrīmad-Bhāgavatam cannot have any taste for reading any other literature. In other words, a person who has relished the transcendental bliss of Śrīmad-Bhāgavatam cannot be satisfied with mundane writings.”

RESIDING IN MATHURĀ

In the Varāha Purāṇa there is a statement praising the residential quarters of Mathurā. Lord Varāha tells the men of earth, “Any person who becomes attracted to places other than Mathurā will certainly be captivated by the illusory energy.” In the Brahmāṇḍa Purāṇa it is said that all the results of traveling on all the pilgrimages within the three worlds can be achieved simply by touching the holy land of Mathurā. In many śāstras (scriptures) it is said that simply by hearing, remembering, glorifying, desiring, seeing or touching the land of Mathurā, one can achieve all desires.

RENDERING SERVICE TO DEVOTEES

In the Padma Purāṇa, there is a nice statement praising the service of the Vaiṣṇavas, or devotees. In that scripture Lord Śiva tells Pārvatī, “My dear Pārvatī, there are different methods of worship, and out of all such methods the worship of the Supreme Person is considered to be the highest. But even higher than the worship of the Lord is the worship of the Lord’s devotees.”

A similar statement is in the Third Canto, seventh chapter, verse 19 of Śrīmad-Bhāgavatam: “Let me become a sincere servant of the devotees, because by serving them one can achieve unalloyed devotional service unto the lotus feet of the Lord. The service of devotees diminishes all miserable material conditions and develops within one a deep devotional love for the Supreme Personality of Godhead.”

In the Skanda Purāṇa there is a similar statement: “Persons whose bodies are marked with tilaka, symbolizing the conch shell, wheel, club and lotus – and who keep the leaves of tulasī on their heads, and whose bodies are always decorated with gopī-candana – even seen once, can help the seer be relieved from all sinful activities.”

A similar statement is found in the First Canto, nineteenth chapter, verse 33 of Śrīmad-Bhāgavatam: “There is no doubt about one’s becoming freed from all reactions to sinful activities after visiting a devotee or touching his lotus feet or giving him a sitting place. Even by remembering the activities of such a Vaiṣṇava, one becomes purified, along with one’s whole family. And what, then, can be said of rendering direct service to him?”

In the Ādi Purāṇa there is the following statement by Lord Kṛṣṇa Himself, addressed to Arjuna: “My dear Pārtha, one who claims to be My devotee is not so. Only a person who claims to be the devotee of My devotee is actually My devotee.” No one can approach the Supreme Personality of Godhead directly. One must approach Him through His pure devotees. Therefore, in the system of Vaiṣṇava activities, the first duty is to accept a devotee as spiritual master and then to render service unto him.

Śrī Rūpa Gosvāmī affirms that all the quotations given in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu from different scriptures are accepted by the great ācāryas and devotees of the Lord.

SERVING THE LORD ACCORDING TO ONE’S POSITION

In the Padma Purāṇa there is a statement that one should perform the ceremonies for the Lord according to one’s financial position. Everyone should observe the different ceremonies and celebrations of the Lord by all means.

PERFORMING DEVOTIONAL SERVICE IN KĀRTTIKA

One of the most important of these ceremonial functions is called Ūrja-vrata. Ūrja-vrata is observed in the month of Kārttika (October-November); especially in Vṛndāvana, there is a specific program for temple worship of the Lord in His Dāmodara form. “Dāmodara” refers to Kṛṣṇa’s being bound with rope by His mother, Yaśodā. It is said that just as Lord Dāmodara is very dear to His devotees, so the month known as Dāmodara or Kārttika is also very dear to them.

The execution of devotional service during Ūrja-vrata in the month of Kārttika is especially recommended to be performed at Mathurā. This system is still followed by many devotees. They go to Mathurā or Vṛndāvana and stay there during the month of Kārttika specifically to perform devotional services during this period.

In the Padma Purāṇa it is said, “The Lord may offer liberation or material happiness to a devotee, but after some devotional service has been executed, particularly in Mathurā during the month of Kārttika, the devotees want only to attain pure devotional service unto the Lord.” The purport is that the Lord does not award devotional service to ordinary persons who are not serious about it. But even such unserious persons who execute devotional service according to the regulative principles during the month of Kārttika, and within the jurisdiction of Mathurā in India, are very easily awarded the Lord’s personal service.

OBSERVING FESTIVALS CELEBRATING THE LORD’S ACTIVITIES

In the Bhaviṣya Purāṇa there is a statement about observing different ceremonies celebrating the Lord’s appearance (birthday) and other transcendental activities. It is said, “My Lord Janārdana [Kṛṣṇa], please let us know the date when Your mother Devakī-devī gave birth to You. If You kindly inform us about this, then we shall observe a great celebration on this date. O killer of Keśī, we are souls one hundred percent surrendered unto Your lotus feet, and we wish only to please You with our ceremonies.”

This statement of the Bhaviṣya Purāṇa gives evidence that by observing different functions in relationship with the Lord one is sure to become pleasing to the Lord.

SERVING THE DEITY WITH GREAT DEVOTION

It is said in the Ādi Purāṇa, “A person who is constantly engaged in chanting the holy name and who feels transcendental pleasure, being engaged in devotional service, is certainly awarded the facilities of devotional service and is never given just mukti [liberation].”

Mukti means liberation from material contamination; when liberated, one does not have to take birth again in the material world. The impersonalists desire to merge into the spiritual existence to end their individual existence, but according to Śrīmad-Bhāgavatam, mukti is only the beginning of one’s becoming situated in his normal condition. The normal condition of every living entity is to be engaged in the devotional service of the Lord. From the statement of the Ādi Purāṇa it appears that a devotee is satisfied simply with being engaged in devotional service. He does not aspire for any liberation from material, conditional life. In other words, anyone who is engaged in devotional service is not in the material condition of life, although he may appear so.

RECITATION OF ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM AMONG DEVOTEES

Śrīmad-Bhāgavatam is the desire tree of Vedic wisdom. Veda itself means “the aggregate of knowledge.” And whatever knowledge is required for human society is perfectly presented in Śrīmad-Bhāgavatam. There are different branches of knowledge in the Vedic writings, including sociology, politics, medicine and military art. All these and other branches of knowledge are perfectly described in the Vedas. So, as far as spiritual knowledge is concerned, that is also perfectly described there, and Śrīmad-Bhāgavatam is considered to be the ripened fruit of this desire-fulfilling tree of the Vedas. A tree is honored by the production of its fruit. For example, a mango tree is considered very valuable because it produces the king of all fruits, the mango. When the mango fruit becomes ripened it is the greatest gift of that tree, and Śrīmad-Bhāgavatam is similarly held to be the ripened fruit of the Vedic tree. And as ripened fruit becomes more relishable when first touched by the beak of a parrot, or śuka, Śrīmad-Bhāgavatam has become more relishable by being delivered through the transcendental mouth of Śukadeva Gosvāmī.

Śrīmad-Bhāgavatam should be received in disciplic succession without any breakage. When a ripened fruit comes from the upper part of the tree onto the ground by the process of being handed down from a higher branch to a lower branch by persons in the tree, the fruit does not break. Śrīmad-Bhāgavatam, when received in the paramparā system, or disciplic succession, will likewise remain unbroken. It is stated in Bhagavad-gītā that the disciplic succession, or paramparā, is the way of receiving transcendental knowledge. Such knowledge must come down through the disciplic succession, through authorized persons who know the real purpose of the śāstra.

Śrī Caitanya Mahāprabhu recommended that one learn Śrīmad-Bhāgavatam from the mouth of the self-realized person called bhāgavatam. Bhāgavata means “in relationship with the Personality of Godhead [Bhagavān].” So the devotee is sometimes called bhāgavatam, and the book that is in relationship with devotional service to the Supreme Personality of Godhead is also called Bhāgavatam. Śrī Caitanya Mahāprabhu recommended that in order to relish the real taste of Śrīmad-Bhāgavatam one should take instruction from the person bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam is relishable even by a liberated person. Śukadeva Gosvāmī admitted that although he was liberated from within the very womb of his mother, it was only after relishing Śrīmad-Bhāgavatam that he became a great devotee. Thus one who is desirous of advancing in Kṛṣṇa consciousness should relish the purport of Śrīmad-Bhāgavatam through the discussions of authorized devotees.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Second Canto, first chapter, verse 9, Śukadeva Gosvāmī admits that although he was very much attracted by the impersonal Brahman, when he heard the transcendental pastimes of the Supreme Personality of Godhead from the mouth of his father, Vyāsadeva, he became more attracted to Śrīmad-Bhāgavatam. The idea is that Vyāsadeva was also a self-realized soul, and his mature contribution of transcendental knowledge was delivered directly to Śukadeva Gosvāmī in the manner indicated.

ASSOCIATING WITH ADVANCED DEVOTEES

The importance of discussing Śrīmad-Bhāgavatam in the society of pure devotees was explained by Śaunaka Muni during the meeting at Naimiṣāraṇya, in the presence of Sūta Gosvāmī. Sūta Gosvāmī confirmed that if someone is fortunate enough to associate with a pure devotee of the Lord even for a moment, that particular moment is so valuable that even those pious activities that can promote one to the heavenly planets or give liberation from material miseries cannot compare to it. In other words, those who are attached to Śrīmad-Bhāgavatam do not care for any kind of benefit derived from elevation to the higher planetary kingdoms, or for the liberation which is conceived of by the impersonalists. As such, the association of pure devotees is so transcendentally valuable that no kind of material happiness can compare to it.

In the Hari-bhakti-sudhodaya there is a conversation between Prahlāda Mahārāja and his father, Hiraṇyakaśipu, in which Hiraṇyakaśipu addresses Prahlāda in this way: “My dear son, association is very important. It acts just like a crystal stone, which will reflect anything which is put before it.” Similarly, if we associate with the flowerlike devotees of the Lord, and if our hearts are crystal clear, then certainly the same action will be there. Another example given in this connection is that if a man is potent and if a woman is not diseased, then by their conjugation there will be conception. In the same way, if the recipient of spiritual knowledge and the deliverer of spiritual knowledge are sincere and bona fide, there will be good results.

CHANTING THE HOLY NAME OF THE LORD

The importance of chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare is very strongly stressed in the Second Canto, first chapter, verse 11 of Śrīmad-Bhāgavatam in the following way. Śukadeva Gosvāmī tells Mahārāja Parīkṣit, “My dear King, if one is spontaneously attached to the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, it is to be understood that he has attained the highest perfectional stage.” It is specifically mentioned that the karmīs who are aspiring after the fruitive results of their activities, the salvationists who are aspiring to become one with the Supreme Person, and the yogīs who are aspiring after mystic perfections can achieve the results of all perfectional stages simply by chanting the mahā-mantra. Śukadeva uses the word nirṇītam, which means “it has already been decided.” He was a liberated soul and therefore could not accept anything that was not conclusive. So Śukadeva Gosvāmī especially stresses that it has already been concluded that one who has come to the stage of chanting the Hare Kṛṣṇa mantra with determination and steadiness must be considered to have already passed the trials of fruitive activities, mental speculation and mystic yoga.

The same thing is confirmed in the Ādi Purāṇa by Kṛṣṇa. While addressing Arjuna He says, “Anyone who is engaged in chanting My transcendental name must be considered to be always associating with Me. And I may tell you frankly that for such a devotee I become easily purchased.”

In the Padma Purāṇa it is also stated, “The chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra is present only on the lips of a person who has for many births worshiped Vāsudeva.” It is further said in the Padma Purāṇa, “There is no difference between the holy name of the Lord and the Lord Himself. As such, the holy name is as perfect as the Lord Himself in fullness, purity and eternity. The holy name is not a material sound vibration, nor has it any material contamination.” The holy name cannot, therefore, be chanted offenselessly by one who has failed to purify his senses. In other words, materialistic senses cannot properly chant the holy names of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. But by adopting this chanting process, one is given a chance to actually purify himself, so that he may very soon chant offenselessly.

Caitanya Mahāprabhu has recommended that everyone chant the Hare Kṛṣṇa mantra just to cleanse the dust from the heart. If the dust of the heart is cleansed away, then one can actually understand the importance of the holy name. For persons who are not inclined to clean the dust from their hearts and who want to keep things as they are, it is not possible to derive the transcendental result of chanting the Hare Kṛṣṇa mantra. One should, therefore, be encouraged to develop his service attitude toward the Lord, because this will help him to chant without any offense. And so, under the guidance of a spiritual master, the disciple is trained to render service and at the same time chant the Hare Kṛṣṇa mantra. As soon as one develops his spontaneous service attitude, he can immediately understand the transcendental nature of the holy names of the mahā-mantra.

LIVING IN MATHURĀ

In the Padma Purāṇa there is a statement about the importance of living at holy places like Mathurā or Dvārakā. It is stated there, “To travel to different places of pilgrimage means to attain emancipation from material bondage. This emancipation, however, is not the highest perfectional stage. After attaining this liberated stage, one has to become engaged in devotional service to the Lord. After attainment of the brahma-bhūta [liberation] stage, one can further advance to engagement in devotional service. So this attainment of transcendental loving devotional service to the Lord is the goal of life, and it can be achieved very easily for one who lives in Mathurā-maṇḍala even for a few seconds.”

It is further said, “Who is that person who will not agree to worship the land of Mathurā? Mathurā can deliver all the desires and ambitions of the fruitive workers and of the salvationists, who desire to become one with the Supreme Brahman. Certainly Mathurā will deliver the desires of the devotees, who simply aspire to be engaged in the devotional service of the Lord.” In the Vedic literature it is also stated, “How wonderful it is that simply by residing in Mathurā even for one day, one can achieve a transcendental loving attitude toward the Supreme Personality of Godhead! This land of Mathurā must be more glorious than Vaikuṇṭha-dhāma, the kingdom of God!”

Глава тринадцатая Пять могущественных форм преданного служения (Five Potent Forms of Devotional Service)

Рупа Госвами утверждает, что пять форм преданного служения - проживание в Матхуре, поклонение мурти Господа, чтение «Шримад-Бхагаватам», служение преданному и повторение мантры Харе Кришна настолько могущественны, что небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофите.

Относительно поклонения образу Господа, или Божеству, Рупа Госвами написал следующий стих: «Друг мой, если в тебе еще живо желание наслаждаться обществом своих друзей в материальном мире, не смотри на фигуру Кришны, стоящую на берегу Йамуны у Кеши-гхата [место омовения во Вриндаване]. Его зовут Говинда, и глаза Его пленительно прекрасны. Он играет на Своей флейте, голову Его украшает павлинье перо, а вся Его фигура залита лунным светом».

Смысл этого стиха в том, что человек, привязавшийся к шри-мурти (мурти Кришны), поклоняясь Ему у себя дома, забывает обо всем, что связывает его с так называемой дружбой, любовью и обществом. Поэтому в обязанности каждого семейного человека входит установить у себя дома мурти Господа и вместе с членами своей семьи начать поклоняться Им. Это оградит его от такой нежелательной деятельности, как хождение по клубам, кинотеатрам, танцевальным залам, а также от курения, пьянства и т. д. Человек забудет обо всех этих глупостях, если будет серьезно относиться к поклонению Божествам у себя дома.

Далее Рупа Госвами пишет: «Мой дорогой глупый друг, я думаю, что тебе уже доводилось слушать благословенный «Шримад-Бхагаватам», осмеивающий стремление к плодам кармической деятельности, экономическому благополучию и освобождению. Теперь, я надеюсь, уже ничто не сможет помешать тому, чтобы стихи Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», описывающие игры Господа, постепенно вошли в твои уши и проникли в твое сердце».

В начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что до тех пор пока человек не наберется сил, чтобы выбросить, как мусор, плоды обрядовой деятельности, экономического благополучия и стремления к слиянию со Всевышним (то есть спасения), он не сможет понять «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» описывает только преданное служение. И только тот, кто изучает «Шримад-Бхагаватам», проникнувшись духом отречения от мира, способен постичь игры Господа, описанные в Десятой песни. Иначе говоря, читателю не следует даже пытаться понять такие темы Десятой песни, как раса-лила (танец любви), пока он не развил в себе спонтанную привязанность к «Шримад-Бхагаватам». Прежде чем человек сможет насладиться подлинным вкусом «Шримад-Бхагаватам», он должен утвердиться в чистом преданном служении.

В двух приведенных выше строфах Рупы Госвами есть несколько метафор, с помощью которых он косвенно осуждает привязанность к материальному общению, дружбе и любви. В большинстве своем люди очень привязаны к общению, дружбе и любви. Они идут на различные ухищрения и прилагают огромные усилия к тому, чтобы культивировать эти формы материального осквернения. Но увидеть шри-мурти Радха-Кришны равносильно тому, чтобы оставить все усилия, направленные на сохранение материальных связей. На первый взгляд может показаться, что Рупа Госвами в своем стихе превозносит материальные привязанности дружбы и любви и осуждает лицезрение шри-мурти, Говинды. Эта метафора построена таким образом, что то, что как будто превозносится, на самом деле осуждается, а то, что осуждается, - превозносится. Истинный смысл этого стиха в том, что если у человека есть хотя бы слабое желание забыть всю бессмыслицу материальных дружбы, общества и любви, он должен увидеть образ Говинды.

Сходным образом Шрила Рупа Госвами описывает трансцендентную природу наслаждения темами, связанными с Кришной. Один преданный как-то сказал: «Самое поразительное, что с тех пор, как я увидел Кришну, Личность Бога, омытого слезами, текущими из моих глаз, тело мое сотрясает дрожь. Он заставил меня забыть обо всех моих материальных обязанностях. Увидев Его, я уже не могу молча сидеть у себя дома. Мной все время владеет желание выйти к Нему». Смысл этих слов в том, что как только человеку выпадает удача встретиться с чистым преданным, в нем тотчас же должно разгореться желание услышать от него о Кришне, узнать от него как можно больше о Кришне, иначе говоря, обрести сознание Кришны.

Есть также высказывание, касающееся слушания и повторения маха-мантры: «Говорят, что мудрецы могли слышать звуки струн вины под пальцами Нарады, постоянно поющего славу Господу Кришне. Теперь тот же самый звук вошел в мои уши, и я постоянно ощущаю присутствие Верховной Личности. Постепенно все привязанности к материальным наслаждениям покидают меня».

И опять Шрила Рупа Госвами описывает Матхура-мандалу: «Я помню Господа, столь прекрасного в сени деревьев кадамба на берегах Йамуны, где сонмы птиц щебечут в садах. Когда эти картины всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа красоты и блаженства». Матхура-мандала и Вриндаван могут пробудить чувство, описываемое Рупой Госвами, даже в непреданных. Эти места, расположенные по берегам Йамуны на территории восьмидесяти четырех квадратных миль округа Матхуры, так прекрасны, что любой, кто попадет туда, уже никогда не захочет возвращаться обратно в материальный мир. Эти описания Матхуры и Вриндавана сделаны человеком, постигшим истинную природу этих мест. Все их качества доказывают, что Матхура и Вриндаван трансцендентны. А иначе как бы они могли вызывать в нас трансцендентные эмоции? Трансцендентные ощущения возникают в любом человеке без исключения, стоит ему оказаться в Матхуре или Вриндаване.

Иногда может показаться, что в утверждениях, касающихся преданного служения, эффект его воздействия на человека преувеличен, но на самом деле в них нет никакого преувеличения. В богооткровенных писаниях имеются свидетельства того, что некоторые преданные немедленно ощущали на себе эффект деятельности в преданном служении, однако на это способен далеко не каждый. Например, Кумары превратились в преданных, стоило им вдохнуть аромат благовоний в храме. Билвамангала Тхакур просто услышал о Кришне, и этого было достаточно, чтобы он тут же бросил свою любовницу и отправился в Матхуру и Вриндаван, где стал идеальным вайшнавом. Таким образом, все эти утверждения не являются ни преувеличением, ни выдумкой. Они отражают истину, но справедливы только для определенных преданных и вовсе не обязательно приложимы ко всем. Но даже если считать их преувеличением, нужно все равно принимать их такими, как они есть, чтобы отвлечь свое внимание от мимолетной материальной красоты и сосредоточить его на вечной красоте сознания Кришны. Для человека же, который уже так или иначе связан с сознанием Кришны, описываемые эффекты вполне реальны.

Некоторые ученые утверждают, что одного следования принципам системы варнашрамы достаточно, чтобы постепенно достичь всех результатов практики преданного служения. Однако великие авторитеты не признают этого. Господь Чаитанйа в Своих беседах с Раманандой Райем также осудил представления о постепенном развитии преданного служения. Он отверг мысль о важности варнашрама-дхармы, выдвинутую Раманандой Райем, сказав, что прогресс в системе варн и ашрамов поверхностен. Существует высший принцип. В «Бхагавад-гите» Господь тоже говорит, что человек должен отбросить все прочие способы самосовершенствования и просто принять метод сознания Кришны. Это даст ему возможность достичь высшего совершенства в жизни.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.9) Сам Господь говорит: «Человек должен выполнять предписанные обязанности своей варны и ашрама только до тех пор, пока у него не развилась спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и деяниях». Иначе говоря, правила поведения, предписываемые для варн и ашрамов, являются религиозными обрядами, цель которых - экономическое благополучие, удовлетворение чувств или освобождение. Все это рекомендуется для тех, кто еще не развил в себе сознания Кришны. По сути дела вся эта деятельность рекомендована в богооткровенных писаниях только для того, чтобы подвести человека к сознанию Кришны. Но тому, кто уже развил в себе спонтанную привязанность к Кришне, не обязательно выполнять обязанности, предписываемые шастрами.

Rūpa Gosvāmī has stated that five kinds of devotional activities – namely, residing in Mathurā, worshiping the Deity of the Lord, reciting Śrīmad-Bhāgavatam, serving a devotee and chanting the Hare Kṛṣṇa mantra – are so potent that a small attachment to any one of these five items can arouse devotional ecstasy even in a neophyte.

Regarding worship of the form of the Lord, or Deity, Rūpa Gosvāmī has written the following verse: “My dear friend, if you still have any desire to enjoy the company of your friends within this material world, then don’t look upon the form of Kṛṣṇa, who is standing on the bank of Keśī-ghāṭa [a bathing place in Vṛndāvana]. He is known as Govinda, and His eyes are very enchanting. He is playing upon His flute, and on His head there is a peacock feather. And His whole body is illuminated by the moonlight in the sky.”

The purport of this verse is that if someone becomes attached to the śrī-mūrti, or Deity of Kṛṣṇa, by worshiping at home, then he will forget his relationships of so-called friendship, love and society. Thus it is the duty of every householder to install Deities of the Lord at home and to begin the process of worshiping along with all of his family members. This will save everyone from such unwanted activities as going to clubs, cinemas and dancing parties, and smoking, drinking, etc. All such nonsense will be forgotten if one stresses the worship of the Deities at home.

Rūpa Gosvāmī further writes, “My dear foolish friend, I think that you have already heard some of the auspicious Śrīmad-Bhāgavatam, which decries seeking the results of fruitive activities, economic development and liberation. I think that now it is certain that gradually the verses of the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, describing the pastimes of the Lord, will enter your ears and go into your heart.”

In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam it is said that unless one has the ability to throw out, just like garbage, the fruitive results of ritualistic ceremonies, economic development and becoming one with the Supreme (or salvation), one cannot understand Śrīmad-Bhāgavatam. The Bhāgavatam deals exclusively with devotional service. Only one who studies Śrīmad-Bhāgavatam in the spirit of renunciation can understand the pastimes of the Lord that are described in the Tenth Canto. In other words, one should not try to understand the topics of the Tenth Canto, such as the rāsa-līlā (love dance), unless he has spontaneous attraction for Śrīmad-Bhāgavatam. One must be situated in pure devotional service before he can relish Śrīmad-Bhāgavatam as it is.

In the above two verses of Rūpa Gosvāmī there are some metaphorical analogies that indirectly condemn the association of materialistic society, friendship and love. People are generally attracted to society, friendship and love, and they make elaborate arrangements and strong endeavors to develop these material contaminations. But to see the śrī-mūrtis of Rādhā and Kṛṣṇa is to forget such endeavors for material association. Rūpa Gosvāmī composed his verse in such a way that he was seemingly praising the material association of friendship and love and was condemning the audience of śrī-mūrti or Govinda. This metaphorical analogy is constructed in such a way that things that seem to be praised are condemned, and things that are to be condemned are praised. The actual import of the verse is that one must see the form of Govinda if one at all wants to forget the nonsense of material friendship, love and society.

Śrīla Rūpa Gosvāmī has similarly described the transcendental nature of relishing topics that concern Kṛṣṇa. A devotee once said, “It is very astonishing that since I have seen this Personality of Godhead, who is washed by the tears of my eyes, there is shivering of my body and He has made me a failure in executing my material duties. Since seeing Him, I cannot remain silently at home. I wish to go out to Him always.” The purport of this statement is that as soon as one is fortunate enough to contact a pure devotee, one must be anxious immediately to hear about Kṛṣṇa, to learn about Kṛṣṇa, or, in other words, to become fully Kṛṣṇa conscious.

Similarly, there is a statement about hearing and chanting the mahā-mantra: “It is said that saints have been able to hear the vibrating strings of the vīṇā in the hands of Nārada, who is always singing the glories of Lord Kṛṣṇa. Now this same sound vibration has entered my ears, and I am always feeling the presence of the Supreme Personality. Gradually I am becoming bereft of all attachment for material enjoyment.”

Again, Śrīla Rūpa Gosvāmī has described Mathurā-maṇḍala: “I remember the Lord standing by the banks of the Yamunā River, so beautiful amid the kadamba trees, where many birds are chirping in the gardens. And these impressions are always giving me transcendental realization of beauty and bliss.” This feeling about Mathurā-maṇḍala and Vṛndāvana described by Rūpa Gosvāmī can actually be felt even by nondevotees. The places in the eighty-four-square-mile district of Mathurā are so beautifully situated on the banks of the river Yamunā that anyone who goes there will never want to return to this material world. These statements by Rūpa Gosvāmī are factually realized descriptions of Mathurā and Vṛndāvana. All these qualities prove that Mathurā and Vṛndāvana are situated transcendentally. Otherwise, there would be no possibility of invoking our transcendental sentiments in these places. Such transcendental feelings are aroused immediately and without fail after one arrives in Mathurā or Vṛndāvana.

In these statements about devotional service, sometimes it may appear that the results have been overestimated, but actually there is no overestimation. Some devotees, as revealed scriptures give evidence, have had immediate results by such association, although this is not possible for all. For example, the Kumāras immediately became devotees simply by smelling the incense in the temple. Bilvamaṅgala Ṭhākura simply heard about Kṛṣṇa and then immediately gave up his beautiful girlfriend and started out for Mathurā and Vṛndāvana, where he became a perfect Vaiṣṇava. So these statements are not overestimations, nor are they stories. They are actual facts, but are true for certain devotees and do not necessarily apply to all. These descriptions, even if considered overestimations, must be taken as they are in order to divert our attention from the fleeting material beauty to the eternal beauty of Kṛṣṇa consciousness. And for a person who is already in contact with Kṛṣṇa consciousness, the described results are not unusual.

Some scholars argue that simply by following the principles of varṇa and āśrama one can gradually rise to the perfections reached by practicing devotional service, but this argument is not accepted by the great authorities. Lord Caitanya also condemned this idea while He was talking with Rāmānanda Rāya about the gradual development of devotional service. He rejected the idea of the importance of varṇāśrama-dharma when it was put forward by Rāmānanda Rāya. He said that this advancement of varṇa and āśrama is merely external. There is a higher principle. In Bhagavad-gītā also the Lord says that one has to give up all other principles of elevation and take simply to the method of Kṛṣṇa consciousness. That will help one in achieving the highest perfection of life.

In the Eleventh Canto, twentieth chapter, verse 9 of Śrīmad-Bhāgavatam, the Lord Himself says, “One should execute the prescribed duties of varṇa and āśrama as long as he has not developed spontaneous attachment for hearing about My pastimes and activities.” In other words, the prescribed forms of varṇa and āśrama are ritualistic ceremonies of religion intended for economic development, sense gratification or salvation. All of these things are recommended for persons who have not developed Kṛṣṇa consciousness; in fact, all such activities are recommended in the revealed scriptures only to bring one to the point of Kṛṣṇa consciousness. But one who has already developed spontaneous attachment for Kṛṣṇa does not require to execute the duties prescribed in the scriptures.

Глава четырнадцатая Качества преданного (Devotional Qualifications)

Некоторые ученые считают, что знание и самоотречение являются важными факторами, способствующими возвышению человека до уровня преданного служения. Но на самом деле это не так. Углубление знаний и отреченность, помогающие человеку утвердиться в сознании Кришны, могут быть полезны вначале, в конечном же счете можно обойтись и без них, так как преданное служение не зависит ни от чего, кроме желания его совершать. Чтобы заниматься преданным служением, не нужно ничего, кроме искренности.

По мнению сведущих преданных, эмпирическое философствование и противоестественные аскезы йогической практики могут помочь человеку достичь освобождения, но при этом ожесточают его сердце. Они никоим образом не способствуют продвижению в преданном служении. Иначе говоря, эти формы практики не помогают достижению трансцендентного любовного служения Господу. На самом деле продвинуться в преданном служении можно только с помощью сознания Кришны, то есть преданного служения как такового. Преданное служение абсолютно: оно одновременно и причина, и следствие. Верховная Личность Бога является причиной и следствием всего сущего, и для того чтобы приблизиться к Абсолюту, нужно встать на путь преданного служения, который также абсолютен.

Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите»: «Меня можно постичь только с помощью преданного служения». Предваряя Свои наставления в «Бхагавад-гите», Господь говорит Арджуне: «Я открою тебе эти тайны, ибо Ты - Мой преданный». Ведическое знание - это в конечном счете постижение Верховного Господа, а путь, ведущий в Его царство, - путь преданного служения. На этом сходятся все подлинные священные писания. Философы-эмпирики пренебрегают методом преданного служения и в своих попытках превзойти всех остальных в знании философии лишают себя возможности испытать экстаз преданности.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.31) Кришна говорит: «Дорогой Уддхава, тем, кто серьезно занят служением Мне, ни умозрительное философствование, ни искусственное отречение не приносят блага. Когда человек становится Моим преданным, он без каких-либо дополнительных усилий обретает все плоды отречения от материальных наслаждений и знание, необходимое для постижения Абсолютной Истины». Это признак, по которому можно судить об уровне преданного служения. Преданный не может оставаться во тьме, потому что Господь оказывает ему особую милость и просвещает его изнутри.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.32-33) Господь продолжает наставлять Уддхаву: «Дорогой друг, все блага, которые приносят кармическая деятельность, аскезы, занятия философией, практика мистической йоги, благотворительность и тому подобная благочестивая деятельность, сами собой приходят к Моим преданным - тем, кто связан со Мной узами любовного служения. Эти преданные могут иметь все, чего ни пожелают, но не хотят ничего, кроме преданного служения Мне. Стоит преданному только захотеть любого материального блага, например, возвышения на райские планеты, или какого-либо духовного блага, например, оказаться на Ваикунтхах, - по Моей беспричинной милости его желание без труда осуществляется».

На самом деле тот, кто развивает в себе сознание Кришны, но при этом сохраняет некоторую привязанность к материальным наслаждениям, в процессе преданного служения под руководством истинного духовного учителя очень быстро избавляется от нее.

Далее Шрила Рупа Госвами советует не привязываться к материальным чувственным наслаждениям, но в то же время наслаждаться всем, что связано с Кришной. К примеру, мы не можем совсем отказаться от еды, и человеку хочется вкусной пищи, чтобы удовлетворить свою потребность в еде. В этом случае, не ради удовлетворения языка, а для удовлетворения Кришны, можно приготовить вкусные блюда и предложить их Ему. Это и будет истинным отречением. Можно готовить вкусную еду, но пока она не предложена Кришне, мы не должны прикасаться к ней. Истинное отречение состоит в том, чтобы отвергать все, что не было предложено Кришне. И одновременно такое отречение дает человеку возможность удовлетворять потребности своих чувств.

Имперсоналисты, пытающиеся избегать всего материального, иногда подвергают себя суровым аскезам, но при этом они упускают возможность служить Господу, и потому их отречения еще не достаточно для достижения совершенства. Известны случаи, когда имперсоналисты, практиковавшие такое искусственное отречение, никак не связанное с преданным служением, падали, вновь привлеченные материальной скверной. Даже в наше время есть довольно много людей, формально отрекшихся от мира, которые на словах признают истинность духовного бытия и ложность материального. Тем самым они демонстрируют свое показное отречение от материального мира. Но поскольку они не в состоянии подняться до уровня преданного служения, им не удается достичь своей цели, и чаще всего они снова возвращаются к материальной деятельности, посвящая себя филантропии или политике. Истории известно много подобных санньяси, которые отвергали материальный мир, объявляя его ложным, но потом вновь возвращались в него, так как не стремились обрести подлинный покой у лотосных стоп Господа.

Мы не должны отвергать того, что может быть использовано в служении Господу. В этом секрет преданного служения. Нужно принимать все, что может найти применение в сознании Кришны и способствовать нашему совершенствованию в преданном служении. Например, для распространения движения сознания Кришны мы используем разнообразную технику: диктофоны, печатные машинки, магнитофоны, микрофоны и самолеты. Иногда нам задают вопрос: «Почему же вы сами используете материальные вещи, если осуждаете прогресс материальной цивилизации?» На самом деле мы его не осуждаем. Мы только просим людей делать все, что они делают, в сознании Кришны. Это тот же самый принцип, на основании которого Кришна в «Бхагавад-гите» советует Арджуне применить свои способности воина в преданном служении. Этим же принципом руководствуемся и мы, используя технику в служении Кришне. С таким отношением к Кришне, иначе говоря, в сознании Кришны, мы можем использовать все что угодно. Если пишущую машинку можно использовать для распространения сознания Кришны, то наша обязанность - воспользоваться ею. То же относится и к диктофону, и к любой другой вещи. Мы исходим из того, что Кришна - это все. Он и причина, и следствие. В этом мире нам ничего не принадлежит. Все принадлежит Кришне, и все должно использоваться для служения Ему. Такова наша точка зрения.

Это не означает, однако, что мы можем нарушать принципы преданного служения или пренебрегать выполнением предписанных правил и ограничений. На начальной стадии преданного служения необходимо строго следовать всем принципам, установленным для нас духовным учителем. Принимать или отвергать что-либо нужно только на основании принципов преданного служения, а не придумывать самому, что принять, а что отвергнуть. Из этого следует вывод о необходимости духовного учителя как видимого проявления Кришны, который руководит преданным от имени Верховной Личности Бога.

Духовный учитель не должен увлекаться накопительством денег или увеличением числа своих последователей. Истинный духовный учитель никогда не станет этого делать. Но бывает так, что человек объявляет себя духовным учителем, не имея на то должных оснований. Таким «духовным учителем» может овладеть стремление к наживе или увеличению числа учеников. Это свидетельствует о том, что его преданное служение находится не на очень высоком уровне. Преданное служение человека, увлекающегося такими достижениями, страдает. Поэтому очень важно неукоснительно соблюдать принцип ученической преемственности.

Человек, сознающий Кришну, чист по природе, и потому ему не нужно прибегать ни к какому иному методу очищения мыслей и поступков. Достигнутая им высокая ступень сознания Кришны сама по себе является гарантией того, что он обладает всеми добродетелями и соблюдает все правила и ограничения, предписываемые методом мистической йоги. Для преданных соблюдение этих правил является само собой разумеющимся. Конкретный пример этого - соблюдение принципа невреждения живым существам, что относят к числу добродетелей. Преданный по природе не склонен к насилию, поэтому ему не нужно прилагать никаких дополнительных усилий, чтобы соблюдать этот принцип. Стремясь очиститься, некоторые становятся вегетарианцами, но преданный - вегетарианец, по определению. Ему нет необходимости практиковать это специально или присоединяться к какому-нибудь вегетарианскому обществу.

Этот и многие другие примеры демонстрируют то, что преданному не нужно практиковать ничего, кроме сознания Кришны. Все положительные качества полубогов сами собой развиваются в нем. Те, кто сознательно придерживается принципов вегетарианства или непричинения вреда живому, с материальной точки зрения, возможно, и обладают хорошими качествами, но этого еще не достаточно, чтобы они стали преданными. Вегетарианец совсем не обязательно является преданным или соблюдает принцип непричинения вреда живому. Но для преданного соблюдение принципов и вегетарианства и ненасилия само собой разумеется. Из этого следует, что ни вегетарианство, ни непричинение вреда живому сами по себе еще не приводят к преданности.

В связи с этим в «Сканда-пуране» рассказывается об охотнике, который, получив наставления от Нарады Муни, превратился в великого преданного. Став совершенным преданным, он не мог уже убить даже муравья. Увидев чудесное превращение, произошедшее с охотником под влиянием преданного служения, Парвата Муни, друг Нарады, заметил: «Дорогой охотник, в твоем нежелании убить даже муравья нет ничего удивительного. У того, кто развивает в себе бхакти, сами собой проявляются все добродетели. Преданный никогда и никому не причиняет страданий».

Шри Рупа Госвами подтверждает здесь, что у того, кто занят преданным служением, без дополнительных усилий с его стороны, сами собой очищаются сознание и физическая деятельность, он становится аскетичным, умиротворенным и так далее.

Шри Рупа Госвами говорит, что есть девять форм преданного служения: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, выполнение приказов, служение Кришне в качестве Его друга и принесение всего в жертву Ему. Каждый из этих процессов обладает такой силой, что если человек выполняет хотя бы один из них, ему гарантировано достижение желанного совершенства. Желанной цели в преданном служении могут достичь и тот, кто привязан к слушанию о Господе, и тот, кто привязан к воспеванию Его имени. Это объясняется в «Чаитанйа-чаритамрите». Можно заниматься одним, двумя, тремя видами преданного служения или всеми сразу, чтобы в конечном счете достичь желаемой цели - утвердиться в преданном служении.

Имеются конкретные примеры того, как преданные, занимаясь каким-нибудь одним видом преданного служения, достигали совершенства. Царь Парикшит достиг желанной цели, слушая «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами достиг цели жизни, просто декламируя «Шримад-Бхагаватам». Прахлада Махараджа добился успеха в преданном служении, постоянно помня о Господе. Лакшми, богиня процветания, достигла цели тем, что постоянно растирала лотосные стопы Господа. Царь Притху добился успеха, поклоняясь Господу в храме, а Акрура - вознося Господу молитвы. Хануман добился успеха, служа Господу Рамачандре. К Арджуне успех пришел потому, что он был другом Кришны. И, наконец, Бали Махараджа добился успеха, пожертвовав Кришне все, что у него было.

Есть также примеры преданных, которые занимались всеми видами преданного служения сразу. В Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» (4.18-20) рассказывается о Махарадже Амбарише, который занимался всеми видами преданного служения. В этих стихах Шукадева Госвами так говорит о нем: «Прежде всего царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, а затем последовательно занял свою речь описанием игр и деяний Господа, руки - мытьем храма Господа, уши слушанием повествований о трансцендентных деяниях Господа, глаза - созерцанием прекрасного образа Божества в храме, тело - общением с чистыми преданными Господа [Общение подразумевает, что люди сидят вместе, едят вместе и так далее - при этом их тела неизбежно будут соприкасаться. Махараджа Амбариша общался только с чистыми преданными и не позволял, чтобы его тела касался кто-либо другой]. Его ноздри вдыхали аромат цветов и туласи, предложенных Кришне, а язык ощущал вкус прасада [пищи, специально приготовленной для предложения Господу, остатки которой принимают преданные]. Махараджа Амбариша мог предлагать Кришне роскошный прасад, потому что был царем и не был стеснен в средствах. Он предлагал Кришне самые изысканные блюда, а затем вкушал остатки как кришна-прасад. У него ни в чем не было недостатка, ему принадлежал очень красивый храм, в котором мурти Господа наряжали в богатые одежды и предлагали Ему самую изысканную пищу. Таким образом, у него было все необходимое, и что бы он ни делал, он всегда делал только в сознании Кришны». Имеется в виду, что мы должны следовать по стопам великих преданных. Если мы не в состоянии заниматься всеми видами преданного служения, то, следуя примеру предшествующих ачарьев, должны стараться заниматься хотя бы каким-то одним из них. Если же мы занимаемся всеми видами преданного служения, подобно Махарадже Амбарише, то каждый из них гарантирует нам достижение совершенства в преданном служении. Стоит человеку полностью посвятить себя какому-то одному служению, как в нем сама собой отмирает привязанность к материальной скверне, а освобождение идет в служанки к такому преданному. Эту мысль подтверждает Билвамангала Тхакур. Когда человек разовьет в себе чистую, ничем не омраченную преданность Господу, освобождение будет следовать за ним по пятам, как служанка.

Шрила Рупа Госвами говорит, что сведущие люди иногда называют регулирующие принципы преданного служения служением Господу с роскошью и пышностью.

Some scholars recommend that knowledge and renunciation are important factors for elevating oneself to devotional service. But actually that is not a fact. Actually, the cultivation of knowledge or renunciation, which are favorable for achieving a footing in Kṛṣṇa consciousness, may be accepted in the beginning, but ultimately they may also come to be rejected, for devotional service is dependent on nothing other than the sentiment or desire for such service. It requires nothing more than sincerity.

It is the opinion of expert devotees that mental speculation and the artificial austerities of yoga practice may be favorable for becoming liberated from material contamination, but they will also make one’s heart harder and harder. They will not help at all in the progress of devotional service. These processes are therefore not favorable for entering into the transcendental loving service of the Lord. Actually, Kṛṣṇa consciousness – devotional service itself – is the only way of advancing in devotional life. Devotional service is absolute; it is both the cause and the effect. The Supreme Personality of Godhead is the cause and effect of all that be, and to approach Him, the Absolute, the process of devotional service – which is also absolute – has to be adopted.

This is confirmed in Bhagavad-gītā by the Lord Himself: “One can understand Me only through devotional service.” In beginning His teaching of the Gītā the Lord said to Arjuna, “Because you are My devotee, I shall teach these secrets to you.” Vedic knowledge means ultimately to understand the Supreme Lord, and the process of entering into His kingdom is devotional service. That is accepted by all authentic scriptures. Mental speculators neglect the process of devotional service, and by simply trying to defeat others in philosophical research they fail to develop the ecstasy of devotion.

In the Eleventh Canto, twentieth chapter, verse 31 of Śrīmad-Bhāgavatam Kṛṣṇa says, “My dear Uddhava, for persons who are seriously engaged in My service, the cultivation of philosophical speculation and artificial renunciation are not very favorable. When a person becomes My devotee he automatically attains the fruits of the renunciation of material enjoyment, and he gets sufficient knowledge to understand the Absolute Truth.” That is the test of advancement in devotional service. A devotee cannot be in darkness, because the Lord shows him special favor and enlightens him from within.

In the Eleventh Canto, twentieth chapter, verses 32 and 33 of Śrīmad-Bhāgavatam the Lord further instructs Uddhava, “My dear friend, the profits derived from fruitive activities, austerities, the culture of philosophical knowledge, renunciation, the practice of mystic yoga, charity and all similar auspicious activities are automatically achieved by My devotees – those who are simply attached to Me by loving service. These devotees have everything at their disposal, but they desire nothing outside of My devotional service. If ever a devotee should desire some material profit, like promotion to the heavenly planets, or some spiritual profit – to go to the Vaikuṇṭhas – by My causeless mercy his desires are very easily fulfilled.”

Actually, a person who is developing Kṛṣṇa consciousness and still has some attachment to material enjoyment will soon be freed from such a tendency by regularly discharging devotional service under the instruction of a bona fide spiritual master.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, then, recommends that one should not be attached to material sense enjoyment but should accept everything enjoyable that is in relationship to Kṛṣṇa. For example, eating is necessary, and one wants some palatable dishes to satisfy his sense of taste. So in that case, for the satisfaction of Kṛṣṇa rather than for the satisfaction of the tongue, some palatable dishes may be prepared and offered to Kṛṣṇa. Then it is renunciation. Let the palatable dishes be prepared, but unless they are offered to Kṛṣṇa one should not accept them for eating. This vow of rejecting anything that is not offered to Kṛṣṇa is actually renunciation. And by such renunciation one is able to satisfy the demands of the senses.

The impersonalists, who try to avoid everything material, may undergo severe austerities, but they miss the opportunity of being engaged in the service of the Lord. Thus their renunciation is not sufficient for perfection. There are many instances where, following such artificial renunciation without any contact with devotional service, the impersonalist again fell down and became attracted to material contamination. There are many supposed renouncers even at the present moment who officially become sannyāsīs, or renouncers, and outwardly claim that spiritual existence is truth and material existence untruth. In this way, artificially they make a show of renunciation of the material world. However, because they cannot reach the point of devotional service, they fail to achieve the goal, and they again come back to material activities, such as philanthropic work and political agitation. There are many examples of so-called sannyāsīs who gave up the world as untruth but again came to the material world because they were not seeking their real repose at the lotus feet of the Lord.

One should not give up anything that can be utilized in the service of the Lord. That is a secret of devotional service. Anything that can be utilized in advancing Kṛṣṇa consciousness and devotional service should be accepted. For instance, we are using many machines for the advancement of our present Kṛṣṇa consciousness movement, machines like typewriters, dictating machines, tape recorders, microphones and airplanes. Sometimes people ask us, “Why are you utilizing material products if you condemn the advancement of material civilization?” But actually we do not condemn. We simply ask people to do whatever they are doing in Kṛṣṇa consciousness. This is the same principle on which, in Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa advised Arjuna to utilize his fighting abilities in devotional service. Similarly, we are utilizing these machines for Kṛṣṇa’s service. With such sentiment for Kṛṣṇa, or Kṛṣṇa consciousness, we can accept everything. If the typewriter can be utilized for advancing our Kṛṣṇa consciousness movement, we must accept it. Similarly, the dictating machine or any other machine must be used. Our vision is that Kṛṣṇa is everything. Kṛṣṇa is the cause and effect, and nothing belongs to us. Kṛṣṇa’s things must be used in the service of Kṛṣṇa. That is our vision.

This does not mean, however, that we should give up the principles of discharging devotional service or neglect abiding by the rules and regulations prescribed therein. In the neophyte stage of devotion one must follow all the principles, regulated by the authority of the spiritual master. The acceptance and rejection of things should always be in pursuance of the devotional principles; not that one can independently manufacture some idea of what should be accepted or rejected. The spiritual master as the visible manifestation of Kṛṣṇa is necessary, therefore, to direct the devotee on behalf of the Supreme Personality of Godhead.

The spiritual master must never be carried away by an accumulation of wealth or a large number of followers. A bona fide spiritual master will never become like that. But sometimes, if a spiritual master is not properly authorized and only on his own initiative becomes a spiritual master, he may be carried away by an accumulation of wealth and large numbers of disciples. His is not a very high grade of devotional service. If a person is carried away by such achievements, then his devotional service becomes slackened. One should therefore strictly adhere to the principles of disciplic succession.

A Kṛṣṇa conscious person, being naturally purified, has no need of developing any other purificatory process of thought or action. On account of his being highly elevated in Kṛṣṇa consciousness he has already acquired all the good qualities and is following the rules and regulations prescribed for the mystic yogic process. Such rules are automatically practiced by the devotees. A concrete example is the quality of nonviolence, which is considered a good qualification. A devotee is naturally nonviolent and therefore doesn’t have to practice nonviolence separately. Some people seek purification by joining a vegetarian movement, but a devotee is automatically a vegetarian. He doesn’t need to practice separately in this matter or to join any society for vegetarians. He is automatically a vegetarian.

There are many other instances showing that a devotee needn’t practice anything but Kṛṣṇa consciousness; all the good qualities of the demigods automatically develop within him. Those who are intentionally practicing to be vegetarians or to become nonviolent may have good qualifications by a material estimation, but these qualifications are not sufficient to make them devotees. A vegetarian is not necessarily a devotee, nor is a nonviolent person. But a devotee is automatically both vegetarian and nonviolent. We must conclude, therefore, that vegetarianism or nonviolence is not the cause of devotion.

In this connection, there is a story in the Skanda Purāṇa about a hunter who was converted into a great devotee under the instruction of Nārada Muni. When the hunter became a perfect devotee he was not prepared to kill even an ant. Parvata Muni, a friend of Nārada’s, saw the wonderful transformation of the hunter by devotional service and remarked, “My dear hunter, your unwillingness to kill even an ant is not very astonishing. Any person who develops the devotional attitude has all the good qualities automatically manifested in his person. A devotee is never a cause of distress to anyone.”

Śrī Rūpa Gosvāmī affirms herein that purification of consciousness, purification of bodily activities, austerities, peace of mind, etc., all become automatically manifest in the person who is engaged in devotional service.

Śrī Rūpa Gosvāmī affirms herein that there are nine different kinds of devotional service, which are listed as hearing, chanting, remembering, serving, worshiping the Deity in the temple, praying, carrying out orders, serving Kṛṣṇa as a friend and sacrificing everything for Him. Each and every one of these processes is so powerful that if anyone follows even a single one of them he can achieve the desired perfection without fail. For example, if one is attached simply to hearing about the Lord and another is attached to chanting the glories of the name, both will achieve their desired goal in devotional service. In the Caitanya-caritāmṛta this has been explained. One may execute one, two, three or all the different processes of devotional service, and at the ultimate end he will achieve the desired goal of being established in devotional service.

There are concrete examples of how a devotee discharged one of these services and achieved perfection. King Parīkṣit achieved the desired goal of life simply by hearing Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī achieved the desired goal of life simply by reciting Śrīmad-Bhāgavatam. Prahlāda Mahārāja became successful in his devotional service by always remembering the Lord. Lakṣmī, the goddess of fortune, was successful by engaging herself in massaging the lotus feet of the Lord. King Pṛthu became successful by worshiping in the temple. Akrūra became successful by offering prayers. Hanumān became successful by rendering personal service to Lord Rāmacandra. Arjuna became successful by being a friend of Kṛṣṇa. And Bali Mahārāja became successful simply by offering all of his possessions to Kṛṣṇa.

There are also examples of devotees who discharged all the different items together. In the Ninth Canto, fourth chapter, verses 18, 19 and 20 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is a statement about Mahārāja Ambarīṣa, who followed every one of the devotional processes. In these verses, Śukadeva Gosvāmī says, “King Ambarīṣa first of all concentrated his mind on the lotus feet of Lord Kṛṣṇa and then engaged his speech in describing the pastimes and activities of the Lord. He engaged his hands in washing the temple of the Lord. He engaged his ears in hearing of the transcendental glories of the Lord. He engaged his eyes in seeing the beautiful Deity in the temple. He engaged his body in associating with the pure devotees of the Lord. [When you associate with someone you have to sit down together, eat together, etc. – and in this way the touch of your body with his body is inevitable. Ambarīṣa Mahārāja made his association only with pure devotees and did not allow his body to be touched by anyone else.] He engaged his nostrils in smelling the flowers and tulasī offered to Kṛṣṇa, and he engaged his tongue in tasting kṛṣṇa-prasāda [food prepared specifically for offering to the Lord, the remnants of which are taken by the devotees]. Mahārāja Ambarīṣa was able to offer very nice prasāda to Kṛṣṇa because he was a king and had no scarcity of finances. He used to offer Kṛṣṇa the most royal dishes and would then taste the remnants as kṛṣṇa-prasāda. There was no scarcity in his royal style, because he had a very beautiful temple wherein the Deity of the Lord was decorated with costly paraphernalia and offered high-grade food. So everything was available, and his engagement was always completely in Kṛṣṇa consciousness.” The idea is that we should follow in the footsteps of great devotees. If we are unable to execute all the different items of devotional service, we must try to execute at least one of them, as exemplified by previous ācāryas. If we are engaged in the execution of all the items of devotional service, as was Mahārāja Ambarīṣa, then the perfection of devotional service is guaranteed from each one of these items. With the first complete engagement, one becomes automatically detached from material contamination, and liberation becomes the maidservant of the devotee. This idea is confirmed by Bilvamaṅgala Ṭhākura. If one develops unalloyed devotion to the Lord, liberation will follow the devotee as his maidservant.

Śrīla Rūpa Gosvāmī says that the regulative principles of devotional service are sometimes described by authorities as the path of serving the Lord in opulence.

Глава пятнадцатая Спонтанное преданное служение (Spontaneous Devotional Service)

Примеры спонтанного преданного служения легко найти в ближайшем окружении Кришны во Вриндаване. Проявления спонтанной любви к Кришне обитателей Вриндавана называют раганугой. Обитателям Вриндавана не нужно учиться преданному служению. Они уже достигли совершенства в следовании регулирующим принципам и уровня спонтанного любовного служения Верховной Личности Бога. К примеру, мальчикам-пастушкам, играющим с Кришной, чтобы научиться играть с Ним, не нужно совершать аскезы, налагать на себя епитимьи или заниматься йогой. Все испытания регулируемого служения они уже выдержали в своих прошлых жизнях, в результате чего получили возможность непосредственно общаться с Кришной как Его близкие друзья. Их спонтанное служение называется рагануга-бхакти.

Шри Рупа Госвами определяет раганугу-бхакти как самопроизвольную привязанность к чему-либо, когда все мысли человека сосредоточены на объекте его привязанности, и им владеет неотступное желание любви. Преданное служение, сопровождающееся чувством спонтанной любви, называется раганугой-бхакти. Преданное служение, относящееся к сфере рагануги, в свою очередь можно подразделить на две категории: чувственное влечение и взаимоотношения.

Это иллюстрирует стих из Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.30), в котором Нарада Муни говорит Йудхиштхире: «О царь, многих преданных к Верховному Господу по началу привлекло желание чувственных наслаждений, зависть к Нему, страх перед Ним или стремление вступить в близкие отношения с Ним. Но в конце концов их отношение к Нему очищается от материальной скверны, и человек, поклоняющийся Ему, постепенно развивает в себе духовную любовь и достигает конечной цели жизни, к которой стремятся чистые преданные».

Привязанность гопи к Кришне можно отнести к категории спонтанной любви, вызванной чувственным влечением. Гопи - молодые девушки, а Кришна - юноша. На первый взгляд может показаться, что гопи испытывают к Кришне плотское влечение. Другой пример - царь Камса, который привязался к Кришне из страха перед Ним. Камса всегда боялся Кришны, поскольку ему было предсказана гибель от руки сына его сестры, Кришны. Шишупала все время завидовал Кришне. А потомки династии Йаду, находясь с Кришной в родственных отношениях, считали Его одним из членов своей семьи. Во всех этих случаях спонтанная привязанность преданных к Кришне относится к разным категориям, но все они достигли одной и той же желанной цели жизни.

Привязанность гопи к Кришне и привязанность к Нему членов рода Йаду относятся к категории рагануги, спонтанной привязанности. Привязанность же к Кришне Камсы (из страха) и Шишупалы (из зависти) нельзя считать преданным служением в силу их негативного отношения к Нему. Преданное служение подразумевает только позитивное отношение к объекту служения. Поэтому, как утверждает Шрила Рупа Госвами, их привязанность нельзя назвать преданным служением. Далее он анализирует отношение Йадавов к Кришне: в тех случаях, когда оно основывается на дружбе, его можно отнести к спонтанной любви, если же оно строится на регулирующих принципах, то нет. И только в тех случаях, когда отношения строятся на принципах спонтанной любви, их можно отнести к разряду чистого преданного служения.

Может быть не вполне понятно, какой смысл вкладывается в утверждение, что и гопи, и Камса достигли одной и той же цели. Этот момент необходимо как следует уяснить, учитывая, что отношение Камсы и Шишупалы к Кришне отличалось от отношения к Нему гопи. Во всех случаях объектом сосредоточения является Верховная Личность Бога, и все эти преданные достигают духовного мира, но все же между этими двумя классами душ существует разница. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина одна, но Она может проявлять Себя как безличный Брахман, как Параматма (Сверхдуша) и как Бхагаван (Верховная Личность Бога). В этом кроется источник духовного разнообразия. Хотя Брахман, Параматма и Бхагаван суть одна и та же Абсолютная Истина, такие преданные, как Камса и Шишупала, достигают только сияния Брахмана. Параматму же или Бхагавана они осознать не способны. В этом заключается разница между ними и гопи.

Можно провести аналогию с солнцем и солнечным светом: находиться в солнечных лучах еще не значит коснуться солнца. Температура солнца и температура солнечного света различны. Пройти сквозь сияние солнца на реактивном самолете или космическом корабле еще не значит побывать на Солнце. Хотя солнечный свет и солнце по сути дела одно и то же, тем не менее они различаются, так как солнечный свет это энергия, а солнце - источник энергии. Точно так же Абсолютная Истина и сияние тела Абсолютной Истины одновременно и едины, и отличны друг от друга. Камса и Шишупала достигли Абсолютной Истины, но им не дано было вступить в духовное царство Голоки Вриндаваны. В силу своей привязанности к Богу имперсоналисты и враги Господа получают право войти в Его царство, но им не дано достичь планет Ваикунтх и Голоки Вриндаваны, обители Самого Верховного Господа. Одно дело пересечь границу царства, другое - войти в царский дворец.

Шрила Рупа Госвами делает попытку описать разницу в достижениях имперсоналистов и персоналистов. Как правило, имперсоналисты и те, кто враждебно относится к Верховной Личности Бога, достигая духовного совершенства, попадают лишь в безличный Брахман. Философы-имперсоналисты в каком-то смысле смыкаются с врагами Господа, поскольку и заклятым врагам Господа, и имперсоналистам открыт доступ только в безличное сияние брахмаджйоти. Это значит, что они относятся к одной категории. По сути дела имперсоналисты враждебно относятся к Богу - они не могут смириться с тем, что Господь обладает несметными богатствами и безграничным могуществом. Они всегда пытаются поставить себя на один уровень с Господом. В этом проявляются их зависть и враждебность к Нему. Шри Чаитанйа Махапрабху называл имперсоналистов хулителями Господа. Но Господь так милостив, что даже Своим врагам позволяет войти в духовное царство и пребывать в безличном брахмаджйоти, недифференцированном сиянии Абсолюта.

В некоторых случаях имперсоналист в процессе постепенного духовного развития может прийти к представлениям о Господе как о личности. «Бхагавад-гита» подтверждает это: «Тот, кто после многих рождений и смертей действительно обретает знание, предается Мне». Предавшись Кришне, такой имперсоналист может достичь Ваикунтха-локи (духовной планеты), где, как предавшаяся душа, получит тело, подобное телу Господа.

В «Брахманда-пуране» говорится: «Те, кто, очистившись от материальной скверны, достигает освобождения, и демоны, которых убивает Верховная Личность Бога, растворяются в бытии безличного Брахмана и входят в духовное небо брахмаджйоти«. Это духовное небо находится далеко за пределами материального. В «Бхагавад-гите» также говорится, что за пределами материального неба находится иное, вечное небо. Врагам Кришны и имперсоналистам иногда позволяют войти в сияние Брахмана, но преданные проходят этот путь до конца и достигают духовных планет. Поскольку чистые преданные развили в себе спонтанную любовь к Верховной Личности Бога, они попадают на духовные планеты, где наслаждаются духовным блаженством, общаясь с Верховной Личностью Бога.

В Десятой песни (87.23) «Шримад-Бхагаватам» олицетворенные Веды обращаются к Господу с такими словами: «Дорогой Господь, йоги, медитирующие на Твой локализованный аспект, достигают духовного совершенства, сливаясь с безличным брахмаджйоти. Те, кто считает Тебя своим врагом, достигают того же совершенства без медитации. Гопи, находящиеся в объятиях Твоих змееподобных рук и испытывающие к Тебе вожделение, достигают того же совершенства. Что касается нас, полубогов, ответственных за различные отрасли ведического знания, то мы всегда следуем по стопам гопи в надежде достичь того же совершенства». Когда речь заходит о «таком же совершенстве», необходимо помнить пример с солнцем и солнечным светом. Имперсоналисты могут погрузиться только в брахмаджйоти, уподобляемое солнечному свету, тогда как тем, кто находится в любовных отношениях с Верховной Личностью Бога, уготована Его высшая обитель, Голока Вриндавана.

«Вожделение» гопи не имеет ничего общего ни с каким видом плотского влечения. Шрила Рупа Госвами объясняет, что в данном случае под «вожделением» подразумевается особая форма отношений, связывающих преданных с Кришной. Каждый достигший совершенства преданный испытывает спонтанное влечение к Господу. Это чувство иногда называют «вожделением» преданного. Оно представляет собой страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве. Это желание можно принять за желание насладиться Господом, но на самом деле преданным движет стремление определенным образом служить Господу. К примеру, преданный может хотеть общаться с Личностью Бога как один из Его друзей-пастушков. Он будет стремиться служить Господу, помогая Ему пасти коров на лугах. В этом можно усмотреть желание насладиться обществом Господа, но на самом деле это проявление спонтанной любви и желания помочь Ему управиться с трансцендентными коровами.

Чувственное влечение

Такое горячее желание служить Господу проявляют обитатели трансцендентной земли Враджа, и сильнее всего гопи. Любовь гопи к Кришне настолько возвышенна, что иногда, чтобы мы могли составить о ней некоторое представление, ее называют «вожделением».

Автор «Шри Чаитанйа-чаритамриты» Кавираджа Кришнадас так объяснил разницу между вожделением и стремлением служить: «Под «вожделением» подразумевается желание удовлетворять свои чувства, а под «трансцендентным желанием» - стремление служить чувствам Господа». В материальном мире никогда не бывает, чтобы любовник стремился удовлетворить чувства своей возлюбленной. По существу, каждый в материальном мире хочет удовлетворять главным образом собственные чувства. Однако у гопи не было никаких других желаний, кроме желания удовлетворять чувства Господа, что не встречается в материальном мире. Поэтому когда ученые описывают экстатическую любовь гопи к Кришне, уподобляя ее материальному вожделению, это, разумеется, нельзя понимать буквально. Это не более чем попытка описать и понять их трансцендентное состояние.

Великие преданные вплоть до уровня Уддхавы находятся в очень близких дружеских отношениях с Господом, но и они стремятся следовать примеру гопи. Отсюда следует, что любовь гопи к Кришне не имеет ничего общего с материальным вожделением. Иначе, с какой стати Уддхава захотел бы следовать по их стопам? Другой пример этого - Сам Господь Чаитанйа. После принятия санньясы - отречения от мира, Он тщательно избегал общения с женщинами, но тем не менее учил, что нет лучшего способа поклонения Кришне, чем тот, который избрали гопи. Таким образом, даже Шри Чаитанйа Махапрабху превозносил форму поклонения Господу, избранную гопи. Уже одно это свидетельствует о том, что влечение гопи к Кришне не имеет ничего общего с материальным вожделением, хотя на первый взгляд может показаться, что между ними нет разницы. Пока человек не достиг трансцендентного уровня, ему очень трудно понять отношения между гопи и Кришной. И поскольку они напоминают обыкновенные отношения между юношами и девушками, их нередко ошибочно принимают за обыкновенные сексуальные отношения этого материального мира. К сожалению, те, кто не может понять трансцендентной природы любовных отношений между гопи и Кришной, считают само собой разумеющимся, что эти отношения ничем не отличаются от любовных отношений в материальном мире, и потому иногда позволяют себе рисовать непристойные картинки в современной манере.

С другой стороны, чувство горбуньи Кубджи, которая в порыве экстатической любви тоже возжелала Кришну, сведущие ученые называют «почти вожделением». Ее влечение к Кришне было сродни мирскому, поэтому ее любовь нельзя приравнивать к любви гопи. Ее любовное отношение к Кришне называют кама-прайей, то есть «как бы любовью» гопи к Кришне.

Examples of spontaneous devotional service can easily be seen in Kṛṣṇa’s direct associates in Vṛndāvana. The spontaneous dealings of the residents of Vṛndāvana in relationship with Kṛṣṇa are called rāgānugā. These beings don’t have to learn anything about devotional service; they are already perfect in all regulative principles and have achieved the spontaneous loving service of the Supreme Personality of Godhead. For example, the cowherd boys who are playing with Kṛṣṇa do not have to learn by austerities or penances or yogic practice how to play with Him. They have passed all tests of regulative principles in their previous lives, and as a result they are now elevated to the position of direct association with Kṛṣṇa as His dear friends. Their spontaneous attitude is called rāgānugā-bhakti.

Śrī Rūpa Gosvāmī has defined rāgānugā-bhakti as spontaneous attraction for something while completely absorbed in thoughts of it, with an intense desire of love. Devotional service executed with such feelings of spontaneous love is called rāgānugā-bhakti. Devotional service under the heading of rāgānugā can be further divided into two categories: one category is called “sensual attraction,” and the other is called “relationship.”

In this connection, there is a statement by Nārada Muni to Yudhiṣṭhira in the Seventh Canto, first chapter, verse 30 of the Śrīmad-Bhāgavatam. There Nārada says, “My dear King, there are many devotees who first become attracted to the Personality of Godhead for purposes of sense gratification, from being envious of Him, out of fear of Him or from desiring to associate affectionately with Him. Ultimately these attractions become freed from all material contamination, and gradually the worshiper develops spiritual love and achieves that ultimate goal of life desired by the pure devotee.”

The gopīs may be considered to be examples of spontaneous love in sensual attraction. The gopīs are young girls and Kṛṣṇa is a young boy. Superficially it seems that the gopīs are attracted to Kṛṣṇa on grounds of sex. Similarly, King Kaṁsa was attracted to Kṛṣṇa because of fear. Kaṁsa was always fearful of Kṛṣṇa because it had been foretold that his sister’s son, Kṛṣṇa, would kill him. Śiśupāla was also always envious of Kṛṣṇa. And the descendants of King Yadu, due to their family relationship with Kṛṣṇa, were always thinking of Him as one of their members. All of these different kinds of devotees have a spontaneous attraction for Kṛṣṇa in different categories, and they achieve the same desired goal of life.

The attraction of the gopīs for Kṛṣṇa and the affection of the members of the Yadu dynasty are both accepted as spontaneous, or rāgānugā. The attraction of Kaṁsa to Kṛṣṇa in fear and the attraction of Śiśupāla in envy are not accepted as devotional service, however, because their attitudes are not favorable. Devotional service should be executed only in a favorable frame of mind. Therefore, according to Śrīla Rūpa Gosvāmī, such attractions are not considered to be in devotional service. Again, he analyzes the affection of the Yadus. If it is on the platform of friendship, then it is spontaneous love, but if it is on the platform of regulative principles, then it is not. And only when affection comes to the platform of spontaneous love is it counted in the category of pure devotional service.

There may be some difficulty in understanding that both the gopīs and Kaṁsa achieved the same goal, so this point should be clearly understood, because the attitudes of Kaṁsa and Śiśupāla were different from that of the gopīs. Although in all these cases the focus is on the Supreme Personality of Godhead, and all of the devotees are elevated to the spiritual world, there is still a distinction between these two classes of souls. In the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam it is said that the Absolute Truth is one and that He is manifested as impersonal Brahman, Paramātmā (Supersoul) and Bhagavān (the Supreme Personality of Godhead). Here is a spiritual distinction. Although Brahman, Paramātmā and Bhagavān are the same-and-one Absolute Truth, devotees like Kaṁsa or Śiśupāla could attain only to the Brahman effulgence. They could not have realization of Paramātmā or Bhagavān. That is the distinction.

An analogy can be given with the sun globe and the sunshine: to remain in the sunshine does not mean one has gone to the sun globe. The temperature of the sun globe is different from the temperature of the sunshine. One who has gone through the sunshine in jet planes or in spaceships has not necessarily gone to the sun globe. Although the sunshine and the sun globe are actually one and the same, still there is a distinction, for one is the energy and one is the energetic source. The Absolute Truth and His bodily effulgence are in the same way simultaneously one and different. Kaṁsa and Śiśupāla attained to the Absolute Truth, but they were not allowed to enter into the Goloka Vṛndāvana abode. Impersonalists and the enemies of the Lord are, because of attraction to God, allowed to enter into His kingdom, but they are not allowed to enter into the Vaikuṇṭha planets or the Goloka Vṛndāvana planet of the Supreme Lord. To enter the kingdom and to enter the king’s palace are not the same thing.

Śrīla Rūpa Gosvāmī is trying here to describe the different achievements of the impersonalists and the personalists. Generally, those who are impersonalists and are inimical to the Supreme Personality of Godhead get entrance only into the impersonal Brahman, when and if they reach spiritual perfection. The impersonalist philosophers are in one sense like the enemies of the Lord because the out-and-out enemies of the Lord and the impersonalists are both allowed to enter only into the impersonal effulgence of the brahma-jyotir. So it is to be understood that they are of similar classification. And actually the impersonalists are enemies of God because they cannot tolerate the unparalleled opulence of the Lord. They try always to place themselves on the same level with the Lord. That is due to their envious attitude. Śrī Caitanya Mahāprabhu has proclaimed the impersonalists to be offenders of the Lord. The Lord is so kind, however, that even though they are His enemies, they are still allowed to enter into the spiritual kingdom and remain in the impersonal brahma-jyotir, the undifferentiated light of the Absolute.

Sometimes an impersonalist may gradually elevate himself to the personal conception of the Lord. Bhagavad-gītā confirms this: “After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me.” By such surrender, an impersonalist can be elevated to the Vaikuṇṭha-loka (spiritual planet) where, as a surrendered soul, he attains bodily features like those of the Lord.

In the Brahmāṇḍa Purāṇa it is stated, “Those who have achieved liberation from material contamination and those who are demons and are killed by the Supreme Personality of Godhead become absorbed in the Brahman concept of life and reside in the spiritual sky of the brahma-jyotir.” That spiritual sky is far beyond the material sky, and it is confirmed also in Bhagavad-gītā that beyond this material sky there is another, eternal sky. The enemies and the impersonalists may be allowed to enter into this Brahman effulgence, but the devotees of Kṛṣṇa are promoted all the way to the spiritual planets. Because the pure devotees have developed their spontaneous love for the Supreme Personality of Godhead, they are allowed to enter into the spiritual planets to enjoy spiritual bliss in association with the Supreme Personality of Godhead.

In the Tenth Canto, eighty-seventh chapter, verse 23 of Śrīmad-Bhāgavatam, the Vedas personified address the Lord in this way: “My dear Lord, yogīs meditate upon Your localized feature, and thus they achieve the spiritual perfection of being merged in the impersonal brahma-jyotir. Persons who treat You as an enemy achieve the same perfection without meditating. The gopīs, who are embraced by Your serpentine hands and who have such lusty attitudes, also achieve the same perfection. And as far as we are concerned, being different demigods in charge of the different parts of Vedic knowledge, we are always following in the footsteps of the gopīs. Thus we hope to attain the same perfection.” By “the same perfection” we must always remember the example of the sun and the sunshine. Those who are impersonalists can merge into the sunshinelike brahma-jyotir, whereas those who are in love with the Supreme Person enter into the supreme abode of the Lord, Goloka Vṛndāvana.

The “lusty attitude” of the gopīs does not refer to any sort of sex indulgence. Śrīla Rūpa Gosvāmī explains that this “lusty desire” refers to the devotee’s particular attitude of association with Kṛṣṇa. Every devotee in his perfectional stage has a spontaneous attraction to the Lord. This attraction is sometimes called the “lusty desire” of the devotee. The lust is the devotee’s excessive desire to serve the Lord in a particular capacity. Such a desire may seem to be a desire for enjoying the Lord, but actually the endeavor is to serve the Lord in that capacity. For example, a devotee may be desiring to associate with the Personality of Godhead as His cowherd friend. He will want to serve the Lord by assisting Him in controlling the cows in the pasturing ground. This may appear to be a desire to enjoy the company of the Lord, but actually it is spontaneous love, serving Him by assisting in managing the transcendental cows.

SENSUAL ATTRACTION

This extreme desire to serve the Lord is manifest in the transcendental land of Vraja. And it is specifically manifested among the gopīs. The gopīs’ love for Kṛṣṇa is so elevated that for our understanding it is sometimes explained as being “lusty desire.”

The author of Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kavirāja Kṛṣṇadāsa, has explained the distinction between lusty desire and the service attitude in this statement: “ ‘Lusty desire’ refers to the desire to gratify one’s personal senses, and ‘transcendental desire’ refers to the desire for serving the senses of the Lord.” In the material world there is no such thing as a lover’s wanting to please the senses of his beloved. Actually, in the material world, everyone wants mainly to gratify his own personal senses. The gopīs, however, wanted nothing at all but to gratify the senses of the Lord, and there is no instance of this in the material world. Therefore the gopīs’ ecstatic love for Kṛṣṇa is sometimes described by scholars as being like the “lusty desire” of the material world, but actually this should not be taken as a literal fact. It is simply a way of trying to understand the transcendental situation.

Great devotees up to the standard of Uddhava are very dear friends of the Lord, and they desire to follow in the footsteps of the gopīs. So the gopīs’ love for Kṛṣṇa is certainly not material lusty desire. Otherwise, how could Uddhava aspire to follow in their footsteps? Another instance is Lord Caitanya Himself. After accepting the sannyāsa order of life, He was very, very strict about avoiding association with women, but still He taught that there is no better method of worshiping Kṛṣṇa than that conceived by the gopīs. Thus the gopīs’ method of worshiping the Lord as if impelled by lusty desire was praised very highly even by Śrī Caitanya Mahāprabhu. This very fact means that although the attraction of the gopīs for Kṛṣṇa appears to be lusty, it is not in the least bit material. Unless one is fully situated in the transcendental position, the relationship of the gopīs with Kṛṣṇa is very difficult to understand. But because it appears to be just like ordinary dealings of young boys and girls, it is sometimes misinterpreted to be like the ordinary sex of this material world. Unfortunately, persons who cannot understand the transcendental nature of the love affairs of the gopīs and Kṛṣṇa take it for granted that Kṛṣṇa’s love affairs with the gopīs are mundane transactions, and therefore they sometimes indulge in painting licentious pictures in some modernistic style.

On the other hand, the lusty desire of Kubjā is described by learned scholars as being “almost lusty desire.” Kubjā was a hunchbacked woman who also wanted Kṛṣṇa with a great ecstatic love. But her desire for Kṛṣṇa was almost mundane, and so her love cannot be compared to the love of the gopīs. Her loving affection for Kṛṣṇa is called kāma-prāyā, or almost like the gopīs’ love for Kṛṣṇa.

Глава шестнадцатая Продолжение описания спонтанной преданности (Spontaneous Devotion Further Described)

Взаимоотношения

В отношении к Кришне таких обитателей Вриндавана, как Нанда Махараджа и Йашода, важно уметь различить совершенную трансцендентную концепцию родительских отношений с Кришной, Верховной Личностью Бога. По сути дела никто не может стать отцом или матерью Кришны, но когда преданный испытывает к Нему такие чувства, это называют любовью к Кришне в родительских отношениях с Ним. Те же чувства питают к Нему Вришни (родственники Кришны в Двараке). Итак, спонтанную любовь к Кришне проявляют как обитатели Двараки, принадлежащие к роду Вришни, так и жители Вриндавана.

Спонтанная любовь к Кришне, проявляемая Вришни и жителями Вриндавана, вечно живет в них. Обсуждать эту любовь на стадии регулируемого преданного служения нет необходимости, так как на более высокой ступени она должна развиться сама.

готовность человека к спонтанному преданному служению

Тех, кто хочет следовать по стопам вечных преданных Господа - Вришни и обитателей Вриндавана, называют раганугами, что означает, что они пытаются достичь совершенства, которым обладают эти преданные. Преданные, относящиеся к категории рагануги, не очень строго придерживаются регулирующих принципов преданного служения, но в них стихийно возникает привязанность к таким вечным преданным, как Нанда или Йашода, и желание следовать их примеру. Стремление уподобиться какому-то определенному преданному развивается в человеке постепенно, и такую деятельность называют раганугой. Необходимо, однако, всегда помнить, что желание следовать по стопам обитателей Враджа (Вриндавана) не может появиться у человека до тех пор, пока он не очистился от материальной скверны. Следуя регулирующим принципам преданного служения, человек достигает ступени анартха-нивритти, что означает «очищение от всех видов материальной скверны». Иногда можно видеть, как человек пытается имитировать преданную любовь, хотя при этом фактически не свободен от анартх, то есть дурных привычек. Бывали случаи, когда так называемый преданный объявлял себя последователем Нанды, Йашоды или гопи, но в то же время было очевидно, что у него осталась отвратительная привязанность к материальному сексу. Подобные проявления «божественной любви» - не более чем имитация и потому не имеют никакой ценности. Когда в человеке действительно пробуждается спонтанная привязанность к любовным принципам гопи, в его характере не остается ни малейшего следа материальной скверны

Итак, начинать надо со строгого следования регулирующим принципам преданного служения, предписываемым шастрами и духовным учителем. Только полностью избавившись от материальной скверны, преданный может действительно стремиться следовать по стопам жителей Вриндавана.

Рупа Госвами говорит: «Тот, кто действительно очистился от материальной скверны, может постоянно помнить какого-нибудь вечного преданного из Вриндавана, чтобы любить Кришну так же, как он. Развив в себе способность к этому, такой человек всегда будет жить во Вриндаване, пусть даже в мыслях». Имеется в виду, что если есть такая возможность, преданный должен переселиться во Враджабхуми, Вриндаван и постоянно заниматься там служением Господу, следуя примеру преданных Враджа-дхамы, духовного царства Враджа. Но если у преданного нет возможности находиться во Вриндаване физически, он может медитировать на жизнь там, находясь в любом другом месте. Где бы ни был человек, он должен всегда думать о жизни во Враджа-дхаме и о том, как в своем служении Господу следовать по стопам избранного им преданного.

Тому, кто действительно развил в себе сознание Кришны и постоянно занят преданным служением, не следует демонстрировать этого, даже если он достиг совершенства. Имеется в виду, что до тех пор пока человек остается в материальном теле, ему следует продолжать действовать как преданному-неофиту. Даже чистый преданный должен придерживаться всех принципов преданного служения. Однако когда он осознает свои истинные отношения с Господом, он может, продолжая выполнять обязанности в регулируемом служении, начать думать о Господе, выбрав себе в руководители какого-нибудь преданного из ближайшего окружения Господа, и развивать в себе трансцендентные эмоции, следуя примеру этого преданного.

Принимая это во внимание, нужно с осторожностью относиться к так называемому сиддха-пранали. Сиддха-пранали - это путь, избираемый определенным типом не очень компетентных людей, придумавших свою собственную форму преданного служения. По их мнению, чтобы войти в число ближайших спутников Господа, достаточно вообразить себя таковым. Однако это поведение в корне противоречит регулирующим принципам. Путем сиддха-пранали следуют пракрита-сахаджийи, одна из сект псевдовайшнавов. По мнению Рупы Госвами, подобная деятельность - не более чем помеха на пути к настоящему преданному служению.

Шри Рупа Госвами говорит, что авторитетные ачарьи рекомендовали не отступать от регулирующих принципов даже после того, как мы разовьем в себе спонтанную любовь к Кришне. В соответствии с регулирующими принципами, существует девять описанных выше форм деятельности в преданном служении, и рекомендуется практиковать тот вид преданного служения, к которому у нас есть естественная склонность. Например, кто-то может предпочитать слушать, другому может больше нравиться петь или повторять святые имена, а у третьего может быть особая склонность к служению в храме. Эти три или любой другой из шести оставшихся методов преданного служения (памятование, поклонение в храме, вознесение молитв, выполнение какого-либо служения, дружеские отношения с Господом и принесение всего, чем обладает человек, в жертву Господу) необходимо выполнять со всей серьезностью. Таким образом, всем рекомендуется действовать в соответствии со своими наклонностями.

Супружеская любовь

Преданное служение по примеру гопи Вриндавана или цариц Двараки называют преданным служением в супружеской любви. Преданное служение в супружеской любви может относиться к одной из двух категорий: косвенным супружеским отношениям или непосредственным. Но и в том и другом случае преданный должен следовать по стопам определенной гопи, занятой таким служением на Голоке Вриндаване. Непосредственная привязанность к Верховной Личности Бога в супружеской любви на санскрите называется кели. Кели подразумевает непосредственное соединение с Верховной Личностью Бога. Есть и такие преданные, которые не хотят непосредственного общения с Верховной Личностью, они предпочитают наслаждаться супружескими отношениями Господа с гопи. Такие преданные получают удовольствие, просто слушая о взаимоотношениях Господа и гопи.

Этой ступени супружеской любви могут достичь только те, кто следует регулирующим принципам преданного служения, в частности поклоняется Радхе и Кришне в храме. В таких преданных постепенно развивается спонтанная любовь к Божеству в храме, и слушая о любовных отношениях Господа с гопи, они постепенно начинают ощущать привязанность к этим играм. И когда эта стихийная привязанность становится очень глубокой, преданного относят к одной из упомянутых выше категорий.

Супружескую любовь к Кришне могут развить в себе не только женщины. Материальное тело не имеет никакого отношения к духовной любви. В женщине может развиться склонность к дружеским отношениям с Кришной, а в мужчине - желание стать гопи во Вриндаване. Пример того, как преданные в облике мужчин могут захотеть стать гопи, приводится в «Падма-пуране». Некогда в Дандакаранйе обитало много мудрецов. Дандакаранйа - это название леса, в котором жил Господь Рамачандра, сосланный Своим отцом в лес на четырнадцать лет. В то время там жило много великих мудрецов, которых пленила красота Господа Рамачандры, и они захотели стать женщинами, чтобы получить возможность обнимать Господа. Позже, когда Кришна явился на Голоке Вриндаване, эти мудрецы родились там как гопи, подруги Кришны и так достигли совершенства в духовной жизни.

Историю мудрецов Дандакаранйи можно объяснить следующим образом. Когда Господь Рамачандра жил в Дандакаранйе, мудрецов, занимавшихся там преданным служением, пленила Его красота, и они сразу вспомнили о гопи Вриндавана, наслаждавшихся супружескими отношениями с Кришной. Мудрецы Дандакаранйи захотели вступить с Господом в супружеские отношения, подобные тем, в которых с Ним находятся гопи, хотя им было прекрасно известно, что и Кришна, и Рамачандра - это Верховный Господь. Они знали, что Рамачандра является идеальным царем, и потому не может иметь больше одной жены, но Господь Кришна, как полное проявление Личности Бога, может осуществить все их желания во Вриндаване. Кроме того, мудрецы пришли к заключению, что внешне Господь Кришна привлекательнее Господа Рамачандры, и потому обратились к Нему с молитвами, прося у Него возможности в следующей жизни стать гопи и общаться с Кришной. Господь Рамачандра ничего им не ответил, и Его молчание свидетельствовало о том, что Он внял молитвам мудрецов. Так Господь Рамачандра благословил их на общение с Господом Кришной в их будущих жизнях. В результате они родились девочками из лон гопи Гокулы и смогли осуществить свое желание наслаждаться обществом Господа Кришны, жившим тогда в Гокуле Вриндаване. Так они достигли высшего совершенства, какое только доступно в человеческой форме жизни, развив в себе трансцендентное желание разделить супружескую любовь с Господом Кришной.

Есть два вида супружеских отношений: отношения между мужем и женой и отношения между возлюбленными. Тот, у кого развивается любовь к Кришне, какую питает жена к своему мужу, попадает в Двараку, где становится одной из жен Господа. Тот же, в ком развиваются чувства, которые испытывает возлюбленная к своему любовнику, попадает на Голоку Вриндавану, чтобы общаться там с гопи и наслаждаться любовными отношениями с Кришной. Однако нужно помнить, что супружеская любовь и гопи, и цариц Двараки может развиться не только в женщине, но и в мужчине, что доказывает пример мудрецов Дандакаранйи. Тот, кто хочет супружеской любви, но не следует по стопам гопи, получает возможность общаться с Господом в Двараке.

В «Маха-курма-пуране» говорится: «Великие мудрецы, сыновья богов огня, желая вступить в супружеские отношения с Кришной, строго соблюдали все обеты и потому в следующих жизнях получили возможность общаться с Господом - источником всего сущего, которого называют Васудевой или Кришной, и все они стали Его женами».

отношения к кришне как к своему ребенку или другу

Преданные, питающие родительскую или дружескую привязанность к Кришне, должны следовать по стопам либо Нанды Махараджи, либо Субалы. Нанда Махараджа - приемный отец Кришны, а Субала - Его самый близкий друг во Враджабхуми.

Отеческие и дружеские чувства к Господу могут проявляться двояко. Можно либо пытаться самому стать отцом Господа, либо следовать по стопам Нанды Махараджи, лелея мечту о том, чтобы стать отцом Кришны. Первый из этих двух методов - пытаться стать отцом Кришны непосредственно - не рекомендуется, потому что усилия в этом направлении могут быть отравлены философией майавады (имперсонализмом). Майавади, монисты, думают, что они неотличны от Кришны, и когда преданный думает, что сам стал Нандой Махараджей, это значит, что его родительская любовь отравлена философией майавады. Образ мыслей, диктуемый философией майавады, оскорбителен, а оскорбитель лишается возможности войти в царство Бога и общаться с Кришной.

В «Сканда-пуране» рассказывается о старике, жившем в Хастинапуре, столице Пандавов, который мечтал, чтобы Кришна стал его возлюбленным сыном. Нарада посоветовал этому пожилому человеку следовать по стопам Нанды Махараджи, и так его мечта исполнилась.

В молитвах «Нарайана-вйуха-ставе» говорится, что те, кто постоянно думает о Господе как о своем муже, друге, отце или благожелателе, являются объектом поклонения для всех остальных людей. Такая спонтанная любовь к Кришне может развиться только благодаря особой милости Кришны или Его чистого преданного. Этот путь преданного служения иногда называется пушти-маргом. Пушти означает «питающий», а марг - «путь». Если чувства преданного развиваются до такой степени, то это служит замечательной питательной средой для преданного служения, возводя его на высочайший уровень. Отсюда название пушти-марг. Этим путем идут преданные, принадлежащие к Валлабха-сампрадайе, школе вишнуизма, основанной Вишнусвами. Поклонение Бала-Кришне преданных из Гуджарата тоже, как правило, относится к пушти-маргу.

RELATIONSHIP

In the attitude of the denizens of Vṛndāvana, such as Nanda Mahārāja and mother Yaśodā, is to be found the ideal transcendental concept of being the father and mother of Kṛṣṇa, the original Personality of Godhead. Factually, no one can become the father or mother of Kṛṣṇa, but a devotee’s possession of such transcendental feelings is called love of Kṛṣṇa in a parental relationship. The Vṛṣṇis (Kṛṣṇa’s relatives at Dvārakā) also felt like that. So spontaneous love of Kṛṣṇa in the parental relationship is found both among those denizens of Dvārakā who belonged to the dynasty of Vṛṣṇi and among the inhabitants of Vṛndāvana.

Spontaneous love of Kṛṣṇa as exhibited by the Vṛṣṇis and the denizens of Vṛndāvana is eternally existing in them. In the stage of devotional service where regulative principles are followed, there is no necessity of discussing this love, for it must develop of itself at a more advanced stage.

ELIGIBILITY FOR SPONTANEOUS DEVOTIONAL SERVICE

Persons desiring to follow in the footsteps of such eternal devotees of the Lord as the Vṛṣṇis and Vṛndāvana denizens are called rāgānugā devotees, which means that they are trying to attain to the perfection of those devotees. These rāgānugā devotees do not follow the regulative principles of devotional service very strictly, but by spontaneous nature they become attracted to some of the eternal devotees such as Nanda or Yaśodā, and they try to follow in their footsteps spontaneously. There is a gradual development of the ambition to become like a particular devotee, and this activity is called rāgānugā.

We must always remember, however, that such eagerness to follow in the footsteps of the denizens of Vraja (Vṛndāvana) is not possible unless one is freed from material contamination. In following the regulative principles of devotional service, there is a stage called anartha-nivṛtti, which means the disappearance of all material contamination. Sometimes someone is found imitating such devotional love, but factually he is not freed from anarthas, or unwanted habits. It has been seen that a so-called devotee proclaims himself a follower of Nanda, Yaśodā or the gopīs, while at the same time his abominable attraction for mundane sex life is visible. Such a manifestation of divine love is mere imitation and has no value. When one is actually spontaneously attracted to the loving principles of the gopīs, there will be found no trace of any mundane contamination in his character.

Therefore, in the beginning, everyone should strictly follow the regulative principles of devotional service according to the injunctions of the scriptures and the spiritual master. Only after the stage of liberation from material contamination can one actually aspire to follow in the footsteps of the devotees in Vṛndāvana.

It is said by Śrī Rūpa Gosvāmī, “When one is actually liberated from material contamination, he can always remember an eternal devotee in Vṛndāvana in order to love Kṛṣṇa in the same capacity. And developing such an aptitude, one will always live in Vṛndāvana, even within his mind.” The purport is that if it is possible one should go and physically be present at Vraja-bhūmi, Vṛndāvana, and be engaged always in the service of the Lord, following the devotees in Vraja-dhāma, the spiritual realm of Vraja. If it is not possible, however, to be physically present at Vṛndāvana, one can meditate anywhere on living in that situation. Wherever he may be, one must always think about life in Vraja-dhāma and about following in the footsteps of a particular devotee in the service of the Lord.

A devotee who is actually advanced in Kṛṣṇa consciousness, who is constantly engaged in devotional service, should not manifest himself, even though he has attained perfection. The idea is that he should always continue to act as a neophyte devotee as long as his material body is there. Activities in devotional service under regulative principles must be followed even by the pure devotee. But when he realizes his actual position in relationship with the Lord, he can, along with the discharging of regulative service, think within himself of the Lord under the guidance of a particular associate of the Lord, and develop his transcendental sentiments in following that associate.

In this connection, we should be careful about the so-called siddha-praṇālī. The siddha-praṇālī process is followed by a class of men who are not very authorized and who have manufactured their own way of devotional service. They imagine that they have become associates of the Lord simply by thinking of themselves like that. This external behavior is not at all according to the regulative principles. The so-called siddha-praṇālī process is followed by the prākṛta-sahajiyā, a pseudosect of so-called Vaiṣṇavas. In the opinion of Rūpa Gosvāmī, such activities are simply disturbances to the standard way of devotional service.

Śrī Rūpa Gosvāmī says that learned ācāryas recommend that we follow the regulative principles even after the development of spontaneous love for Kṛṣṇa. According to the regulative principles, there are nine departmental activities, as described above, and one should specifically engage himself in the type of devotional service for which he has a natural aptitude. For example, one person may have a particular interest in hearing, another may have a particular interest in chanting, and another may have a particular interest in serving in the temple. So these, or any of the other six different types of devotional service (remembering, serving, praying, engaging in some particular service, being in a friendly relationship or offering everything in one’s possession), should be executed in full earnestness. In this way, everyone should act according to his particular taste.

CONJUGAL LOVE

Devotional service following in the footsteps of the gopīs of Vṛndāvana or the queens at Dvārakā is called devotional service in conjugal love. This devotional service in conjugal love can be divided into two categories. One is indirect conjugal love, the other direct. In both of these categories, one has to follow the particular gopī who is engaged in such service in Goloka Vṛndāvana. To be directly attached to the Supreme Personality of Godhead in conjugal love is technically called keli. This keli performance means to directly join with the Supreme Personality of Godhead. There are other devotees who do not wish direct contact with the Supreme Person, but who relish the conjugal love affairs of the Lord with the gopīs. Such devotees enjoy simply by hearing of the activities of the Lord with the gopīs.

This development of conjugal love can be possible only with those who are already engaged in following the regulative principles of devotional service, specifically in the worship of Rādhā and Kṛṣṇa in the temple. Such devotees gradually develop a spontaneous love for the Deity, and by hearing of the Lord’s exchange of loving affairs with the gopīs, they gradually become attracted to these pastimes. After this spontaneous attraction becomes highly developed, the devotee is placed in either of the above-mentioned categories.

This development of conjugal love for Kṛṣṇa is not manifested in women only. The material body has nothing to do with spiritual loving affairs. A woman may develop an attitude for becoming a friend of Kṛṣṇa, and, similarly, a man may develop the feature of becoming a gopī in Vṛndāvana. How a devotee in the form of a man can desire to become a gopī is stated in the Padma Purāṇa as follows: In days gone by there were many sages in Daṇḍakāraṇya. Daṇḍakāraṇya is the name of the forest where Lord Rāmacandra lived after being banished by His father for fourteen years. At that time there were many advanced sages who were captivated by the beauty of Lord Rāmacandra and who desired to become women in order to embrace the Lord. Later on, these sages appeared in Gokula Vṛndāvana when Kṛṣṇa advented Himself there, and they were born as gopīs, or girlfriends of Kṛṣṇa. In this way they attained the perfection of spiritual life.

The story of the sages of Daṇḍakāraṇya can be explained as follows. When Lord Rāmacandra was residing in Daṇḍakāraṇya, the sages who were engaged in devotional service there became attracted by His beauty and immediately thought of the gopīs in Vṛndāvana, who enjoyed conjugal loving affection with Kṛṣṇa. In this instance it is clear that the sages of Daṇḍakāraṇya desired conjugal love in the manner of the gopīs, although they were well aware of the Supreme Lord as both Kṛṣṇa and Lord Rāmacandra. They knew that although Rāmacandra was an ideal king and could not accept more than one wife, Lord Kṛṣṇa, being the full-fledged Personality of Godhead, could fulfill the desires of all of them in Vṛndāvana. These sages also concluded that the form of Lord Kṛṣṇa is more attractive than that of Lord Rāmacandra, and so they prayed to become gopīs in their future lives to be associated with Kṛṣṇa.

Lord Rāmacandra remained silent, and His silence shows that He accepted the prayers of the sages. Thus they were blessed by Lord Rāmacandra to have association with Lord Kṛṣṇa in their future lives. As a result of this benediction, they all took birth as women in the wombs of gopīs at Gokula, and as they had desired in their previous lives, they enjoyed the company of Lord Kṛṣṇa, who was present at that time in Gokula Vṛndāvana. The perfection of their human form of life was thus achieved by their generating a transcendental sentiment to share conjugal love with Lord Kṛṣṇa.

Conjugal love is divided into two classifications – namely, conjugal love as husband and wife and conjugal love as lover and beloved. One who develops conjugal love for Kṛṣṇa as a wife is promoted to Dvārakā, where the devotee becomes the queen of the Lord. One who develops conjugal love for Kṛṣṇa as a lover is promoted to Goloka Vṛndāvana to associate with the gopīs and enjoy loving affairs with Kṛṣṇa there. We should note carefully, however, that this conjugal love for Kṛṣṇa, either as gopī or as queen, is not limited only to women. Even men can develop such sentiments, as was evidenced by the sages of Daṇḍakāraṇya. If someone simply desires conjugal love but does not follow in the footsteps of the gopīs, he is promoted to association with the Lord at Dvārakā.

In the Mahā-kūrma Purāṇa it is stated, “Great sages who were the sons of fire-gods rigidly followed the regulative principles in their desire to have conjugal love for Kṛṣṇa. As such, in their next lives they were able to associate with the Lord, the origin of all creation, who is known as Vāsudeva, or Kṛṣṇa, and all of them got Him as their husband.”

PARENTHOOD OR FRIENDSHIP

Devotees who are attracted to Kṛṣṇa as parents or as friends should follow in the footsteps of Nanda Mahārāja or Subala respectively. Nanda Mahārāja is the foster father of Kṛṣṇa, and out of all of the friends of Kṛṣṇa, Subala is the most intimate in Vraja-bhūmi.

In the development of becoming either the father or friend of the Lord, there are two varieties. One method is that one may try to become the father of the Lord directly, and the other is that one may follow Nanda Mahārāja and cherish the ideal of being Kṛṣṇa’s father. Out of these two, the attempt to directly become the father of Kṛṣṇa is not recommended. Such a development can become polluted with Māyāvāda (impersonal) philosophy. The Māyāvādīs, or monists, think that they themselves are Kṛṣṇa, and if one thinks that he himself has become Nanda Mahārāja, then his parental love will become contaminated with the Māyāvāda philosophy. The Māyāvāda philosophical way of thinking is offensive, and no offender can enter into the kingdom of God to associate with Kṛṣṇa.

In the Skanda Purāṇa there is a story of an old man residing in Hastināpura, capital of the kingdom of the Pāṇḍus, who desired Kṛṣṇa as his beloved son. This old man was instructed by Nārada to follow in the footsteps of Nanda Mahārāja, and thus he achieved success.

There is a statement in the Nārāyaṇa-vyūha-stava prayers that persons who are always engaged in thinking of the Lord as their husband, friend, father or well-wisher are always worshipable by everyone. This spontaneous love for Kṛṣṇa can be developed only by the special mercy of Kṛṣṇa or His pure devotee. This process of devotional service is sometimes called puṣṭi-mārga. Puṣṭi means “nourishing” and mārga means “path.” Such development of sentiment nourishes devotional service to the highest standard. Thus it is called the path of nourishment, or puṣṭi-mārga. The Vallabha sampradāya, which belongs to the Viṣṇu Svāmī sect of Vaiṣṇava religion, worships Kṛṣṇa in this puṣṭi-mārga. Generally devotees in Gujarat worship Bāla Kṛṣṇa under this heading of puṣṭi-mārga.

Глава семнадцатая Экстатическая любовь (Ecstatic Love)

Занимаясь регулируемым преданным служением, человек фактически поднимается на трансцендентную ступень, выходя из-под влияния гун материальной природы. Его сердце просветляется и становится подобным солнцу. Солнце гораздо выше всех планетных систем, и никакие облака не способны его закрыть. Так и преданный, когда он становится чистым, как солнце, его чистое сердце начинает излучать экстатическую любовь, более прекрасную, чем солнечный свет. Только тогда его привязанность к Кришне достигает совершенства. На этой стадии в преданном, охваченном экстатической любовью, стихийно возникает непреодолимое желание служить Господу. Это уровень уттама-адхикари совершенной преданности. Такого преданного больше не беспокоят материальные привязанности, и он целиком посвящает себя служению Радхе и Кришне.

Итак, в предшествующих главах были описаны признаки преданного служения и то, как заниматься преданным служением, используя свои нынешние чувства, чтобы постепенно достичь уровня экстатической спонтанной любви. Обсуждались также два вида преданного служения: преданное служение в соответствии с регулирующими принципами и преданное служение в спонтанной любви. Регулируемое преданное служение бывает деятельным и результативным. Результативная стадия преданного служения называется бхавой, экстазом. В тантрах в связи с этим говорится, что экстаз является первым признаком проявления чистой любви к Личности Бога. На этой стадии человека иногда охватывает дрожь, и из глаз его текут слезы. Эти симптомы проявляются не всегда, а время от времени. Когда Дурваса Муни поставил в затруднительное положение царя Амбаришу, тот стал думать о лотосных стопах Господа, и тотчас в его теле начали происходить перемены, а из глаз полились слезы. Это признаки экстаза. Они проявляются в том, что тело преданного охватывает дрожь, и из глаз его льются слезы. Проявившись внешне, эти признаки остаются в уме, и такой продолжающийся экстаз называют самадхи. Блаженство, испытываемое на этой ступени, становится для преданного стимулом к дальнейшему развитию его любовных отношений с Кришной.

Достичь стадии экстаза можно либо постоянно общаясь с чистыми преданными, либо по особой милости Кришны или чистого преданного Кришны. Как правило, экстатической стадии жизни достигают благодаря общению с чистыми преданными. Только в очень редких случаях человек достигает этой стадии по милости Кришны или Его преданного. То есть, чтобы наверняка достичь стадии экстаза, нужно неукоснительно следовать всем принципам преданного служения в обществе преданных. Безусловно, в исключительных случаях это может произойти по особой милости Кришны, и хотя нужно всегда на это надеяться, не следует сидеть сложа руки в ожидании такой милости. Ни в коем случае не следует пренебрегать своими обязанностями в преданном служении. К примеру, иногда человек, не посещавший школу и не учившийся в университете, становится великим ученым и знаменитые университеты присваивают ему почетные звания. Однако это не значит, что нужно бросить школу и ждать, пока какой-нибудь университет присвоит нам почетное звание. Подобно этому, мы должны неукоснительно следовать всем регулирующим принципам преданного служения и в то же время надеяться на благосклонность Кришны или Его преданного.

Примером того, как, выполняя регулирующие принципы преданного служения, можно достичь трансцендентной ступени экстатической любви, является история жизни Нарады, поведанная им Вйасадеве в «Шримад-Бхагаватам». Нарада рассказывает о том, как в своей предыдущей жизни достиг экстатической любви. Он прислуживал великим преданным и слушал их разговоры и пение. Поскольку у него была возможность слушать рассказы и песни об играх Кришны из уст чистых преданных, он очень привязался к этому. Горячее желание слушать о Кришне постепенно развилось в экстатическую любовь к Нему. Экстатическая любовь предшествует чистой любви к Кришне, и в следующем стихе Нарада подтверждает это, говоря, что, слушая рассказы великих мудрецов, он постепенно развил в себе любовь к Богу. Нарада так описывает это в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.28): «Началось с того, что в течение осеннего сезона дождей я проводил время в обществе великих мудрецов. Каждое утро и каждый вечер я слушал, как они пели мантру Харе Кришна, и сердце мое постепенно очистилось. Как только я стал слушать их с великим вниманием, я освободился от влияния гун материального невежества и страсти и утвердился в преданном служении Господу».

Это практический пример того, как, просто общаясь с чистыми преданными, можно достичь уровня экстатической любви. Вот почему так важно постоянно общаться с чистыми преданными, которые по утрам и вечерам поют и повторяют мантру Харе Кришна. Это позволит человеку очистить сердце и развить в себе экстатическую любовь к Кришне.

То же подтверждается в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.25), где Господь Капила говорит: «Дорогая мать, когда человек действительно общается с чистыми преданными, он может испытать на себе воздействие чистой энергии преданного служения Мне». Иначе говоря, слова чистого преданного способны воздействовать на сердца людей, слушающих его. В чем заключается секрет слушания и повторения? Профессиональный рассказчик не в состоянии вселить трансцендентный экстаз в сердца своих слушателей. Но когда говорит человек, осознавший себя, занимающийся служением Господу, он способен пробудить стремление к духовной жизни в тех, кто его слушает. Поэтому так важно искать общества чистых беспримесных преданных, и в процессе общения с ними преданный-неофит, безусловно, сможет развить в себе привязанность к Верховной Личности Бога, любовь к Нему и преданность Ему.

В «Падма-пуране» рассказывается о женщине, вставшей на путь преданного служения. Чтобы достичь стадии экстаза, она всю ночь танцевала, взывая к милости Господа.

Но иногда бывает, что преданность к Господу Кришне внезапно развивается в человеке, никогда до этого не занимавшемся преданным служением. В этом внезапном развитии преданности нужно видеть проявление особой милости Кришны или Его преданного. Такое, на первый взгляд, случайное развитие в человеке экстатических эмоций, вызванное беспричинной милостью Кришны, может быть трех видов: милость может низойти на человека от слов, от взгляда и от благого пожелания.

Пример того, как слова приводят к развитию в человеке экстатической любви, содержится в «Нарадийа-пуране». Господь Кришна сказал Нараде: «О лучший из брахманов, желаю тебе обрести чистое беспримесное преданное служение Мне, исполненное трансцендентного блаженства и благотворное во всех отношениях».

Как взгляд становится причиной развития в человеке экстатической любви к Кришне рассказывается в «Сканда-пуране»: «Когда жители провинции Джангала увидели Личность Бога, Кришну, их переполнила такая любовь к Нему, что они были не в силах оторвать от Него глаз».

Что же касается добрых пожеланий, то в «Шука-самхите» приводятся слова Нарады, обращенные к Шриле Вйасадеве: «У тебя есть сын, являющийся величайшим преданным Личности Бога, и я вижу, что ему не обязательно следовать регулирующим принципам преданного служения, он и без того обладает многими качествами, которые человек обретает только после многих, многих жизней, посвященных преданному служению».

Об экстатической любви к Кришне говорится также в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (4.36), где Нарада обращается к царю Йудхиштхире с такими словами: «Дорогой царь, очень трудно описать характер Прахлады. Он обладал врожденной привязанностью к Кришне, и что бы я ни сказал тебе о его характере, это будут всего лишь слова. Его истинный характер описать невозможно». Тем самым Нарада признает, что естественное развитие экстатической любви Прахлады было вызвано милостью Господа Кришны.

Своей врожденной привязанностью к Кришне Прахлада обязан исключительно милости Нарады. Когда Махараджа Прахлада находился во чреве матери, Нарада милостиво наставлял ее в науке преданного служения, одновременно желая, чтобы ребенок у нее во чреве тоже получил от этого благо. Поскольку Нарада - великий преданный, входящий в ближайшее окружение Личности Бога - желал Прахладе Махарадже блага, у того развились все качества возвышенного преданного. Это называется врожденной привязанностью. Она возникает по особой милости Личности Бога или по особой милости таких великих преданных, как Нарада.

В «Сканда-пуране» приводятся слова Парваты Муни, обращенные к Нараде: «Дорогой Нарада, ты самый великий и славный из всех святых людей. Одного твоего желания было достаточно, чтобы даже охотник - человек низкого происхождения - превратился в великого преданного Господа Кришны».

Экстатическая любовь к Кришне может проявляться в пяти формах, которые Шри Рупа Госвами описывает ниже.

By the process of executing regulated devotional service, one is actually elevated to the transcendental stage, beyond the material modes of nature. At that time one’s heart becomes illuminated like the sun. The sun is far above the planetary systems, and there is no possibility of its being covered by any kind of cloud; similarly, when a devotee is purified like the sun, from his pure heart there is a diffusion of ecstatic love which is more glorious than the sunshine. Only at that time is the attachment to Kṛṣṇa perfect. Spontaneously, the devotee becomes eager to serve the Lord in his ecstatic love. At this stage the devotee is on the platform of uttama-adhikārī, perfect devotion. Such a devotee has no agitation from material affections and is interested only in the service of Rādhā and Kṛṣṇa.

To clarify, in the previous chapters the symptoms of devotional service were explained along with instructions as to how we may execute devotional service with our present senses and gradually rise to the platform of ecstasy in spontaneous love. And the two kinds of devotional service – namely, devotional service through regulative principles and through spontaneous love – were discussed. Within the stage of the regulative principles of devotional service there are two divisions – namely, executive and effective. This effective portion of devotional service is called bhāva, or ecstasy. In this connection, there is a statement in the tantras that ecstasy is the first symptom of pure love for the Personality of Godhead, and in that stage one is sometimes found shedding tears or shivering. Not always are these symptoms manifest, but occasionally. When King Ambarīṣa was put into difficulty by Durvāsā, he began to think of the lotus feet of the Lord, and thus there were some changes in his body, and tears were falling from his eyes. These symptoms are activities of ecstasy. They are visible in the shivering of the body and the shedding of tears. After the outward appearance of these ecstatic symptoms, they stay within the mind, and continuation of the ecstasy is called samādhi. This stage of appreciation becomes the cause of future exchanges of loving affairs with Kṛṣṇa.

Elevation to this stage of ecstasy can be possible in two ways. One way is by constant association with pure devotees. The other way is by the special mercy of Kṛṣṇa or by the mercy of a pure devotee of Kṛṣṇa. Elevation to the ecstatic stage of life is generally attained through association with pure devotees, while elevation to that stage by the special mercy of Kṛṣṇa or His devotee is very rare. The purport is that one should execute devotional service rigidly in the association of devotees so that there will be certainty in raising oneself to that ecstatic position. In special cases, of course, there is special favor from Kṛṣṇa, and although we should always expect that, we should not sit idly and simply wait for Kṛṣṇa’s special mercy; the regular duties must be performed. It is just as when sometimes it is found that a person who never attended school or college may be recognized as a great scholar, or an honorary degree from great universities may be offered to him. But this does not mean that one should avoid school and expect to automatically receive an honorary degree from some university. Similarly, one should devoutly execute the regulative principles of devotional service and at the same time hope for Kṛṣṇa’s favor or for His devotee’s favor.

An example of rising to the stage of ecstatic love by executing the regulative principles of devotional service is given in the life story of Nārada, which is described to Vyāsadeva in Śrīmad-Bhāgavatam. Nārada tells there of his previous life and how he developed to the stage of ecstatic love. He was engaged in the service of great devotees and used to hear their talks and songs. Because he had the opportunity to hear these pastimes and songs of Kṛṣṇa from the mouths of pure devotees, he became very attracted within his heart. Because he had become so eager to hear these topics, he gradually developed within himself an ecstatic love for Kṛṣṇa. This ecstatic love is prior to the pure love of Kṛṣṇa, because in the next verse Nārada confirms that by the gradual process of hearing from the great sages he developed love of Godhead. In that connection, Nārada continues to say in the First Canto, fifth chapter, verse 28 of the Bhāgavatam, “First I passed my days in the association of the great sages during the rainy autumn season. Every morning and evening I heard them while they were singing and chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, and thus my heart gradually became purified. As soon as I heard them with great attention, the influence of the modes of material ignorance and passion disappeared, and I became firmly fixed in devotional service to the Lord.”

These are practical examples of how one can develop to the stage of ecstatic love simply by the association of pure devotees. It is essential, therefore, that one constantly associate with pure devotees who are engaged morning and evening in chanting the Hare Kṛṣṇa mantra. In this way one will get the chance to purify his heart and develop this ecstatic pure love for Kṛṣṇa.

This statement is also confirmed in the Third Canto, twenty-fifth chapter, verse 25 of Śrīmad-Bhāgavatam, where Lord Kapila says, “My dear mother, when a person is actually in association with pure devotees, the sublime potency of My devotional service can be experienced.” In other words, when a pure devotee speaks, his words act upon the hearts of the audience. What is the secret of hearing and chanting? A professional speaker cannot impress transcendental ecstasy within the hearts of the listeners. However, when a realized soul who is engaged in the service of the Lord is speaking, he has the potency to inject spiritual life within the audience. One should, therefore, seek the association of such pure, unalloyed devotees, and by such association and service a neophyte devotee will certainly develop attachment, love and devotion for the Supreme Personality of Godhead.

In the Padma Purāṇa there is the story of a neophyte devotee who, in order to raise herself to the ecstatic platform, danced all night to invoke the Lord’s grace upon her.

Sometimes, however, it is found that without undergoing any devotional process, one all of a sudden develops devotion for Lord Kṛṣṇa. This sudden development of the devotional attitude in a person must be understood as a special mercy of Kṛṣṇa or of His devotee. This apparently accidental development of ecstatic feelings through the causeless mercy of Kṛṣṇa can be divided into three groups: simply by speaking, simply by glancing and simply by good wishes.

In the Nāradīya Purāṇa there is a statement about development of ecstatic love simply by speaking. Lord Kṛṣṇa said to Nārada, “O best of the brāhmaṇas, I wish that you may develop unalloyed devotional service to Me, which is full of transcendental bliss and all auspiciousness.”

In the Skanda Purāṇa there is a statement about developing ecstatic love toward Kṛṣṇa simply by glancing. It is stated there, “When the inhabitants of Jāṅgala Province saw the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, they were so stricken with feeling that they could not withdraw their glance from Him.”

As far as heartfelt wishes are concerned, there is a statement in the Śuka-saṁhitā where Nārada tells Śrīla Vyāsadeva, “You have a son who is the greatest devotee of the Personality of Godhead, and I can observe that without any following of the regulative principles of devotional service, he is already enriched with many of the symptoms achieved by the execution of devotional service after many, many births.”

As for ecstatic love of Kṛṣṇa, there is a statement in the Seventh Canto, fourth chapter, verse 36 of Śrīmad-Bhāgavatam, in which Nārada addresses King Yudhiṣṭhira, “My dear King, it is very difficult to describe the character of Prahlāda. He developed a natural attraction for Kṛṣṇa, and whatever I can explain about his character will simply be an arrangement of words; his actual character is impossible to describe.” This means that Nārada himself admitted that the natural development of Prahlāda’s ecstatic love was by the grace of Lord Kṛṣṇa.

This natural attraction for Kṛṣṇa on the part of Prahlāda was developed simply by the mercy of Nārada. When Prahlāda Mahārāja was within the womb of his mother, she was being sympathetically instructed by Nārada about the science of devotional service, and at the same time Nārada was wishing that the child within the womb could also take advantage of the instructions. Because Nārada, an authorized devotee and great associate of the Personality of Godhead, was desiring auspiciousness for Prahlāda Mahārāja, he developed all the characteristics of a high-grade devotee. This is called natural attraction. It is caused by the special grace of the Personality of Godhead or by the special grace of a great devotee like Nārada.

There is a statement in the Skanda Purāṇa wherein Parvata Muni tells Nārada, “My dear Nārada, of all saintly persons you are so great and glorious that simply by your good wishes a lowborn hunter also has become a great, elevated devotee of Lord Kṛṣṇa.”

This ecstatic love for Kṛṣṇa can be divided into five divisions, which will be described by Śrī Rūpa Gosvāmī later on.

Глава восемнадцатая Качества человека, достигшего стадии экстатической любви (Character of One In Ecstatic Lov)

Далее Рупа Госвами описывает отличительные черты человека, развившего в себе экстатическую любовь к Кришне. Эти отличительные черты таковы:

1. Он стремится посвятить все свое время преданному служению Господу. Он не любит праздности. Он хочет служить всегда, не отвлекаясь ни на что другое, сутки напролет.

2. Он всегда невозмутим и сдержан.

3. Его не влекут к себе никакие соблазны и приманки материального мира.

4. Он не ждет материальной славы или уважения в награду за свою деятельность.

5. Он никогда не сомневается в том, что Кришна дарует ему Свою милость.

6. Он всегда горит желанием верой и правдой служить Господу.

7. Он очень привязан к воспеванию святых имен Господа.

8. Он всегда жаждет описывать трансцендентные качества Господа.

9. Он счастлив жить в месте, где проходили игры Господа: в Матхуре, Вриндаване или Двараке.

Использование времени

Беспримесный преданный, развивший в себе трансцендентную любовь к Кришне, всегда возносит молитвы Господу. Его ум постоянно поглощен мыслями о Кришне, а тело либо склоняется перед мурти Господа, либо занято каким-либо другим служением. Занимаясь этой экстатической деятельностью, он временами плачет. Так вся его жизнь целиком посвящена служению Господу, он не тратит ни мгновения ни на какие другие занятия.

Невозмутимость

Невозмутимым или сдержанным называют человека, которого не могут вывести из равновесия никакие неприятности и беспокойства. Пример такой невозмутимости мы находим в рассказе о царе Парикшите в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (19.15). Обращаясь к мудрецам, окружавшим царя в час его смерти, он говорит: «Дорогие брахманы, пожалуйста всегда смотрите на меня как на своего покорного слугу. Я пришел на берег Ганги только для того, чтобы принести свое сердце и душу к лотосным стопам Господа Кришны. Поэтому прошу вас, благословите меня, чтобы мать Ганга осталась довольна мной. Пусть на меня падет проклятие сына брахмана - я ничего не имею против этого. Единственное, о чем я прошу вас, - это чтобы в последнее мгновение моей жизни у всех вас на устах было святое имя Вишну, дабы я мог постичь Его трансцендентные качества».

Такое поведение Махараджи Парикшита, даже в последнее мгновение своей жизни остававшегося спокойным и безмятежным, является примером невозмутимости. Это одно из качеств преданного, развившего в себе экстатическую любовь к Кришне.

Отрешенность от всего материального

Чувства постоянно требуют наслаждений, но когда преданный развивает в себе трансцендентную любовь к Кришне, материальные желания перестают занимать его чувства. Такое состояние ума называется отрешенностью. Это качество в полной мере проявилось в характере царя Бхараты. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.43) говорится: «Лотосные стопы Кришны настолько пленили императора Бхарату своей красотой, что еще в юности он утратил всякую привязанность к семье, детям, друзьям, царству и прочему, так, как будто все это было испражнениями».

На этом примере можно понять, что такое отрешенность. У императора Бхараты было все, что приносит наслаждение в материальном мире, но он отказался от всего этого. Таким образом отрешенность не сводится к тому, чтобы искусственно держаться в стороне от материальных соблазнов. Отрешенным называют того, кто не обращает внимания на материальные соблазны и даже в присутствии объектов материальных привязанностей остается равнодушен к ним. Разумеется, преданный-неофит должен стараться избегать всякого рода соблазнов, но по-настоящему зрелый преданный просто не обращает на них внимания. Это истинный критерий отрешенности.

Отсутствие гордыни (смирение)

Смиренным называют такого преданного, который не гордится своими достижениями, даже если ему удалось развить в себе все качества чистой осознавшей себя души. В «Падма-пуране» рассказывается о царе Бхагиратхе, который был императором, правившим остальными царями земли, но он развил в себе такую экстатическую любовь к Кришне, что сделался нищим странником и стал просить подаяние даже в домах своих врагов и неприкасаемых. Он был настолько кроток, что почтительно склонялся перед ними.

История Индии знает много подобных примеров. Совсем недавно, около двухсот лет тому назад, крупный землевладелец по имени Лал Бабу, которому принадлежала вся земля в Калькутте, стал вайшнавом и поселился во Вриндаване. Он тоже просил подаяние, ходя от двери к двери, даже в домах своих недругов. Отправляясь просить милостыню, человек должен быть готов выслушивать оскорбления от тех, у чьих домов он остановится. Это вполне естественно. Но преданному следует терпеть эти оскорбления во имя Кришны. Настоящий преданный не брезгует никаким служением Кришне.

Великая надежда

Непоколебимая вера в благосклонность Верховной Личности Бога на санскрите называется аша-бандха. Аша-бандха проявляется в том, что человек все время думает: «Я делаю все, что в моих силах, следуя всем установленным принципам преданного служения, и потому уверен, что вернусь обратно домой, к Богу».

Эта надежда хорошо выражена в одной из молитв Рупы Госвами. Он говорит: «У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему - слушанию повествований о Кришне и прославлению Его. Метод бхакти-йоги, помогающий человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосные стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим. В довершение ко всему, я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. Поэтому мне остается только молиться Тебе, о Гопиджана-валлабха [Кришна, защитник и возлюбленный гопи]. Единственное, чего я хочу и на что надеюсь, - это любой ценой приблизиться к Твоим лотосным стопам, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой трансцендентной цели жизни». Смысл этого высказывания в том, что, вооружившись аша-бандхой, человек должен продолжать надеяться, что достигнет лотосных стоп Верховного Господа даже тогда, когда надеяться, как будто, не на что.

горячее Желание достичь успеха

Когда человек очень сильно хочет достичь успеха в преданном служении, это горячее желание называется самуткантхой, что означает «непреодолимое желание». На самом деле такое желание - это цена, которую нужно заплатить за то, чтобы достичь успеха в сознании Кришны. Все имеет цену, и прежде чем получить что-либо во владение, человек должен заплатить ее. В ведической литературе говорится, что самую драгоценную вещь - сознание Кришны - человек может обрести только тогда, когда им овладеет настойчивое желание достичь в этом успеха. Такое непреодолимое желание очень хорошо выразил Билвамангала Тхакур в своей книге «Кришна-карнамрита». Он говорит: «Я горю нетерпением увидеть мальчика из Вриндавана, чья красота пленяет всю вселенную, чьи глаза в обрамлении черных бровей напоминают лепестки лотоса и всегда с жадностью устремлены на Его преданных, а потому постоянно находятся в движении. Его глаза всегда увлажнены, а губы у Него цвета меди, и с этих губ слетают звуки, сводящие человека с ума, делая его безумнее бешеного слона. О, как я хочу увидеть Его во Вриндаване!»

Привязанность к святым именам Господа

В той же «Кришна-карнамрите» рассказывается, как Радхарани повторяла имя Кришны. Одна из подруг Радхарани говорит: «О Господь Говинда, девушка, дочь царя Вришабхану проливает сейчас слезы и в смятении повторяет Твое святое имя: «Кришна! Кришна!»»

Желание описывать трансцендентные качества Господа

Привязанность к прославлению Господа также описывается в «Кришна-карнамрите»: «Что мне сделать для Кришны, доставляющего непередаваемое блаженство, для шалуна, неугомоннее которого нет никого на свете? Самая мысль о прекрасных деяниях Кришны обладает неотразимой привлекательностью для моего сердца, и я не знаю, что мне делать!»

Привязанность к местам, где проходили игры Кришны

В книге Рупы Госвами «Падйавали» есть такие слова о Вриндаване: «Здесь жил сын Махараджи Нанды со Своим отцом, царем пастухов. В этом месте Господь сломал повозку, в которой спрятался демон Шакатасура. А здесь Дамодара, способный разрубить узел материального существования, был связан Своей матерью Йашодой».

Чистый преданный Господа Кришны живет в окрестностях Матхуры или Вриндавана и посещает все места, где проходили игры Кришны. В этих святых местах Кришна явил Свои детские игры с мальчиками-пастушками и матерью Йашодой. Преданные Господа Кришны до сих пор следуют обычаю обходить все эти места, и все, кто приходит в Матхуру или Вриндаван, всякий раз испытывают трансцендентное блаженство. И действительно, любой, кто попадает во Вриндаван, тотчас ощущает разлуку с Кришной, совершившим в этом месте так много прекрасных деяний.

О том, кто постоянно перебирает в памяти деяния Кришны, говорят, что он привязан к Кришне. Однако есть философы-имперсоналисты и мистики, которые с помощью своего так называемого преданного служения в конечном счете хотят слиться с бытием Верховного Господа. Иногда они пытаются имитировать эмоции чистого преданного, которые тот испытывает в святых местах игр Кришны, но ищут они всего лишь спасения, и потому все, что они делают, нельзя считать привязанностью.

Рупа Госвами говорит, что привязанность, присущая чистым преданным, никогда не может полностью развиться в сердцах людей, работающих ради наслаждения плодами своего труда (карми), или философов-эмпириков, потому что такая привязанность в чистом сознании Кришны - очень редкое явление, и она недостижима даже для многих освобожденных душ. Как утверждается в «Бхагавад-гите», преданное служение можно обрести, только полностью очистившись от материальной скверны. Тот, кто ставит целью лишь достижение освобождения и слияние с имперсональным брахмаджйоти, не способен развить в себе привязанность к Кришне. Кришна очень старательно оберегает эту привязанность и дарует ее только Своим чистым преданным. Такая привязанность к Кришне недоступна даже обыкновенному преданному, не говоря уже о тех, чьи сердца осквернены кармической деятельностью и ее последствиями, и тех, кто запутался в философских спекуляциях.

Есть много псевдопреданных, которые воображают себе игры Кришны, известные как ашта-каликалила. Иногда они пытаются подражать им, притворяясь, будто Кришна в облике мальчика разговаривает с ними, или делают вид, что Кришна и Радхарани пришли вместе и беседуют с ними. Когда имперсоналисты разыгрывают подобные спектакли, наивные люди, не искушенные в науке преданного служения, могут попасться на эту удочку. Но когда эту пародию видит опытный преданный, он сразу понимает, чего стоит все это мошенничество. Кому-то может показаться, что такой притворщик привязан к Кришне, но преданный никогда не спутает эту поддельную привязанность с настоящей. Однако следует заметить, что такая привязанность дает притворщику надежду на то, что в конце концов он сможет достичь уровня истинного чистого преданного служения.

Притворная привязанность бывает двух видов: отраженная и пара (трансцендентная). Когда человек, не соблюдающий регулирующих принципов преданного служения или не принявший руководства истинного духовного учителя, демонстрирует поддельную привязанность, его привязанность называют отраженной. Бывает, что человеку, который на самом деле привязан к материальным наслаждениям или освобождению, выпадает удача общаться с чистыми преданными, занятыми воспеванием святого имени Господа. По милости Господа такой человек может тоже начать воспевать святые имена. И тогда, просто благодаря общению с чистыми преданными, свет, подобный лунному, исходящий из их сердец, отражается в нем, и под влиянием чистых преданных он может проявить некое подобие привязанности, вызванное его любознательностью. Однако такая привязанность очень непрочна. В том случае, когда проявление такой отраженной привязанности приводит к избавлению от всех физических страданий, эту привязанность называют трансцендентной (пара).

Отраженная привязанность или привязанность пара развивается в человеке в процессе общения с чистым преданным или во время посещения им святых мест, в частности Вриндавана или Матхуры, и если такая привязанность к Кришне развивается в обыкновенном человеке и ему выпадает удача заниматься преданным служением в обществе чистых преданных, он тоже получает возможность достичь уровня чистого преданного служения. Итак, трансцендентная привязанность настолько могущественна, что даже когда она проявляется у обыкновенного человека, благодаря его общению с чистым преданным, она может привести такого человека на ступень совершенства. Но такая привязанность к Кришне никогда не развивается у того, кто лишен милости личного общения с чистыми преданными.

Насколько общение с чистыми преданными пробуждает в человеке привязанность к Кришне, настолько же оскорбление лотосных стоп чистых преданных может привести к ее уменьшению. Проще говоря, общение с чистыми преданными пробуждает в человеке привязанность к Кришне, но если он оскорбит лотосные стопы преданного, отраженная или трансцендентная привязанность может исчезнуть. Этот процесс напоминает убывание полной луны, которая постепенно уменьшается, пока не исчезнет совсем. Поэтому в общении с чистыми преданными нужно быть очень осторожным, стараясь избегать любых оскорблений их лотосных стоп.

Оскорбления лотосных стоп чистых преданных, в зависимости от их тяжести, по-разному сказываются на трансцендентной привязанности обоих видов. Если оскорбление очень серьезное, то привязанность может быть практически сведена на нет, а если не слишком, то привязанность может ослабеть, превратившись в привязанность второй или третьей категории.

Если преданного начинает привлекать идея освобождения или растворения в бытии брахмаджйоти, его экстаз либо постепенно убывает, доходя до уровня отраженной привязанности или привязанности пара, либо вырождается в идею аханграхопасаны. Слово аханграхопасана относится к такому живому существу, которое начинает процесс духовного познания, отождествляя себя с Верховным Господом. Для этого существует специальный термин - «монизм». Монисты считают себя едиными с Верховным Господом. И поскольку они не видят разницы между собой и Верховным Господом, они считают, что, поклоняясь себе, они поклоняются высшему целому.

Иногда можно видеть, как неофит с большим воодушевлением поет и танцует, находясь при этом под впечатлением, что слился с высшим целым. Концепция монизма не имеет ничего общего с чистым трансцендентным преданным служением. С другой стороны, в тех случаях, когда видно, что человек достиг очень высокого уровня преданности, минуя ступень следования регулирующим принципам, нужно понимать, что этот уровень преданного служения был достигнут им в прошлой жизни. По той или иной причине его духовное развитие временно приостановилось, скорее всего из-за оскорбления лотосных стоп преданного, и теперь он предпринимает следующую попытку продолжить свой путь. Подводя итог, можно сказать, что устойчивого прогресса в преданном служении можно достичь, только общаясь с чистыми преданными.

Если человек способен постепенно совершенствоваться в преданном служении, в этом нужно видеть беспричинную милость Самого Кришны. К тому, кто полностью избавился от привязанности к материальному наслаждению и развил в себе чистую экстатическую преданность, ни в коем случае не следует питать недобрых чувств, даже если в какие-то моменты своей жизни он случайно оступается и нарушает некоторые принципы преданного служения. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите», где говорится, что человек, обладающий непоколебимой верой в Верховного Господа и беззаветно преданный Ему, даже если иногда случайно и проявляет качества, не соответствующие идеалу чистого преданного, все равно должен считаться чистым. Его непоколебимая вера в преданное служение, в Господа Кришну и духовного учителя возводит его деятельность в преданном служении на очень высокий уровень.

В «Нрисимха-пуране» говорится: «Если тело и ум человека целиком заняты служением Верховному Господу, но при этом он совершает какие-либо недостойные поступки, под влиянием его непоколебимой преданности эта предосудительная деятельность в очень скором времени, несомненно, будет сведена на нет». Иногда это сравнивают с пятнами, различимыми на полной луне, которые кажутся следами от оспы. Однако эти пятна не могут затмить сияния полной луны. Подобно этому, небольшие недостатки человека, полностью погруженного в преданное служение, не следует принимать в расчет. Привязанность к Кришне - это трансцендентное блаженство. Крохотное пятнышко материального недостатка теряется посреди безграничного океана трансцендентного блаженства.

Rūpa Gosvāmī next describes the characteristics of a person who has actually developed his ecstatic love for Kṛṣṇa. The characteristics are as follows:

1. He is always anxious to utilize his time in the devotional service of the Lord. He does not like to be idle. He wants service always, twenty-four hours a day, without deviation.

2. He is always reserved and perseverant.

3. He is always detached from all material attraction.

4. He does not long for any material respect in return for his activities.

5. He is always certain that Kṛṣṇa will bestow His mercy upon him.

6. He is always very eager to serve the Lord faithfully.

7. He is very much attached to the chanting of the holy names of the Lord.

8. He is always eager to describe the transcendental qualities of the Lord.

9. He is very pleased to live in a place where the Lord’s pastimes are performed, e.g., Mathurā, Vṛndāvana or Dvārakā.

UTILIZATION OF TIME

An unalloyed devotee who has developed ecstatic love for Kṛṣṇa is always engaging his words in reciting prayers to the Lord. Within the mind he is always thinking of Kṛṣṇa, and with his body he either offers obeisances by bowing down before the Deity or engages in some other service. During these ecstatic activities he sometimes sheds tears. In this way his whole life is engaged in the service of the Lord, with not a moment wasted on any other engagement.

PERSEVERANCE

When a person is undisturbed even in the presence of various causes of disturbance, he is called reserved and perseverant. An example of this perseverance and reservation is found in the behavior of King Parīkṣit, as described in the First Canto, nineteenth chapter, verse 15 of Śrīmad-Bhāgavatam. The king says there to all the sages present before him at the time of his death, “My dear brāhmaṇas, you should always accept me as your surrendered servant. I have come to the bank of the Ganges just to devote my heart and soul unto the lotus feet of Lord Kṛṣṇa. So please bless me that mother Ganges may also be pleased with me. Let the curse of the brāhmaṇa’s son fall upon me – I do not mind. I only request that at the last moment of my life all of you will kindly chant the holy name of Viṣṇu so that I may realize His transcendental qualities.”

This example of Mahārāja Parīkṣit’s behavior, his remaining patient even at the last point of his life, his undisturbed condition of mind, is an example of reservation. This is one of the characteristics of a devotee who has developed ecstatic love for Kṛṣṇa.

DETACHMENT

The senses are always desiring sense enjoyment, but when a devotee develops transcendental love for Kṛṣṇa his senses are no longer attracted by material desires. This state of mind is called detachment. There is a nice example of this detachment in connection with the character of King Bharata. In the Fifth Canto, fourteenth chapter, verse 43 of Śrīmad-Bhāgavatam it is stated, “Emperor Bharata was so attracted by the beauty of the lotus feet of Kṛṣṇa that even in his youthful life he gave up all kinds of attachments to family, children, friends, kingdom, etc., as though they were untouchable stools.”

Emperor Bharata provides a typical example of detachment. He had everything enjoyable in the material world, but he left it. This means that detachment does not mean artificially keeping oneself aloof and apart from the allurements of attachment. Even in the presence of such allurements, if one can remain unattracted by material attachments, he is called detached. In the beginning, of course, a neophyte devotee must try to keep himself apart from all kinds of alluring attachments, but the real position of a mature devotee is that even in the presence of all allurements, he is not at all attracted. This is the actual criterion of detachment.

PRIDELESSNESS

When a devotee, in spite of possessing all the qualities of pure realization, is not proud of his position, he is called prideless. In the Padma Purāṇa it is stated that King Bhagīratha was the emperor above all other kings, yet he developed such ecstatic love for Kṛṣṇa that he became a mendicant and went out begging even to the homes of his political enemies and untouchables. He was so humble that he respectfully bowed down before them.

There are many similar instances in the history of India. Even very recently, about two hundred years ago or less, one big landlord known as Lal Babu, a Calcutta landholder, became a Vaiṣṇava and lived in Vṛndāvana. He was also begging from door to door, even at the homes of his political enemies. Begging involves being ready to be insulted by persons to whose home one has come. That is natural. But one has to tolerate such insults for the sake of Kṛṣṇa. The devotee of Kṛṣṇa can accept any position in the service of Kṛṣṇa.

GREAT HOPE

The strong conviction that one will certainly receive the favor of the Supreme Personality of Godhead is called in Sanskrit āśā-bandha. Āśā-bandha means to continue to think, “Because I’m trying my best to follow the routine principles of devotional service, I am sure that I will go back to Godhead, back to home.”

In this connection, one prayer by Rūpa Gosvāmī is sufficient to exemplify this hopefulness. He says, “I have no love for Kṛṣṇa, nor for the causes of developing love of Kṛṣṇa – namely, hearing and chanting. And the process of bhakti-yoga, by which one is always thinking of Kṛṣṇa and fixing His lotus feet in the heart, is also lacking in me. As far as philosophical knowledge or pious works are concerned, I don’t see any opportunity for me to execute such activities. But above all, I am not even born of a nice family. Therefore I must simply pray to You, Gopījana-vallabha [Kṛṣṇa, maintainer and beloved of the gopīs]. I simply wish and hope that some way or other I may be able to approach Your lotus feet, and this hope is giving me pain, because I think myself quite incompetent to approach that transcendental goal of life.” The purport is that under this heading of āśā-bandha, one should continue to hope against hope that some way or other he will be able to approach the lotus feet of the Supreme Lord.

EAGERNESS FOR ACHIEVING THE DESIRED SUCCESS

When one is sufficiently eager to achieve success in devotional service, that eagerness is called samutkaṇṭhā. This means “complete eagerness.” Actually this eagerness is the price for achieving success in Kṛṣṇa consciousness. Everything has some value, and one has to pay the value before obtaining or possessing it. It is stated in the Vedic literature that to purchase the most valuable thing, Kṛṣṇa consciousness, one has to develop intense eagerness for achieving success. This intense eagerness is very nicely expressed by Bilvamaṅgala Ṭhākura in his book Kṛṣṇa-karṇāmṛta. He says, “I am eagerly waiting to see that boy of Vṛndāvana whose bodily beauty is captivating the whole universe, whose eyes are always bounded by black eyebrows and expanded like lotus petals, and who is always eagerly glancing over His devotees and therefore moving slightly here and there. His eyes are always moist, His lips are colored like copper, and through those lips there comes a sound vibration which drives one madder than a mad elephant. I want so much to see Him at Vṛndāvana!”

ATTACHMENT TO CHANTING THE HOLY NAMES OF THE LORD

In the same Kṛṣṇa-karṇāmṛta there is another statement about the chanting of Rādhārāṇī. It is said by one of the associates of Rādhārāṇī, “O Lord Govinda, the girl who is the daughter of King Vṛṣabhānu is now shedding tears, and She is anxiously chanting Your holy name – ‘Kṛṣṇa! Kṛṣṇa!’ ”

EAGERNESS TO DESCRIBE THE LORD’S TRANSCENDENTAL QUALITIES

Attachment for chanting the glories of the Lord is also expressed in the Kṛṣṇa-karṇāmṛta as follows: “What shall I do for Kṛṣṇa, who is pleasing beyond all pleasurable conceptions, and who is naughtier than all restless boys? The idea of Kṛṣṇa’s beautiful activities is attracting my heart, and I do not know what I can do!”

ATTRACTION FOR LIVING IN A PLACE WHERE KṚṢṆA HAS HIS PASTIMES

In the book Padyāvalī by Rūpa Gosvāmī there is the following statement about Vṛndāvana: “In this place the son of Mahārāja Nanda used to live with His father, who was king of all cowherd men. In this place Lord Kṛṣṇa broke the cart in which the Śakaṭāsura demon was concealed. At this place Dāmodara, who can cut the knot of our material existence, was tied up by His mother, Yaśodā.”

A pure devotee of Lord Kṛṣṇa resides in the district of Mathurā or Vṛndāvana and visits all the places where Kṛṣṇa’s pastimes were performed. At these sacred places Kṛṣṇa displayed His childhood activities with the cowherd boys and mother Yaśodā. The system of circumambulating all these places is still current among devotees of Lord Kṛṣṇa, and those coming to Mathurā and Vṛndāvana always feel transcendental pleasure. Actually, if someone goes to Vṛndāvana, he will immediately feel separation from Kṛṣṇa, who performed such nice activities when He was present there.

Such attraction for remembering Kṛṣṇa’s activities is known as attachment for Kṛṣṇa. There are impersonalist philosophers and mystics, however, who by a show of devotional service want ultimately to merge into the existence of the Supreme Lord. They sometimes try to imitate a pure devotee’s sentiment for visiting the holy places where Kṛṣṇa had His pastimes, but they simply have a view for salvation, and so their activities cannot be considered attachment.

It is said by Rūpa Gosvāmī that the attachment exhibited by pure devotees for Kṛṣṇa cannot possibly be perfected in the hearts of fruitive workers (karmīs) or mental speculators because such attachment in pure Kṛṣṇa consciousness is very rare and not possible to achieve even for many liberated persons. As stated in Bhagavad-gītā, liberation from material contamination is the stage at which devotional service can be achieved. For a person who simply wants to have liberation and to merge into the impersonal brahma-jyotir, attachment to Kṛṣṇa is not possible to acquire. This attachment is very confidentially kept by Kṛṣṇa and is bestowed only upon pure devotees. Even ordinary devotees cannot have such pure attachment for Kṛṣṇa. Therefore, how is it possible for success to be achieved by persons whose hearts are contaminated by the actions and reactions of fruitive activities and who are entangled by various types of mental speculation?

There are many so-called devotees who artificially think of Kṛṣṇa’s pastimes known as aṣṭa-kālīya-līlā. Sometimes one may artificially imitate these, pretending that Kṛṣṇa is talking with him in the form of a boy, or else one may pretend that Rādhārāṇī and Kṛṣṇa both have come to him and are talking with him. Such characteristics are sometimes exhibited by the impersonalist class of men, and they may captivate some innocent persons who have no knowledge in the science of devotional service. However, as soon as an experienced devotee sees all of these caricatures, he can immediately evaluate such rascaldom. If such a pretender is sometimes seen possessing imitative attachment to Kṛṣṇa, that will not be accepted as real attachment. It may be said, however, that such attachment gives the pretender hope that he may eventually rise onto the actual platform of pure devotional service.

This imitative attachment can be divided into two headings – namely, shadow attachment and parā (transcendental) attachment. If someone, without undergoing the regulative principles of devotional service or without being guided by a bona fide spiritual master, shows such imitative attachment, this is called shadow attachment. Sometimes it is found that a person actually attached to material enjoyment or salvation has the good fortune to associate with pure devotees while they are engaged in chanting the holy name of the Lord. By the good grace of the Lord one may also cooperate and join in the chanting. At that time, simply by the association of such pure devotees, the moonlike rays from their hearts reflect on him, and by the influence of the pure devotees he may show some likeness of attachment caused by inquisitiveness, but this is very flickering. And if by the manifestation of such shadow attachment one feels the disappearance of all material pangs, then it is called parā attachment.

Such shadow attachment or parā attachment can develop if one associates with a pure devotee or visits holy places like Vṛndāvana or Mathurā, and if an ordinary man develops such attachment for Kṛṣṇa and fortunately performs devotional activities in the association of pure devotees, he can also rise to the platform of pure devotional service. The conclusion is that transcendental attachment is so powerful that if such attachment is seen manifested even in some common man, by the association of a pure devotee it can bring one to the perfectional stage. But such attachment for Kṛṣṇa cannot be invoked in a person without his being sufficiently blessed by the association of pure devotees.

As attachment can be invoked by the association of pure devotees, so attachment can also be extinguished by offenses committed at the lotus feet of pure devotees. To be more clear, by the association of pure devotees attachment for Kṛṣṇa can be aroused, but if one commits offenses at the lotus feet of a devotee, one’s shadow attachment or parā attachment can be extinguished. This extinguishing is like the waning of the full moon, which gradually decreases and at last becomes dark. One should therefore be very careful while associating with pure devotees to guard against committing an offense at their lotus feet.

Transcendental attachment, either shadow or parā, can be nullified by different degrees of offenses at the lotus feet of pure devotees. If the offense is very serious, then one’s attachment becomes almost nil, and if the offense is not very serious, one’s attachment can become second class or third class.

If someone becomes attached to the principles of salvation or to merging into the existence of the brahma-jyotir, his ecstasies gradually diminish into shadow and parā attachment or else transform into the principles of ahaṅgrahopāsanā. This ahaṅgrahopāsanā describes a living entity when he begins spiritual realization by identifying himself with the Supreme Lord. This state of self-realization is technically known as monism. The monist thinks himself one with the Supreme Lord. Thus, because he does not differentiate between himself and the Supreme Lord, it is his view that by worshiping himself he is worshiping the supreme whole.

Sometimes it is found that a neophyte is taking part in chanting and dancing very enthusiastically, but within himself he is under the impression that he has become one with the supreme whole. This conception of monism is completely different from pure, transcendental devotional service. If, however, it is seen that a person has developed a high standard of devotion without having undergone even the regulative principles, it is to be understood that his status of devotional service was achieved in a former life. For some reason or another it had been temporarily stopped, most probably by an offense committed at the lotus feet of a devotee. Now, with a good second chance, it has again begun to develop. The conclusion is that steady progress in devotional service can be attained only in the association of pure devotees.

If one can gradually advance his status in devotional service, this is understood to be due to the causeless mercy of Kṛṣṇa Himself. If a person is completely detached from material enjoyment and has developed pure ecstatic devotion, even if he is sometimes accidentally found not living up to the standard of devotional service, one should not be envious of him. It is confirmed also in Bhagavad-gītā that a devotee who has unflinching faith in and devotion to the Lord, even if sometimes found to be accidentally deviated from pure devotional characteristics, should still be counted among the pure. Unflinching faith in devotional service, in Lord Kṛṣṇa and in the spiritual master makes one highly elevated in the activities of devotional service.

In the Nṛsiṁha Purāṇa it is stated, “If a person has completely engaged his mind, body and activities in the service of the Supreme Godhead, but externally he is found to be engaged in some abominable activities, these abominable activities will surely be very quickly vanquished by the influence of his staunch devotional force.” The example is given that on the full moon there are some spots that may appear to be pockmarks. Still, the illumination spread by the full moon cannot be checked. Similarly, a little fault in the midst of volumes of devotional service is not at all to be counted as a fault. Attachment for Kṛṣṇa is transcendental bliss. Amid unlimited volumes of transcendental bliss, a spot of some material defect cannot act in any way.

Глава девятнадцатая Преданное служение в чистой любви к Богу (Devotional Service In Pure Love of God)

Когда желание любить Кришну в присущей для данного преданного форме отношений с Ним углубляется, чувство такого преданного называют чистой любовью к Богу. Преданный начинает с того, что действует в соответствии с регулирующими принципами преданного служения, выполняя указания своего духовного учителя. Когда в процессе этого он полностью очищается от материальной скверны, в нем развиваются привязанность и вкус к преданному служению. Со временем, углубляясь, привязанность и вкус превращаются в любовь. На самом деле слово «любовь» можно употреблять только для обозначения отношений с Личностью Бога. Оно неприменимо к отношениям, характерным для материального мира. То, что в материальном мире называют любовью, есть не что иное, как вожделение. Между понятиями любви и вожделения лежит пропасть, они так же отличаются друг от друга, как золото от железа. В «Нарада-панчаратре» ясно сказано, что великие авторитеты - Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада - называют чистой любовью к Богу такое состояние человека, в котором его вожделение полностью перенесено на Всевышнего, а его представления о родственной близости тоже связаны только со Всевышним.

Великие авторитеты, в частности Бхишма, объясняют, что любовь к Богу подразумевает полный отказ от так называемой любви к кому бы то ни было другому. По мнению Бхишмы, любовь подразумевает сосредоточение всех своих чувств на одной личности и утрату привязанности ко всем остальным. Верховная Личность Бога становится объектом такой чистой любви по двум причинам: либо от переживания экстаза, либо по беспричинной милости Самой Верховной Личности Бога.

Экстаз

Выполнение правил и ограничений преданного служения, установленных богооткровенными писаниями и истинным духовным учителем, - могущественный метод пробуждения экстатической любви к Богу. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.40) эта экстатическая любовь, пробуждающаяся в ходе регулируемого преданного служения, описывается следующим образом: «Следуя регулирующим принципам преданного служения, преданный развивает свое врожденное сознание Кришны, и когда при этом сердце его размягчается, он начинает петь и танцевать, как сумасшедший. Повторяя святое имя Господа, он то плачет, то начинает бредить, то поет, то, не обращая внимания на окружающих, пускается в пляс, как безумец».

Экстатическая любовь, вызванная спонтанной любовной привязанностью, описывается в «Падма-пуране». Известная красавица Чандраканти строго хранила целомудрие, чтобы получить в мужья Кришну. Она постоянно медитировала на трансцендентный образ Господа и пела Ему славу. Она не хотела себе никакого другого мужа. Она твердо решила, что ее мужем будет только Господь Кришна.

Особая милость Господа

Если преданный постоянно общается с Господом, все время пребывая в состоянии экстатической любви, нужно понимать, что он возведен до этого положения Самим Господом, проявившим к нему особую беспричинную милость. Пример такой особой милости приводится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.7), где Господь Кришна говорит Уддхаве: «Гопи Вриндавана не изучали Вед, чтобы обрести Меня. Они никогда не совершали паломничества по святым местам, не придерживались регулирующих принципов и не подвергали себя аскезам. Только общение со Мной возвело их на высшую ступень совершенства в преданном служении».

На примерах Чандраканти из «Падма-пураны» и гопи из «Шримад-Бхагаватам» видно, что если преданный постоянно думает о Кришне и всегда поет Ему славу в экстазе любви, то в каком бы состоянии он ни находился, по особой милости Господа Кришны он обязательно достигнет высшего совершенства ничем не оскверненной преданной любви. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: «Если человек поклоняется, Хари, Верховному Господу, чтит и любит Его, это свидетельствует о том, что он уже совершил всевозможные аскезы и покаяния и практиковал все прочие методы самоосознания. С другой стороны, если, пройдя через всевозможные аскезы и покаяния и выполнив все упражнения мистической йоги, человек не развивает в себе любви к Хари, то следует считать, что все это было пустой тратой времени. Тот, кто видит Кришну внутри и вне себя, превзошел все аскезы и покаяния, совершаемые ради самоосознания. А если после аскез и покаяний человек не обрел способности видеть Кришну внутри и снаружи, то все его жертвы были напрасны».

Спонтанная привязанность к Кришне, возникающая по беспричинной милости Господа, может проявляться в двух формах: как глубокое благоговение перед величием Господа и как стихийно возникающая привязанность к Кришне, не вызванная никакими внешними причинами. Как говорится в «Нарада-панчаратре», тому, чье глубокое благоговение перед величием Верховного Господа превращается в сильную привязанность к Богу и непоколебимую любовь к Нему, безусловно, гарантированы четыре вида освобождения, приемлемого для вайшнавов: достижение той же формы тела, что у Господа; обретение тех же богатств, какими владеет Господь; проживание на одной планете с Господом и возможность вечно общаться с Господом. Вайшнавское освобождение в корне отличается от освобождения майавади - растворения в сиянии Господа.

«Нарада-панчаратра» определяет чистое, беспримесное преданное служение как служение, которое не мотивировано никакой личной выгодой. Единственный способ привлечь к себе внимание Господа - это постоянно находиться в состоянии любви к Кришне и всегда сосредоточивать на Нем все свои помыслы. Иначе говоря, чистым вайшнавом нужно считать того, кто постоянно размышляет об образе Господа Кришны.

Обычно преданного, который достиг беспричинной милости Господа, строго следуя всем правилам и ограничениям преданного служения, начинают привлекать непревзойденное величие Господа, Его трансцендентная красота и спонтанное преданное служение Ему. Другими словами, оценить трансцендентную красоту Господа во всей полноте способен только тот, кто соблюдает регулирующие принципы преданного служения. Но в любом случае преданный может занять такое высокое положение только благодаря особой милости Господа к нему.

Общение с чистыми преданными

Различные методы развития любви к Богу уже были описаны выше, но здесь Шрила Рупа Госвами в общих чертах описывает самый короткий путь достижения этого возвышенного положения. Развитие экстатической любви к Богу начинается с веры. Есть много обществ и объединений чистых преданных, и если человек, имея небольшую веру, начинает общаться с ними, он очень быстро совершенствуется в чистом преданном служении. Воздействие чистого преданного проявляется в том, что когда человек, обладающий некоторой верой, начинает общаться с чистым преданным, он получает возможность слушать о Господе из авторитетных писаний, в частности «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». И тогда по милости Господа, пребывающего в сердце каждого, в нем постепенно развивается вера в эти авторитетные писания. Это первая стадия общения с чистыми преданными. На второй стадии, когда человек достигает некоторой зрелости в бхакти, в нем само собой просыпается желание следовать принципам преданного служения под руководством чистого преданного, приняв его своим духовным учителем. На следующей ступени преданный занимается регулируемым преданным служением под руководством духовного учителя, в результате чего полностью прекращает нежелательную деятельность. Когда человек оставляет все нежелательные занятия, его вера становится непоколебимой, и в нем развивается сначала трансцендентный вкус к преданному служению, затем привязанность, потом экстаз и на последней ступени к нему приходит чистая любовь к Богу. Таковы стадии развития чистой любви.

Такого успеха в жизни могут достичь только самые удачливые люди. Те, кто изучает Ведические писания теоретически, не в состоянии понять, каким образом происходит эта эволюция. Поэтому в «Нарада-панчаратре» Господь Шива говорит Парвати: «О верховная богиня, знай же, что человек, развивший в себе экстатическую любовь к Верховной Личности Бога и в силу этой любви постоянно погруженный в трансцендентное блаженство, даже не ощущает ни материального горя, ни счастья, порождаемых телом и умом».

За любовной привязанностью и любовными отношениями, которые являются различными ветвями изначального древа любви, следуют многообразные проявления любви, которые мы не будем обсуждать здесь. Эти проявления описаны Санатаной Госвами в его «Бхагаватамрите». Любовная привязанность и любовные отношения - это очень сокровенная тема, но Санатана Госвами раскрывает ее очень подробно и без обиняков.

Так Шри Рупа Госвами завершает первую часть «Бхакти-расамрита-синдху», надеясь, что его трактат доставит трансцендентное наслаждение Санатане Госвами, утвердившему трансцендентную красоту, и Гопале Бхатте Госвами, Шри Рагхунатхе Бхатте Госвами и Рагхунатхе дасу Госвами. Из этого перечисления следует, что великий Шрила Джива Госвами еще не проявил себя к тому времени, когда писалась «Бхакти-расамрита-синдху».

When one’s desire to love Kṛṣṇa in one’s particular relationship becomes intensified, this is known as pure love of Godhead. In the beginning a devotee is engaged in the regulative principles of devotional service by the order of his spiritual master. When one thereby becomes completely purified of all material contamination, there develops an attachment and taste for devotional service. This taste and attachment, when gradually intensified in the course of time, becomes love. The word love can actually be applied only in relationship with the Personality of Godhead. In the material world, love is not applicable at all. What goes on under the name of love in the material world is nothing but lust. There is a gulf of difference between love and lust, like the difference between gold and iron. In the Nārada Pañcarātra it is clearly stated that when lust is completely transferred to the Supreme Godhead and the concept of kinship is completely reposed in Him, such is accepted as pure love of God by great authorities like Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava and Nārada.

Great authorities like Bhīṣma have explained that love of Godhead means completely giving up all so-called love for any other person. According to Bhīṣma, love means reposing one’s affection completely upon one person, withdrawing all affinities for any other person. This pure love can be transferred to the Supreme Personality of Godhead under two conditions – out of ecstasy and out of the causeless mercy of the Supreme Personality of Godhead Himself.

ECSTASY

Ecstatic love of Godhead can be potently invoked simply by following the rules and regulations of devotional service as they are prescribed in scriptures, under the direction of a bona fide spiritual master. In the Eleventh Canto, second chapter, verse 40 of Śrīmad-Bhāgavatam, this ecstatic love, born of the execution of regulative devotional service, is explained: “A devotee, in the course of executing the regulative principles of devotional service, develops his natural Kṛṣṇa consciousness, and being thus softened at heart he chants and dances like a madman. While performing chanting of the holy name of the Lord, he sometimes cries, sometimes talks wildly, sometimes sings and sometimes – without caring for any outsider – dances like a madman.

In the Padma Purāṇa there is a statement about ecstatic love born of spontaneous affection. Candrakānti, a celebrated fair-faced girl, rigidly observed celibacy in order to obtain Kṛṣṇa as her husband. She always engaged herself in meditating on the transcendental form of the Lord and always chanted the glories of the Lord. She did not desire to accept anyone else as her husband. She had firmly decided that only Lord Kṛṣṇa would be her husband.

THE LORD’S EXTRAORDINARY MERCY

When a devotee is found to be always associated with the Lord in ecstatic love, it is to be understood that such a position has been awarded by the Lord Himself out of His causeless extraordinary mercy. An example of such extraordinary mercy is given in the Eleventh Canto, twelfth chapter, verse 7 of Śrīmad-Bhāgavatam, wherein Lord Kṛṣṇa tells Uddhava, “The gopīs in Vṛndāvana did not study the Vedas to achieve Me. Nor had they ever been to holy places of pilgrimage. Nor did they devoutly execute any regulative principle. Nor did they undergo any kind of austerity. It is simply by My association that they have attained the highest perfection of devotional service.”

From the example of Candrakānti as found in the Padma Purāṇa and from the example of the gopīs as found in Śrīmad-Bhāgavatam, it appears that a devotee who always thinks of Kṛṣṇa and who always chants His glories in ecstatic love, regardless of his condition, will attain the highest perfection of unalloyed devotional love due to Lord Kṛṣṇa’s extraordinary mercy. This is confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam: “If a person worships, adores and loves Hari, the Supreme Lord, he should be understood to have finished all kinds of austerities, penances and similar processes for self-realization. On the other hand, if after undergoing all types of austerities, penances and mystic yoga practices one does not develop such love for Hari, then all his performances are to be considered a useless waste of time. If someone always sees Kṛṣṇa inside and out, then it is to be understood that he has surpassed all austerities and penances for self-realization. And if, after executing all kinds of penances and austerities, one cannot always see Kṛṣṇa inside and out, then he has executed his performances uselessly.”

Spontaneous attraction to Kṛṣṇa, which is said to be due to the extraordinary mercy of the Lord, can be placed under two headings: one is profound veneration for the greatness of the Lord, and the other is one’s being automatically attracted to Kṛṣṇa without any extraneous consideration. In the Nārada Pañcarātra it is said that if on account of profound veneration for the greatness of the Supreme Lord one attains a great affection and steady love for Him, one is certainly assured of attaining the four kinds of Vaiṣṇava liberation – namely, achieving the same bodily features as the Lord, achieving the same opulence as the Lord, dwelling on the planet where the Lord is residing, and attaining eternal association with the Lord. The Vaiṣṇava liberation is completely different from the Māyāvāda liberation, which is simply a matter of being merged into the effulgence of the Lord.

In the Nārada Pañcarātra pure, unalloyed devotional service is explained as being without any motive for personal benefit. If a devotee is continuously in love with Lord Kṛṣṇa and his mind is always fixed upon Him, that devotional attitude will prove to be the only means of attracting the attention of the Lord. In other words, a Vaiṣṇava who is incessantly thinking of the form of Lord Kṛṣṇa is to be known as a pure Vaiṣṇava.

Generally, a devotee who has achieved the causeless mercy of the Lord on account of following the strict rules and regulations of devotional service becomes attracted by the supreme greatness of the Lord, by the transcendental beauty of the Lord and by the spontaneous execution of devotional service. To be more clear, by executing the regulative principles of devotional service one can fully appreciate the transcendental beauty of the Lord. In any case, such exalted positions are possible only by the extraordinary mercy of the Lord upon the devotee.

ASSOCIATION WITH PURE DEVOTEES

Although many different processes for developing love of Godhead have been explained so far, Śrīla Rūpa Gosvāmī now gives us a general description of how one can best achieve such a high position. The beginning of ecstatic love of Godhead is basically faith. There are many societies and associations of pure devotees, and if someone with just a little faith begins to associate with such societies, his advancement to pure devotional service is rapid. The influence of a pure devotee is such that if someone comes to associate with him with a little faith, one gets the chance of hearing about the Lord from authoritative scriptures like Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. Thus, by the mercy of the Lord, who is situated in everyone’s heart, one gradually develops his faith in the descriptions of such authoritative scriptures. This is the first stage of association with pure devotees. In the second stage, after one becomes a little advanced and mature, he automatically offers to follow the principles of devotional service under the guidance of the pure devotee and accepts him as the spiritual master. In the next stage, under the guidance of the spiritual master, the devotee executes regulative devotional service, and as a result of such activities, he becomes freed from all unwanted occupations. When he is freed from unwanted occupations, his faith becomes steadily fixed, and he develops a transcendental taste for devotional service, then attachment, then ecstasies, and in the last stage there is pure love of Godhead. These are the different stages of the development of pure love.

Only the most fortunate persons can achieve such success in life. Those who are simply academic students of the Vedic scriptures cannot appreciate how such a development takes place. In the Nārada Pañcarātra Lord Śiva therefore tells Pārvatī, “My dear supreme goddess, you may know from me that any person who has developed the ecstasy of love for the Supreme Personality of Godhead, and who is always merged in transcendental bliss on account of this love, cannot even perceive the material distress or happiness coming from the body or mind.”

The affection and the dealings of love that are different branches of the original tree of love precede many varieties of affectionate manifestations that will not be discussed here. These different manifestations have been described by Sanātana Gosvāmī in his Bhāgavatāmṛta. Although the subject of such affections and dealings of love is very confidential, Sanātana Gosvāmī has described them very explicitly.

Śrī Rūpa Gosvāmī thus concludes the first division of the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, offering up his treatise for the transcendental pleasure of Sanātana Gosvāmī, who has established the transcendental beauty, and of Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī and Raghunātha dāsa Gosvāmī. It appears from this statement that the great Śrīla Jīva Gosvāmī was not yet active when Bhakti-rasāmṛta-sindhu was written.

Так заканчивается изложение Бхактиведанты первой части «Бхакти-расамрита-синдху», в которой повествование подходит к описанию экстатической любви к Богу, содержащемуся в следующей части.

Часть вторая

Глава двадцатая Трансцендентная раса (Transcendental Mellow)

Приступая ко второй части «Бхакти-расамрита-синдху», автор в почтении склоняется перед «Санатаной». Под Санатаной можно понимать либо Самого Шри Кришну, либо Санатану Госвами, старшего брата и духовного учителя Рупы Госвами. Если под «Санатаной» подразумевается Шри Кришна, почтение выражается Ему потому, что Он обладает несравненной красотой и является убийцей демона Агхи. Если же под Санатаной имеется в виду Санатана Госвами, то Рупа Госвами выражает ему свое почтение потому, что очень нежно относился к нему и всегда ему служил, а также потому, что он уничтожает все грехи. В этой части «Бхакти-расамрита-синдху» автор намеревается описать общие признаки трансцендентной расы (любовного состояния), в которой выполняется преданное служение.

В данном разделе «Бхакти-расамрита-синдху» обсуждаются пять основных тем: 1) вибхава - особые признаки и причины экстаза; 2) анубхава - последующий экстаз; 3) саттвика-бхава - органический, или, иначе, экзистенциальный экстаз; 4) вйабхичари-бхава - энергичный экстаз и 5) стхайи-бхава безудержный, непрерывный экстаз.

Разные люди по-разному понимают слово раса, используемое в «Бхакти-расамрита-синдху», поскольку ему очень трудно подобрать точный английский эквивалент. Однако мы видели, что наш духовный учитель переводил слово раса как mellow^{^[12]}. Мы последуем его примеру и будем переводить его так же.

Расой называют особое любовное состояние, в котором находится преданный, наслаждаясь своими любовными отношениями с Верховной Личностью Бога. Различные типы рас в их совокупности помогают человеку ощутить истинный вкус преданного служения, давая ему возможность испытать высочайшую степень трансцендентного экстаза. Несмотря на то что это трансцендентное состояние целиком выходит за пределы нашего опыта, мы вслед за Шрилой Рупой Госвами, насколько это в наших силах, попытаемся его описать.

Если деятельность человека не будет приносить ему наслаждения какой-либо формой расы, или любовного состояния, он не сможет продолжать заниматься ею. В трансцендентной жизни в сознании Кришны и в преданном служении тоже должна быть своя раса - особый вкус, приносимый этим служением. Как правило, это наслаждение доставляет нам повторение святых имен, слушание, поклонение в храме и служение Господу. Итак, если человек ощущает трансцендентное блаженство, про него говорят, что он «наслаждается расой«. Точнее говоря, все многообразные ощущения счастья, которые доставляет нам преданное служение, могут быть названы расами преданного служения.

Далеко не каждый в процессе преданного служения может испытать блаженство трансцендентной расы, так как это сладостное любовное состояние возникает только в результате деятельности, которую человек совершал в прошлой жизни, или благодаря общению с чистыми преданными. Как объяснялось выше, общение с чистыми преданными способно вселить в человека веру в преданное служение. Понастоящему насладиться вкусом преданного служения может только тот, кто, общаясь с чистым преданным, укрепил в себе эту веру, или тот, кто занимался преданным служением в прошлой жизни. Иначе говоря, обыкновенный человек может изведать это трансцендентное наслаждение, только если ему выпадет чрезвычайная удача находиться в обществе преданных или продолжать преданное служение, начатое в прошлой жизни.

Постепенный процесс духовного развития до стадии преданного служения описан в Первой песни «Шримад-Бхагаватам»: «Все начинается со слушания о Господе Кришне в обществе преданных, которые сами очистили свои сердца, общаясь с чистыми преданными. Слушание повествований о трансцендентных деяниях Господа дает человеку возможность постоянно ощущать трансцендентное блаженство». Это объяснено и в «Бхагавад-гите», где говорится, что первым явным признаком достижения человеком духовного уровня является то, что он все время пребывает в радостном состоянии духа. Это радостное состояние приходит к человеку либо в результате чтения «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», либо в результате общения с людьми, интересующимися духовной жизнью в сознании Кришны, особенно с теми, кто твердо решил заслужить благосклонность Говинды, занимаясь трансцендентным любовным служением у Его лотосных стоп. У того, кто, воодушевленный этими эмоциями, постоянно занимается регулируемым преданным служением, стремясь доставить удовольствие Верховной Личности Бога, развиваются два непреодолимых импульса, которые подпадают под определение вибхавы. Так преданный наслаждается трансцендентным блаженством.

Необоримая любовь к Кришне может быть вызвана несколькими причинами. Ее источником могут быть: Сам Кришна, преданные Кришны и игра Кришны на флейте. Иногда они усиливают любовь преданного, а иногда препятствуют ей.

Экстатическое состояние характеризуется восемью трансцендентными признаками, проявляющимися в теле преданного. Все эти проявления возможны только в результате смешения пяти упомянутых выше форм экстатических эмоций. Блаженство экстаза немыслимо без совмещения этих пяти экстатических начал. И под вибхавой подразумевают как раз эту причину или основу наслаждения трансцендентной расой. Вибхава бывает двух видов: основная и побуждающая, дающая импульс. В «Агни-пуране» вибхава описывается так: «Основа, на которой возникает экстатическая любовь, называется вибхавой. Вибхава подразделяется на два вида: основную и побуждающую». Иначе говоря, существует два вида экстатической любви. Объектом основной экстатической любви является Кришна и Его преданный. Господь Кришна является объектом основной экстатической любви, тогда как Его чистый преданный, исполненный такой любви, является объектом побуждающей экстатической любви. Таким образом, побуждающая экстатическая любовь - это любовь, развивающаяся в преданном при виде того, что напоминает ему о Кришне.

Господь Кришна, обладающий непостижимыми энергиями и качествами чид и ананда трансцендентным знанием и блаженством, является основной причиной экстатической любви. Принимая формы Своих многообразных воплощений и экспансий, Господь Кришна также становится источником (побудительной причиной) экстатической любви. В «Шримад-Бхагаватам» есть стих, появляющийся там в связи с описанием брахма-вимохана-лилы, который до некоторой степени характеризует этот побудительный, дающий импульс аспект экстатической любви. Когда Кришна распространил Себя во множество мальчиков пастушков, телят и коров, приведя этим в замешательство Брахму, старший брат Кришны, Шри Баладева (непосредственная экспансия Самого Кришны), пораженный этим зрелищем, воскликнул: «Поразительно - все эти мальчики-пастушки, телята и коровы вызывают во мне ту же экстатическую любовь, которую я питаю к Кришне!» Эта мысль заставила его застыть от изумления. Это один из примеров того, как Сам Кришна становится объектом и источником экстатической любви в ее побудительном аспекте.

In this second division of Bhakti-rasāmṛta-sindhu the author offers his respectful obeisances unto “Sanātana.” This Sanātana can be interpreted as either Śrī Kṛṣṇa Himself or as Sanātana Gosvāmī, the elder brother and spiritual master of Rūpa Gosvāmī. In the case where “Sanātana” is accepted to mean Śrī Kṛṣṇa, the obeisances are offered to Kṛṣṇa because He is naturally so beautiful and because He is the killer of the demon Agha. If it is interpreted to mean Sanātana Gosvāmī, then it is because he is so greatly favored by Rūpa Gosvāmī, being always served by him, and because he is the annihilator of all kinds of sinful activities. In this division of Bhakti-rasāmṛta-sindhu the author wants to describe the general symptoms of the transcendental mellow (loving mood) of discharging devotional service.

In this division of Bhakti-rasāmṛta-sindhu there are five general topics: (1) vibhāva – special symptoms or causes of ecstasy, (2) anubhāva – subsequent ecstasy, (3) sāttvika-bhāva – constitutional or existential ecstasy, (4) vyabhicārī-bhāva – aggressive ecstasy and (5) sthāyi-bhāva – fervent or continuous ecstasy.

The word rasa, used in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, is understood by different persons differently because the exact English equivalent is very difficult to find. But as we have seen our spiritual master translate this word rasa into “mellow,” we shall follow in his footsteps and also translate the word in that way.

The particular loving mood or attitude relished in the exchange of love with the Supreme Personality of Godhead is called rasa, or mellow. The different types of rasa, when combined together, help one to taste the mellow of devotional service in the highest degree of transcendental ecstasy. Such a position, although entirely transcendental to our experience, will be explained in this section as far as possible, following in the footsteps of Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Without relishing some sort of mellow, or loving mood, in one’s activities, no one can continue to perform such activities. Similarly, in the transcendental life of Kṛṣṇa consciousness and devotional service there must be some mellow, or specific taste, from the service. Generally this mellow is experienced by chanting, hearing, worshiping in the temple and being engaged in the service of the Lord. So when a person feels transcendental bliss, that is called “relishing the mellow.” To be more clear, we may understand that the various feelings of happiness derived from discharging devotional service may be termed the “mellows” of devotional service.

This relishing of transcendental mellow in discharging devotional service cannot be experienced by all classes of men because this sweet loving mood is developed only from one’s previous life’s activities or by the association of unalloyed devotees. As explained above, association with pure devotees is the beginning of faith in devotional service. Only by developing such faith in the association of a pure devotee, or by having in one’s previous life executed devotional activities, can one actually relish the mellow of devotional service. In other words, this transcendental bliss is not to be enjoyed by any common man unless he is so extraordinarily fortunate as to be in association with devotees or to be continuing his previous birth’s devotional activities.

The gradual process of development to the stage of devotional service is explained in Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto: “The beginning is to hear about Lord Kṛṣṇa in the association of devotees who have themselves cleansed their hearts by association. Hearing about the transcendental activities of the Lord will result in one’s feeling transcendental bliss always.” It is also explained in Bhagavad-gītā that for one who has actually come to the spiritual platform, the first symptom visible will be that he is always joyful. This joyous life is attained by one’s reaction to reading Bhagavad-gītā or Śrīmad-Bhāgavatam, or else from associating with persons who are very interested in the spiritual life of Kṛṣṇa consciousness – specifically those who have made the determination to achieve the favor of Govinda by being engaged in transcendental loving service at His lotus feet. Being encouraged by such a feeling, one who is constantly engaged in discharging the regulative principles of devotional service in such a way as to please the Supreme Personality of Godhead develops two principles of compelling force, which come under the heading of vibhāva. Thus one enjoys transcendental bliss.

There are several origins or causes for this compulsive love of Kṛṣṇa, such as Kṛṣṇa Himself, the devotees of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa’s playing on the flute. The effect is sometimes loving and sometimes stunted.

There are eight transcendental symptoms found in the body during ecstasy, and all of them are possible only by a mixture of the above-mentioned five ecstatic divisions. Without some mixture of these five ecstatic principles, one cannot relish transcendental bliss. The cause or basis for relishing transcendental mellow is exactly what we mean by vibhāva. This vibhāva is divided into two – namely, basic and impelling, or impetus-giving. In the Agni Purāṇa the description of vibhāva is given as follows: “The basis from which ecstatic love is born is called vibhāva, which is divided into two – basic and impelling.” In other words, there are two kinds of ecstatic love. The object of basic ecstatic love is Kṛṣṇa and His devotee. Lord Kṛṣṇa is the object of basic ecstatic love, and His pure devotee, a reservoir of such love, is the object of impelling ecstatic love. Impelling ecstatic love, then, is that love which develops when one sees an object that reminds him of Kṛṣṇa.

Lord Kṛṣṇa, who is the possessor of inconceivable potencies and qualities of transcendental knowledge and bliss, is the basic cause of ecstatic love. Lord Kṛṣṇa also becomes the reservoir (impetus) of ecstatic love by His different incarnations and expansions. In Śrīmad-Bhāgavatam there is a statement in connection with the brahma-vimohana-līlā which demonstrates something of this impelling or impetus-giving feature of ecstatic love. When Brahmā was deluded by Kṛṣṇa, who expanded Himself into so many cowherd boys, calves and cows, Kṛṣṇa’s elder brother, Śrī Baladeva (a direct expansion of Kṛṣṇa Himself), felt astonishment and said, “How wonderful it is that My ecstatic love for Kṛṣṇa is again being attracted to so many cowherd boys, calves and cows!” He was struck with wonder by thinking in this way. This is one of the examples in which Kṛṣṇa Himself becomes the object and reservoir of ecstatic love in the impelling aspect.

Глава двадцать первая Качества Шри Кришны (Qualities of Śrī Kṛṣṇ)

Личные характеристики можно разделить на две группы. К одной относятся скрытые качества, а к другой - проявленные. Когда Кришну скрывают одежды, Его личные качества недоступны глазу. Пример скрытых личных характеристик Кришны приводится в «Шримад-Бхагаватам» в связи с дварака-лилой (Его пребыванием в Двараке в роли царя). Иногда Господь Кришна развлекался, переодеваясь женщиной. Увидев Его в этом обличье, Уддхава воскликнул: «Поразительно, что я испытываю к этой женщине ту же экстатическую любовь, что и к Самому Господу Кришне. Сдается мне, что это Кришна, переодетый женщиной!»

Один преданный, увидев Господа в Его проявленном личностном образе Кришны, стал воспевать красоту Его тела: «Как великолепен этот личностный образ Господа Кришны! Его шея в точности подобна раковине! Его глаза так прекрасны, что кажется, будто они состязаются в красоте с цветком лотоса. Его тело своим темным оттенком напоминает дерево тамала. Шлем из волос защищает Его голову. На Его груди знак Шриватса, а в руке Он держит раковину. Красота врага демона Мадху так пленительна, что Он может даровать мне трансцендентное блаженство, просто позволив созерцать Его трансцендентные качества».

Изучив различные писания, Шрила Рупа Госвами дает следующий перечень трансцендентных качеств Господа: 1) у Него прекрасная внешность; 2) на Его теле можно обнаружить все благоприятные знаки; 3) Его вид радует глаз; 4) Он излучает сияние; 5) Он силен; 6) вечно юн; 7) замечательный знаток языков; 8) правдив; 9) приятный собеседник; 10) красноречив; 11) высоко образован; 12) очень разумен;

13) гениален; 14) артистичен; 15) необычайно ловок; 16) искусен в делах; 17) благодарен; 18) непреклонен;

19) в совершенстве знает, как поступать согласно времени и обстоятельствам; 20) на все смотрит сквозь призму Вед (авторитетных писаний); 21) чист; 22) владеет собой; 23) решителен; 24) терпелив; 25) снисходителен; 26) непроницаем; 27) самодостаточен; 28) беспристрастен; 29) щедр; 30) религиозен; 31) отважен; 32) сострадателен; 33) почтителен; 34) учтив; 35) терпим; 36) застенчив; 37) защитник предавшихся Ему душ; 38) счастлив; 39) добр к Своим преданным; 40) Им руководит любовь; 41) Он всеблагой; 42) самый могущественный; 43) самый знаменитый; 44) всеобщий любимец; 45) питает пристрастие к Своим преданным; 46) очень притягателен для всех женщин; 47) объект всеобщего поклонения; 48) обладает всеми достояниями; 49) почитаем всеми; 50) верховный повелитель. Верховная Личность Бога обладает всеми пятьюдесятью трансцендентными качествами во всей их полноте, по глубине сравнимой лишь с океаном. Иначе говоря, степень проявления в Нем этих качеств непостижима.

Как неотъемлемые составные частицы Верховного Господа, индивидуальные живые существа тоже, в незначительной степени, могут проявлять все эти качества, когда становятся Его чистыми преданными. Иначе говоря, преданные до какой-то степени могут обладать перечисленными трансцендентными качествами, но полностью эти качества присутствуют только в Верховной Личности Бога.

Помимо этого, есть и другие трансцендентные качества, описанные в «Падма-пуране» Господом Шивой для своей жены Парвати и в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» - в беседе между богиней Земли и царем религии Йамараджей. Там говорится: «Тех, кто хочет стать великим, должны украшать следующие качества: правдивость, чистота, милосердие, настойчивость, отреченность, спокойствие, простота, самообладание, уравновешенность, аскетичность, беспристрастие, выдержка, безмятежность, ученость, знание, непривязанность, богатство, смелость, умение влиять на людей, сила, хорошая память, независимость, тактичность, сияние, терпеливость, добродушие, изобретательность, учтивость, хорошие манеры, решимость, эрудиция, ответственное отношение к своему долгу, обладание всем, что приносит наслаждение, серьезность, стойкость, преданность, слава, почтительность и отсутствие ложного самомнения». Желающие стать великими душами, обязаны обладать всеми этими качествами, поэтому можно не сомневаться, что они есть и у высшей души - Господа Кришны.

Помимо упомянутых пятидесяти, Господь Кришна обладает еще пятью трансцендентными качествами, которые иногда частично присущи таким личностям, как Господь Брахма или Господь Шива: 51) Он неизменен; 52) всеведущ; 53) вечно обновляется; 54) сач-чид-ананда (обладает вечным исполненным блаженства телом); 55) обладает всеми мистическими совершенствами.

Кроме того у Кришны есть еще пять качеств, проявленных в теле Нарайаны: 56) Он обладает непостижимыми энергиями; 57) бесчисленные вселенные исходят из Его тела; 58) Он является изначальным источником всех воплощений; 59) убивая Своих врагов, Он дает им освобождение; 60) Он привлекает к Себе освобожденные души. Все эти трансцендентные качества чудесным образом проявляются в личности Господа Кришны.

Помимо названных шестидесяти трансцендентных качеств Господу Кришне присущи еще четыре, которых нет даже у Его экспансий Нарайаны, не говоря уже о полубогах и живых существах: 61) Он являет разнообразные чудесные игры (особенно в детстве); 62) всегда окружен преданными, питающими необыкновенную любовь к Богу; 63) Своей игрой на флейте способен привлекать все живые существа во всех вселенных; 64) обладает необыкновенной красотой, с которой не может сравниться ничто во всем творении.

С учетом этих четырех исключительных качеств Кришны общее число Его качеств становится равным шестидесяти четырем. Шрила Рупа Госвами делает здесь попытку привести свидетельства различных писаний, касающиеся шестидесяти четырех качеств, присущих личности Верховного Господа.

1. Прекрасное телосложение

Любое сравнение частей тела Господа с материальными объектами никогда не будет точным. Материальные сравнения необходимы только для того, чтобы обыкновенные люди, неспособные понять, насколько прекрасно тело Господа, могли хотя бы до некоторой степени представить это. Говорится, что лицо Кришны прекрасно, как луна, Его бедра сильны, как хобот слона, руки подобны двум колоннам, Его ладони по форме напоминают лотосы, Его грудь подобна порталу, Его бока похожи на пещеры, а средняя часть Его тела - на террасу.

2. Благоприятные знаки

Определенные характеристики различных частей тела считаются очень благоприятными знаками, и все их можно видеть на теле Господа. Один из друзей Нанды Махараджи сказал о благоприятных знаках на теле Господа Кришны следующее: «О царь пастухов, я насчитал тридцать два благоприятных знака на теле твоего сына! Приходится только удивляться, как такой ребенок мог родиться в семье пастуха». Как правило, приходя на землю, Господь Кришна является в семье кшатриев (царей), как было, когда Он воплотился в образе Господа Рамачандры, а иногда - в семье брахманов. Но Кришна принял на Себя роль сына Махараджи Нанды, хотя Нанда принадлежал к сословию вайшьев. В обязанности вайшьев входят занятия торговлей, коммерцией и забота о коровах. Поэтому его друг, который, по всей видимости, принадлежал к сословию брахманов, был поражен, что такой возвышенный ребенок родился в семье вайшьев. Однако так или иначе он указал на благоприятные знаки на теле Кришны Его приемному отцу.

Он продолжал: «Семь мест на теле этого мальчика излучают красноватое сияние: глаза, кончики пальцев на руках и на ногах, нСбо, губы, язык и ногти. Красноватое свечение этих семи мест считается благоприятным знаком. Три части Его тела очень широки: талия, лоб и грудь. Три части Его тела коротки: шея, бедра и гениталии. Три части Его тела очень глубоки: голос, разум и пупок. Пять частей Его тела высоки: нос, руки, уши, лоб и бедра. Пять частей Его тела тонки: кожа, волосы на голове и теле, зубы и кончики пальцев. Все вместе эти черты встречаются только у великих личностей».

Линии судьбы на ладони также относятся к числу благоприятных знаков. В связи с этим одна пожилая гопи сказала Нанде Махарадже: «У твоего сына замечательные линии судьбы. На Его ладонях знаки лотоса и колеса, а на ступнях - знаки флага, молнии, рыбы, стрекала погонщика слонов и лотоса. Посмотри, какие у Него благоприятные знаки!»

3. Радующий глаз

Прекрасные черты тела, которые, помимо его воли, приковывают к себе взгляд человека, называют ручира (радующими глаз). Это привлекательное качество присуще Кришне в числе прочих Его качеств. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (2.13) об этом говорится так: «Когда царь Йудхиштхира совершал жертвоприношение Раджасуйу, Верховный Господь в Своем радующем глаз одеянии появился на помосте. На церемонию были приглашены все влиятельные люди со всех концов вселенной, и при одном взгляде на Кришну, они решили, что тело Кришны - шедевр Создателя, увенчивающий Его труд по сотворению вселенной». Говорится, что восемь частей трансцендентного тела Господа Кришны напоминают цветок лотоса: Его лицо, два глаза, две руки, пупок и стопы. Гопи и жители Вриндавана повсюду видели сияние лотосов и не могли оторвать взгляд от этого зрелища.

4. Излучающий сияние

Сияние, пронизывающее эту вселенную, считают лучами, исходящими от Верховной Личности Бога. Высшая обитель Кришны всегда излучает сияние, называемое брахмаджйоти, и это сияние исходит от Его тела.

Сияние россыпи драгоценных камней, которыми украшена грудь Господа, способно затмить даже сияние солнца, и все же если сравнить его с сиянием тела Господа, эта россыпь драгоценных камней покажется не ярче звезды на небе. Поэтому трансцендентное могущество Кришны так велико, что Он может одержать победу над кем угодно. Когда Кришна вышел на помост для жертвоприношения, возведенный Его врагом, царем Камсой, борцы, находившиеся там же, хотя и видели, что тело Шри Кришны очень нежно, пришли в смятение, испугавшись одной только мысли о том, что им предстоит бороться с Ним.

5. Сильный

Человека, обладающего огромной физической силой, называют балийаном. Когда Кришна убил Ариштасуру, некоторые из гопи говорили: «Подруги, посмотрите, как Кришна убил Ариштасуру! Тот был сильнее горы, но Кришна поднял его в воздух, как пушинку, и с легкостью швырнул!» Есть и другой стих, в котором говорится: «Преданные Господа Кришны, да оградит вас от всех опасностей левая рука Господа Кришны, которой Он поднял, словно мячик, холм Говардхана».

6. Вечно юный

Кришна прекрасен в любом возрасте - в младенчестве, детстве и юности. Из них юность - пора наслаждений, возраст, в котором служение Ему может быть самым разнообразным. В этом возрасте Кришна проявляет все Свои трансцендентные качества и являет Свои трансцендентные игры. Поэтому начало Его юности преданные считают самой благоприятной порой для экстатической любви.

Кришну в этом возрасте описывают так: «Сила юности Кришны сочеталась с Его улыбкой, которая своей красотой затмевала даже полную луну. Он все время был великолепно одет, по красоте превосходя самого бога любви, и всегда притягивал к Себе умы гопи, наполняя их сердца блаженством».

7. Блестящий знаток языков

Рупа Госвами говорит, что блестящим знатоком языков называют того, кто владеет языками разных стран, особенно санскритом, языком, на котором говорят в городах полубогов, а также другими языками мира, включая и языки животных. Из этого утверждения следует, что Кришна мог говорить даже на языке животных. Пожилая женщина из Вриндавана, жившая в те времена, когда Кришна являл там Свои игры, однажды с удивлением заметила: «Можно только удивляться, видя, как Кришна, завладевший сердцами всех девушек Враджабхуми, говорит на языке Враджабхуми с гопи, на санскрите - с полубогами, а на языке животных - даже с коровами и буйволами! Кроме того, Кришна в совершенстве владеет языком, на котором говорят в провинции Кашмир, языком попугаев и других птиц, а также другими самыми распространенными языками!» Она спрашивала у гопи, каким образом Кришна добился такого совершенства во владении столькими языками.

8. Правдивый

Правдивым называют того, кто никогда не нарушает своего слова. Однажды Кришна пообещал Кунти, матери Пандавов, что все ее пять сыновей останутся в живых после битвы на Курукшетре. Когда битва закончилась, и все Пандавы вернулись домой, Кунти возблагодарила Кришну за то, что Он сдержал Свое слово. Она сказала: «Даже солнечные лучи могут остыть, а лунные - стать теплыми, но что бы ни случилось, Ты никогда не нарушишь Своего обещания». В другой раз, когда Кришна, Бхима и Арджуна пришли вызывать на бой Джарасандху, Кришна честно признался Джарасандхе, что перед ним стоят все тот же вечный Кришна и двое Пандавов. Дело в том, что и Кришна и Пандавы - в данном случае Бхима и Арджуна - были кшатриями (царями-воинами). Джарасандха тоже был кшатрием, и он славился своей щедростью к брахманам. Поэтому, намереваясь сразиться с Джарасандхой, Кришна с Бхимой и Арджуной предстали перед ним в одеянии брахманов. Джарасандха, который ничего не жалел для брахманов, спросил, что им нужно от него, на что они ответили, что хотят сразиться с ним. И после этого переодетый брахманом Кришна раскрыл ему, что Он и есть тот самый Кришна, его вечный враг.

9. Приятный собеседник

Приятным собеседником называют того, кто может своими дружелюбными речами успокоить даже врага. Кришна был именно таким приятным собеседником. Одержав победу над Своим врагом Калийей в водах Йамуны, Он сказал: «О царь змей, хотя Я и причинил тебе столько страданий, пожалуйста, не сердись на Меня. Мой долг - охранять этих коров, которым поклоняются даже полубоги. Я должен был изгнать тебя из этого места, чтобы оградить их от опасности, которой они подвергаются в твоем присутствии».

Калийа поселился в одной из заводей Йамуны, отравив своим ядом всю воду в ней. Это послужило причиной гибели многих коров, которые приходили туда на водопой. Поэтому Кришна, которому тогда было не больше четырех-пяти лет, прыгнул в реку и жестоко наказал Калийу, а затем велел ему покинуть это место и найти себе другое.

Кришна сказал тогда, что коровам поклоняются даже полубоги, и Сам подал пример того, как их нужно защищать. По крайней мере люди, находящиеся в сознании Кришны, должны следовать Его примеру, охраняя коров и заботясь о них. Коровам поклоняются не только полубоги. Известно несколько случаев, когда им поклонялся Сам Кришна, особенно в дни Гопаштами и во время Говардхана-пуджи.

10. Красноречивый

Красноречивым, вавадукой, называют того, чьи речи разумны, любезны и приятны. В «ШримадБхагаватам» есть замечательные слова о том, как учтиво разговаривал Кришна. Когда Кришна учтиво попросил Своего отца Нанду Махараджу остановить ритуальное жертвоприношение богу дождя Индре, жена одного из деревенских пастухов была очарована Его речами. Позже она описывала этот эпизод своим подругам: «Кришна говорил со Своим отцом так вежливо и учтиво, что казалось, будто Он вливает нектар в уши присутствовавших. Кто сможет устоять перед Ним, услышав такие сладкие речи?»

Уддхава так описывает речь Кришны, которой присущи все хорошие качества, какие только есть во вселенной: «Слова Кришны обладают такой притягательной силой, что способны мгновенно изменить сердце даже Его недруга. Его слова могут мгновенно разрешить все вопросы и проблемы этого мира. Он немногословен, но каждое слово, слетающее с Его уст, исполнено глубочайшего смысла. Воистину, речи Кришны доставляют мне бесконечное удовольствие».

11. Высокообразованный

Того, кто хорошо образован и поступает в строгом соответствии с моральными принципами, называют высокообразованным. Человека, сведущего в разных отраслях знания, называют образованным, а того, кто поступает в соответствии с моральными принципами, - человеком нравственным. Вместе два этих фактора составляют понятие учености.

Шри Нарада Муни так описывает ученичество Кришны у Сандипани Муни: «На заре творения Господь Брахма и другие подобны облакам, вобравшим в себя воду, испарившуюся из великого океана Кришны. Иначе говоря, Сначала Брахма получил ведическое образование от Кришны, подобно тому как облака вбирают в себя воду, испаренную из океана. Затем эти ведические знания и наставления, которые Брахма поведал миру, вобрал в себя подобный горе Сандипани Муни. Наставления, которые Сандипани Муни давал Кришне, подобны горному источнику, рекой стекающему с этой горы и снова впадающему в океан, откуда он берет свое начало, - Кришну». Здесь имеется в виду, что на самом деле никто не может давать наставления Кришне, так же как в океан не вливается никакой другой воды, кроме океанской. Это только кажется, что океан получает воду из впадающих в него рек. Из этого утверждения явствует, что Брахма получил свое знание от Кришны, а от Брахмы по цепи ученической преемственности ведическое знание было распространено среди людей. Сандипани Муни здесь сравнивают с рекой, которая течет, чтобы влиться в тот же самый изначальный океан Кришны.

Сиддхи, обитатели Сиддхалоки (планеты, на которой все обитатели от рождения наделены всеми мистическими способностями) и чараны, обитатели аналогичной планеты, обратились к Кришне с такой молитвой: «Дорогой Господь Говинда, богиню знания украшают четырнадцать совершенств, которые приносит образование, ее разум способен проникнуть во все уголки четырех разделов Вед, ее внимание всегда сосредоточено на сводах законов, данных такими великими мудрецами, как Ману, а облачена она в шесть отраслей специального знания: свидетельства Вед, грамматику, астрологию, риторику, лексику и логику. Ее неразлучные друзья - дополнения к Ведам (Пураны), а украшает ее высшая истина, венчающая собой все образование. Теперь же у нее появилась возможность сидеть с Тобой на одной школьной скамье и прислуживать Тебе».

Кришне, Верховной Личности Бога, не нужно никакого образования, но Он позволяет богине знания служить Ему. Кришна самодостаточен и не нуждается ни в чьем служении, несмотря на то что у Него очень много преданных. Только по Своей милости и доброте Он дает каждому возможность служить Ему, делая вид, что нуждается в служении Своих преданных.

Что же касается моральных принципов, то в «Шримад-Бхагаватам» говорится: правя во Вриндаване, Кришна был для воров олицетворением смерти, для праведных - воплощенным блаженством, для юных девушек - неотразимо прекрасным богом любви, а для бедных - самым щедрым из людей. Для Своих друзей Он освежающ, как полная луна, а для противников подобен губительному огню, извергаемому Господом Шивой. Таким образом, в Своих отношениях с разными людьми Кришна проявляет Свое совершенное знание моральных принципов. То, что Он олицетворяет Собой смерть для воров, не значит, что Он не придерживается моральных принципов или жесток. Даже в этом проявляется Его доброта, потому что смертный приговор для воров выносится на основании высших моральных принципов. В «Бхагавад-гите» Кришна тоже говорит, что к разным людям относится по-разному в зависимости от того, как они относятся к Нему. Отношение Кришны к преданным и к непреданным хотя и различно, но одинаково благотворно для них. Кришна дарует только благо, и что бы Он ни делал с человеком - все к лучшему.

12. в высшей степени разумный

Разумным называют того, кто обладает крепкой памятью и трезво мыслит. Что касается памяти Кришны, то говорится, что, учась в школе Сандипани Муни в Авантипуре, Он проявлял такую памятью, что Ему было достаточно однажды услышать наставления учителя, чтобы тотчас в совершенстве усвоить их. Его учеба в школе Сандипани Муни должна была показать людям этого мира, что как бы велик и гениален ни был человек, он все равно должен получить общее образование, учась у сведущих и авторитетных наставников. Как бы велик ни был человек, он должен иметь наставника или духовного учителя.

Свое умение находить выход из затруднительных положений Кришна проявил, сражаясь с царем из касты неприкасаемых, напавшим на Матхуру. По ведическим обычаям цари-кшатрии не должны дотрагиваться до неприкасаемых даже для того, чтобы убить их. Поэтому когда царь-неприкасаемый захватил Матхуру, Кришна счел неразумным убивать его Своими руками. Однако царя нужно было убить, и, подумав, Кришна решил бежать с поля битвы, чтобы заставить царя-неприкасаемого пуститься за Ним в погоню и завести на гору, где спал Мучукунда. Мучукунда некогда получил от Карттикейи благословение, согласно которому первый, кого он, просыпаясь, видел, мгновенно обращался в пепел. Кришна решил, что Ему следует завести царя-неприкасаемого в эту пещеру, чтобы его присутствие разбудило Мучукунду, и тот испепелил царя.

13. Гениальный

Гениальным называют того, кто может опровергнуть в споре любых оппонентов, находя все новые и новые доводы. В связи с этим можно сослаться на стих из «Падйавали», в котором приведена беседа между Кришной и Радхой. Однажды утром, когда Кришна пришел к Радхе, Радха спросила у Него: «Дорогой Кешава, где сейчас Твоя васа?» Санскритское слово васа имеет три значения. Оно означает «место жительства», «аромат» и «одеяния».

Задавая Кришне этот вопрос, Радха имела в виду: «Где Твоя одежда?» Но Кришна воспользовался значением «место жительства» и ответил Радхарани: «О красавица, плененная Мной, сейчас Я живу в твоих прекрасных глазах».

На это Радхарани ответила: «О лукавый юноша, я не спрашивала Тебя, где Ты живешь. Я говорила о Твоей одежде».

Тогда, имея в виду значением «аромат», Кришна ответил: «О счастливейшая из женщин, Я только что принял этот аромат, чтобы соединиться с Твоим телом».

Шримати Радхарани опять спросила у Кришны: «Где Ты провел эту ночь?» В данном случае было использовано санскритское слово йаминйамушитах. Йаминйам означает «ночью», а ушитах - «проводить время». Однако Кришна разделил слово йаминйамушитах на два других - йаминйа и мушитах, в результате чего получилось, что Он был украден Йамини, то есть ночью. Кришна ответил Радхарани: «Дорогая Радхарани, разве ночь может украсть Меня?» Так Он отвечал на все вопросы Радхарани, и лукавые ответы Кришны веселили самую любимую из Его подруг-гопи.

14. Артистичный

Видагдхой называют того, кто говорит и одевается с артистизмом. Эта достойная подражания черта тоже проявилась в личности Шри Кришны. Радхарани говорила о ней так: «Дорогая подруга, только посмотри, как замечательно Кришна сочиняет песни, как Он танцует, шутит и играет на флейте, украшая Себя чудесными гирляндами. Он нарядился так красиво, будто переиграл всех шахматистов. Вся Его жизнь - это высшее проявление артистического вкуса».

15. изобретательный

Изобретательным называют того, кто может одновременно заниматься разными делами. В связи с этим одна гопи сказала: «Дорогие подруги, только посмотрите как ловко Шри Кришна все делает! Он сочиняет прекрасные песни о мальчиках-пастушках и доставляет удовольствие коровам. Движением Своих глаз Он радует гопи и в то же время сражается с демонами вроде Ариштасуры. Так Он по-разному ведет Себя с разными живыми существами и получает от этого полное наслаждение».

16. Умелый

Умелым называют того, кто может очень быстро справиться с трудной задачей. Об этом качестве Шри Кришны рассказывается в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (59.17), где Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «О лучший из Куру, Шри Кришна уничтожил все виды оружия, которым пользовались разные воины». В прежние времена основным оружием были разного рода стрелы. Одна из сражающихся сторон выпускала какую-то стрелу, а другая должна была нейтрализовать ее своей. К примеру, одна сторона могла выпустить стрелу, обрушивавшую на противника потоки воды с неба, и чтобы нейтрализовать ее, противной стороне нужно было выпустить стрелу, которая могла мгновенно испарить эту воду, превратив ее в облака. Итак, из слов Шукадевы Госвами явствует, что Кришна в совершенстве владел искусством отражать стрелы Своих противников.

Это качество Кришны проявилось также во время танца раса. Каждая гопи обратилась к Кришне с просьбой быть только ее партнером. Кришна тут же распространил Себя во множество экспансий, чтобы составить пару всем гопи. В результате каждая гопи увидела Кришну рядом с собой.

17. Благодарный

Благодарным называют того, кто всегда помнит о добре, которое сделал для него его друг, и никогда не забывает его услуг. В «Махабхарате» Кришна говорит: «Когда Я был вдалеке от Драупади, она со слезами на глазах воскликнула: «Хе Говинда!» Ее зов сделал Меня ее должником, и этот долг все время растет в Моем сердце!» Эти слова Шри Кришны доказывают, что, для того чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, достаточно просто взывать к Нему: «Хе Кришна! Хе Говинда!»

Маха-мантра (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) - это тоже обращение к Господу и Его энергии. Можно представить себе, насколько Верховный Господь обязан тому, кто постоянно взывает к Господу и Его энергии. Господь никогда не сможет забыть такого преданного. В приведенном стихе ясно говорится, что тот, кто взывает к Господу, тотчас обращает на себя Его внимание, делая Господа своим вечным должником.

Известен другой пример того, как Кришна чувствовал Себя обязанным. Это касается Его отношений с Джамбаваном. Когда Господь пришел на землю в образе Господа Рамачандры, Джамбаван, великий царь обезьян, верой и правдой служил Ему. Поэтому когда Господь вновь явился в образе Господа Кришны, Он взял Себе в жены дочь Джамбавана и оказывал ему почтение, которое надлежит оказывать старшим. Любой честный человек чувствует себя в долгу перед своими друзьями, которые сослужили ему какуюлибо службу. А поскольку Кришна - самый честный из всех честных людей, как Он может забыть Свой долг по отношению к тем, кто Ему служит?

18. Непреклонный

Непреклонным называют того, кто соблюдает регулирующие принципы и на деле выполняет все свои обещания. Один из примеров проявления Господом этого качества описан в «Хари-вамше». Речь идет о сражении Господа Кришны с царем рая Индрой, у которого Он силой отнял цветы париджата. Париджата это разновидность лотоса, цветок, растущий только на райских планетах. Однажды Сатйабхама, одна из жен Кришны, захотела иметь этот лотос, и Кришна пообещал ей исполнить ее желание, но Индра не захотел расстаться с париджатой. Это послужило поводом к большой битве между Кришной и Пандавами с одной стороны и всеми полубогами - с другой. В конце концов Кришна одержал победу и забрал париджату, подарив ее Своей жене. По этому поводу Кришна сказал Нараде Муни: «О великий мудрец среди полубогов, теперь ты можешь объявить всем, как преданным, так и непреданным, что когда Я хотел отобрать париджату, все полубоги - гандхарвы, наги, демоны-ракшасы, йакши и паннаги - пытались одолеть Меня, но никому не удалось заставить Меня нарушить обещание, которое Я дал Своей жене».

Другое обещание Кришны содержится в «Бхагавад-гите». Кришна говорит, что никто не сможет одолеть Его преданного, и искренний преданный, постоянно занятый трансцендентным любовным служением Господу, должен все время быть уверен в том, что Кришна не нарушит Своего обещания. Всегда, в любых обстоятельствах Он защитит Своего преданного.

Кришна доказал, что умеет держать слово, принеся цветок париджата Сатйабхаме, оградив Драупади от оскорблений и защитив Арджуну от всех атак его врагов.

Побежденный в говардхана-лиле Индра тоже был вынужден признать, что Кришна выполняет Свое обещание защищать тех, кто предан Ему. Когда Кришна запретил жителям Враджа (Вриндавана) поклоняться Индре, тот разгневался и затопил Вриндаван, обрушив на него потоки проливного дождя. Но Кришна защитил всех жителей и животных Вриндавана, подняв как зонтик холм Говардхана. Когда все было позади, Индра стал умолять Кришну простить его. В числе прочего он сказал: «Подняв холм Говардхана и защитив жителей Вриндавана, Ты выполнил Свое обещание не допустить поражения Своих преданных».

19. Способный учитывать время и обстоятельства

Кришна в совершенстве знает, как обращаться с людьми в соответствии с обстоятельствами, страной, временем и окружением. О Своем умении пользоваться моментом, обстоятельствами и людьми Он поведал Уддхаве, рассказывая ему о танце раса с гопи. Он сказал: «Наиболее подходящее время для танца - осенняя ночь в полнолуние, как сегодня. Лучшее место во вселенной - Вриндаван, а самые прекрасные девушки - гопи. Поэтому, Мой друг Уддхава, Я думаю, что должен воспользоваться этими обстоятельствами и устроить сегодня танец раса».

20. Смотрящий на все сквозь призму священных писаний

Того, кто поступает в строгом соответствии с принципами богооткровенных писаний, называют шастра-чакшус. Шастра-чакшус означает «тот, кто на все смотрит глазами авторитетных писаний». На самом деле любой человек, обладающий знаниями и опытом, должен на все смотреть через призму этих книг. Например, невооруженному глазу Солнце представляется некой сияющей субстанцией, но взглянув на него через призму авторитетных научных монографий и другую литературу, мы можем понять, что Солнце во много раз превосходит Землю по размерам и излучает невероятную энергию. Таким образом, смотреть на все невооруженным глазом - еще не значит видеть. По-настоящему видеть - значит смотреть на вещи сквозь призму авторитетных книг или глазами авторитетных учителей. Поэтому, несмотря на то что Кришна - Верховная Личность Бога, и Его взору открыто все - прошлое, настоящее и будущее, - чтобы подать пример людям, Он постоянно ссылается на богооткровенные писания. К примеру, в «Бхагавадгите» Кришна выступает в роли высшего авторитета, и тем не менее Он упоминает и цитирует «Ведантасутру», признавая ее авторитетность. В «Шримад-Бхагаватам» есть стих, в котором шутливо говорится, что Кришна, враг Камсы, известен тем, что на все смотрит сквозь призму шастр. Однако, чтобы утвердить Свой авторитет, сейчас Он смотрит на гопи, Своим взглядом сводя их с ума.

21. Чистый

Есть два вида высшей чистоты. Тот, кто обладает первым из них, способен превращать грешников в праведников, тот же, кто обладает вторым, не совершает ничего нечистого. Человек, которому присущи оба эти качества, считается в высшей степени чистым. У Кришны есть оба этих качества. Он способен освободить все падшие обусловленные души и в то же время никогда не совершает поступков, могущих осквернить Его.

Об этом говорил Видура, стараясь избавить своего старшего брата Дхритараштру от его привязанности к семье: «Дорогой брат, сосредоточь свой ум на лотосных стопах Кришны, которому великие мудрецы и святые поклоняются благозвучными, исполненными мудрости стихами. Кришна величайший из дарующих освобождение. Разумеется, великие полубоги - Господь Брахма, Господь Шива и другие - тоже могут даровать освобождение, однако их способность давать освобождение всецело зависит от милости Кришны». Поэтому Видура посоветовал своему старшему брату Дхритараштре сосредоточить свой ум только на Кришне и поклоняться Ему одному. Когда человек повторяет святое имя Кришны, оно восходит в его сердце, подобно яркому солнцу, мгновенно рассеивая мрак неведения. Поэтому Видура посоветовал Дхритараштре постоянно размышлять о Кришне, чтобы тот мог отмыть свое сердце от всей грязи, скопившейся там в результате его греховных поступков. В «Бхагавад-гите» Арджуна тоже обращается к Кришне, называя Его парам брахма парам дхама павитрам - чистейшим. Есть также много других примеров, подтверждающих высшую чистоту Кришны.

22. Владеющий Собой

Ваши, владеющим собой, называют того, кто способен обуздывать свои чувства. В «ШримадБхагаватам» об этом говорится следующее: «Все шестнадцать тысяч жен Кришны отличались такой исключительной красотой, что их улыбки и застенчивость могли пленить даже великих полубогов, таких, как Господь Шива. Но даже они при всей своей неотразимой женственности не могли вывести из равновесия Кришну». Каждая из тысяч жен Кришны думала, что Он пленен ее женской красотой, но на самом деле это было не так. Следовательно, Кришна - самый великий из тех, кто обуздал свои чувства, что подтверждает и «Бхагавад-гита», где Его называют Хришикешей - господином чувств.

23. Решительный

Решительным называют того, кто не прекращает усилий, пока не достигнет поставленной цели. Однажды Кришна сражался с царем Джамбаваном, чтобы отобрать у него драгоценный камень Сйамантака. Царь попытался скрыться от Кришны в лесу, но и это не остановило Кришну. Он с великой решимостью отправился на поиски царя и в конце концов заполучил драгоценный камень.

24. Терпеливый

Терпеливым называют того, кто безропотно сносит все невзгоды, даже если они кажутся невыносимыми.

Когда Кришна жил у Своего духовного учителя, ради служения Своему гуру Он готов был терпеть любые неудобства, хотя тело Его было очень нежным. Служить своему духовному учителю, невзирая ни на какие трудности, - обязанность ученика. Ученик, живущий в доме своего духовного учителя, должен просить подаяние, ходя от двери к двери, и все отдавать духовному учителю. Когда разносится прасад, духовный учитель зовет всех учеников к столу. Но если духовный учитель случайно забывает позвать кого-либо из учеников принять участие в трапезе, тому, как говорится в богооткровенных писаниях, полагается в этот день поститься. Он не имеет права самовольно принимать пищу. Существует и много других аналогичных запретов. Кроме того, иногда Кришна ходил в лес за хворостом для очага.

25. Снисходительный

Снисходительным называют того, кто может спокойно сносить всевозможные оскорбления своих недругов.

Снисходительность Господа Кришны описана в «Шишупала-вадхе», в рассказе о том, как Он запретил убивать Шишупалу. Царь Шишупала правил царством Чеди, и хотя приходился Кришне двоюродным братом, всегда враждебно относился к Нему. При каждой их встрече Шишупала старался оскорбить Кришну и всячески поносил Его. Когда на арене, где Махараджа Йудхиштхира устроил жертвоприношение Раджасуйа, Шишупала стал поносить Господа Кришну, Кришна не обратил на это никакого внимания и молчаливо сносил все его оскорбления. Среди присутствовавших нашлись люди, готовые убить Шишупалу на месте, но Кришна остановил их. Его снисходительности не было предела. Говорится, что когда в тучах гремит гром, могучий лев отзывается на его раскаты громовым рыком. Но на тявканье глупых шакалов он не обращает никакого внимания.

Шри Йамуначарйа превозносит снисходительность Господа Кришны такими словами: «О Господь Рамачандра, Ты так великодушен, что простил ворона, поцарапавшего грудь Джанаки, стоило тому склониться перед Тобой». Однажды царь небес Индра принял облик ворона и налетел на Ситу (Джанаки), жену Господа Рамачандры, и клюнул ее в грудь. Безусловно, это было оскорблением матери вселенной, Си ты, и Господь Рамачандра был готов на месте убить ворона. Но поскольку ворон припал к стопам Господа, Господь простил ему эту обиду. Далее Шри Йамуначарйа говорит в своей молитве, что Господь Кришна даже снисходительнее Господа Рамачандры, потому что Шишупала имел обыкновение поносить Кришну не только в этой жизни - он делал это в течение трех жизней подряд. И тем не менее Кришна был так милостив к нему, что даровал Шишупале освобождение, позволив слиться со Своим бытием. Отсюда можно заключить, что цель, которую ставят перед собой монисты - слияние с сиянием Всевышнего - легко достижима. Те, кто, подобно Шишупале, последовательно враждебен к Кришне, тоже могут получить это освобождение.

26. Непроницаемый

Непроницаемым называют того, кто не каждому открывает, что у него на уме, или того, чей ход мыслей и план действий очень трудно понять. Однажды Брахма, нанеся оскорбление Господу Кришне, стал молить Его о прощении. Но сколько Брахма ни возносил Ему чудесных молитв, он никак не мог понять, умилостивил он Кришну или нет. Иначе говоря, Кришна был так непроницаем и настолько погружен в Себя, что не придал особого значения молитвам Брахмы. Другим примером непроницаемости Кришны являются Его любовные отношения с Радхарани. Кришна никому не рассказывал о Своих отношениях с Радхарани, и даже Его старший брат Баладева, неразлучный с Ним, не мог понять изменений, происходивших с Кришной, - настолько Тот был непроницаем.

27. Самодостаточный

Самодостаточным называют того, кто черпает удовлетворение в самом себе, не имея никаких желаний, и не расстраивается, даже когда есть серьезные причины для огорчения.

Кришна проявил это качество, когда Он, Арджуна и Бхима отправились бросить вызов Джарасандхе, грозному царю Магадхи. При этом Кришна уступил право убить Джарасандху Бхиме. Из этого эпизода явствует, что Кришна не заботился о своей славе, хотя и нет никого более славного, чем Он.

Примером невозмутимости Кришны служит история с Шишупалой, поносившим Его. Все цари и брахманы, собравшиеся на церемонию жертвоприношения, устроенную Махараджей Йудхиштхирой, были возмущены и хотели было умилостивить Кришну своими молитвами, но никто из них не заметил в Нем ни малейшего признака волнения.

28. Беспристрастный

Беспристрастным называют того, кто свободен от всех привязанностей и зависти. Пример беспристрастности Кришны приводится в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (16.33), где рассказывается о том, как Кришна наказывал Калийу, стоголового змея. Пока Он сурово наказывал Калийу, все жены Калийи окружили Господа и стали возносить Ему молитвы: «О Господь, Ты низошел на землю, чтобы наказать все демонические создания. Наш муж Калийа - великий грешник и вполне заслуживает Твоего наказания. Мы знаем, что Ты одинаково относишься и к Своим врагам, и к Своим сыновьям. Мы знаем, что Ты наказал это жалкое создание только потому, что заботишься о его будущем благополучии».

В другой молитве говорится: «Дорогой Господь Кришна, лучший из рода Куру, Ты так беспристрастен, что если Твой враг заслужит награду, Ты вознаградишь его, а если один из Твоих сыновей окажется преступником, Ты накажешь его. Это Твоя обязанность, ибо Ты - творец и владыка всех вселенных. Ты не пристрастен ни к кому. Тот, кому Ты кажешься пристрастным, безусловно, ошибается».

29. Щедрый

Щедрым называют того, кто не скупится на пожертвования. Когда Кришна правил в Двараке, Он был очень щедр, и Его пожертвованиям не было конца. Он раздавал богатства с такой щедростью, что Дварака затмила даже духовное царство со всеми его богатствами, философским камнем чинтамани, деревьями желаний и коровами сурабхи. В духов ном царстве Господа Кришны, на Голоке Вриндаване, живут коровы сурабхи, дающие неограниченное количество молока. Там растут деревья желаний, с которых можно срывать любые фрукты и в каких угодно количествах, стоит только захотеть. Земля там из философского камня, от одного прикосновения к которому железо превращается в золото. Иными словами, духовное царство, обитель Кришны, исполнена всех богатств, и все же когда Кришна правил в Двараке, Его щедрость затмила даже богатства Голоки Вриндаваны. Где бы ни находился Кришна, Ему повсюду сопутствует изобилие Голоки Вриндаваны.

Говорится также, что в Двараке Господь Кришна распространил Себя в 16108 экспансий, одновременно живя в 16108 дворцах с 16108 женами. Более того, Кришна не только наслаждался счастьем со Своими царицами в этих дворцах, в каждом Он ежедневно дарил по 13054 богато украшенных и покрытых драгоценными попонами коровы. В каждом из 16108 дворцов Он каждый день раздавал по 13054 коровы, и если 13054 помножить на 16108, то получится количество коров, которых Кришна жертвовал каждый день. Никто не состоянии даже примерно оценить, сколько стоит такое количество коров, но это было обычным делом во времена царствования Кришны в Двараке.

30. Религиозный

Религиозным называют того, кто сам живет в соответствии с религиозными заповедями шастр и учит этому других. Чтобы называться религиозным, недостаточно просто исповедовать какую-либо веру. Для этого необходимо еще жить по заповедям религии и своим примером учить других. Только такого человека можно считать религиозным.

Пока Кришна находился на этой планете, никто не нарушал законов религии. В связи с этим Нарада Муни однажды в шутку сказал Кришне: «О мой Господь, которого чтут все мальчики-пастушки, Твои быки [быки олицетворяют собой религию], бродящие на четырех ногах по пастбищам, съели всю траву безверия!» Иначе говоря, по милости Кришны устои религии поддерживались так тщательно, что практически никто не нарушал ее заповедей.

Говорится также, что Кришна постоянно совершал всевозможные жертвоприношения, приглашая на них полубогов с высших планетных систем, и потому супруги полубогов почти все время оставались в одиночестве. Недовольные постоянным отсутствием своих мужей, они стали молить Кришну воплотиться в облике Господа Будды, девятого воплощения Господа, приходящего на Землю в век Кали. Иначе говоря, вместо того, чтобы радоваться приходу Господа Кришны, они стали молить о скорейшем приходе Господа Будды (девятого воплощения), поскольку он должен был положить конец обрядам и жертвоприношениям, рекомендованным в Ведах, чтобы прекратить убиение животных. Жены полубогов думали, что если придет Господь Будда, то все жертвоприношения прекратятся, и их мужья больше не будут отлучаться на эти церемонии, оставляя их в одиночестве.

Иногда задают вопрос: «Почему полубоги с высших планетных систем не приходят на землю в наше время?» Причина этого очень проста - Господь Будда воплотился на земле и осудил жертвоприношения, дабы положить конец убиению животных, так что больше никто на Земле не совершает жертвоприношений, и полубоги не считают нужным появляться на этой планете.

Personal features can be divided into two: one feature is covered and the other feature is manifested. When Kṛṣṇa is covered by different kinds of dress, His personal feature is covered. There is an example of His covered personal feature in Śrīmad-Bhāgavatam in connection with His dvārakā-līlā (His residence in Dvārakā as its king). Sometimes Lord Kṛṣṇa began to play by dressing Himself like a woman. Seeing this form, Uddhava said, “How wonderful it is that this woman is attracting my ecstatic love exactly as Lord Kṛṣṇa does. I think she must be Kṛṣṇa covered by the dress of a woman!”

One devotee praised the bodily features of Kṛṣṇa when he saw the Lord in His manifested personal feature. He exclaimed, “How wonderful is the personal feature of Lord Kṛṣṇa! How His neck is just like a conch shell! His eyes are so beautiful, as though they themselves were encountering the beauty of a lotus flower. His body is just like the tamāla tree, very blackish. His head is protected with a canopy of hair. There are the marks of Śrīvatsa on His chest, and He is holding His conch shell. By such beautiful bodily features, the enemy of the demon Madhu has appeared so pleasing that He can bestow upon me transcendental bliss simply by my seeing His transcendental qualities.”

Śrīla Rūpa Gosvāmī, after consulting various scriptures, has enumerated the transcendental qualities of the Lord as follows: (1) beautiful features of the entire body; (2) marked with all auspicious characteristics; (3) extremely pleasing; (4) effulgent; (5) strong; (6) ever youthful; (7) wonderful linguist; (8) truthful; (9) talks pleasingly; (10) fluent; (11) highly learned; (12) highly intelligent; (13) a genius; (14) artistic; (15) extremely clever; (16) expert; (17) grateful; (18) firmly determined; (19) an expert judge of time and circumstances; (20) sees and speaks on the authority of the Vedas, or scriptures; (21) pure; (22) self-controlled; (23) steadfast; (24) forbearing; (25) forgiving; (26) grave; (27) self-satisfied; (28) possessing equilibrium; (29) magnanimous; (30) religious; (31) heroic; (32) compassionate; (33) respectful; (34) gentle; (35) liberal; (36) shy; (37) the protector of surrendered souls; (38) happy; (39) the well-wisher of devotees; (40) controlled by love; (41) all-auspicious; (42) most powerful; (43) all-famous; (44) popular; (45) partial to devotees; (46) very attractive to all women; (47) all-worshipable; (48) all-opulent; (49) all-honorable; (50) the supreme controller. The Supreme Personality of Godhead has all these fifty transcendental qualities in fullness as deep as the ocean. In other words, the extent of His qualities is inconceivable.

As parts and parcels of the Supreme Lord, the individual living entities can also possess all of these qualities in minute quantities, provided they become pure devotees of the Lord. In other words, all of the above transcendental qualities can be present in the devotees in minute quantity, whereas the qualities in fullness are always present in the Supreme Personality of Godhead.

Besides these, there are other transcendental qualities, which are described by Lord Śiva to Pārvatī in the Padma Purāṇa, and in the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam in connection with a conversation between the deity of the earth and the king of religion, Yamarāja. It is said therein, “Persons who are desirous of becoming great personalities must be decorated with the following qualities: truthfulness, cleanliness, mercy, perseverance, renunciation, peacefulness, simplicity, control of the senses, equilibrium of the mind, austerity, equality, forbearance, placidity, learning, knowledge, detachment, opulence, chivalry, influence, strength, memory, independence, tactfulness, luster, patience, kind-heartedness, ingenuity, gentility, mannerliness, determination, perfection in all knowledge, proper execution, possession of all objects of enjoyment, gravity, steadiness, faithfulness, fame, respectfulness and lack of false egotism.” Persons who are desiring to become great souls cannot be without any of the above qualities, so we can know for certain that these qualities are found in Lord Kṛṣṇa, the supreme soul.

Besides all of the above-mentioned fifty qualities, Lord Kṛṣṇa possesses five more, which are sometimes partially manifested in the persons of Lord Brahmā or Lord Śiva. These transcendental qualities are as follows: (51) changeless; (52) all-cognizant; (53) ever fresh; (54) sac-cid-ānanda (possessing an eternal blissful body); (55) possessing all mystic perfections.

Kṛṣṇa also possesses five other qualities, which are manifest in the body of Nārāyaṇa, and they are listed as follows: (56) He has inconceivable potency. (57) Uncountable universes generate from His body. (58) He is the original source of all incarnations. (59) He is the giver of salvation to the enemies whom He kills. (60) He is the attractor of liberated souls. All these transcendental qualities are manifest wonderfully in the personal feature of Lord Kṛṣṇa.

Besides these sixty transcendental qualities, Kṛṣṇa has four more, which are not manifest even in the Nārāyaṇa form of Godhead, what to speak of the demigods or living entities. They are as follows. (61) He is the performer of wonderful varieties of pastimes (especially His childhood pastimes). (62) He is surrounded by devotees endowed with wonderful love of Godhead. (63) He can attract all living entities all over the universes by playing on His flute. (64) He has a wonderful excellence of beauty that cannot be rivaled anywhere in the creation.

Adding to the list these four exceptional qualities of Kṛṣṇa, it is to be understood that the aggregate number of qualities of Kṛṣṇa is sixty-four. Śrīla Rūpa Gosvāmī has attempted to give evidences from various scriptures about all sixty-four qualities present in the person of the Supreme Lord.

1. BEAUTIFUL BODILY FEATURES

Any comparison of the different parts of the Lord’s body to different material objects cannot factually be a complete comparison. Ordinary persons, who cannot understand how exalted are the bodily features of the Lord, are simply given a chance to understand by a material comparison. It is said that Kṛṣṇa’s face is as beautiful as the moon, His thighs are powerful just like the trunks of elephants, His arms are just like two pillars, His palms are expanded like lotus flowers, His chest is just like a doorway, His hips are dens, and the middle of His body is a terrace.

2. AUSPICIOUS CHARACTERISTICS

There are certain characteristics of different limbs that are considered to be very auspicious and are fully present in the body of the Lord. In this connection, one friend of Nanda Mahārāja, speaking about Lord Kṛṣṇa’s auspicious bodily symptoms, said, “My dear King of the cowherds, I can find thirty-two auspicious symptoms on the body of your son! I am wondering how this boy could have taken His birth in a family of cowherd men.” Generally, when Lord Kṛṣṇa appears He does so in a family of kṣatriyas (kings), as did Lord Rāmacandra, and sometimes in a family of brāhmaṇas. But Kṛṣṇa accepted the role of son to Mahārāja Nanda, despite the fact that Nanda belonged to the vaiśya community. The business of the vaiśya community is trade, commerce and the protection of cows. Therefore his friend, who may have been born into a brāhmaṇa family, expressed his wonder at how such an exalted child could take birth in a family of vaiśyas. Anyway, he pointed out the auspicious signs on the body of Kṛṣṇa to the boy’s foster father.

He continued, “This boy has a reddish luster in seven places – His eyes, the ends of His hands, the ends of His legs, His palate, His lips, His tongue and His nails. A reddish luster in these seven places is considered to be auspicious. Three parts of His body are very broad: His waist, forehead and chest. Three parts of His body are short: His neck, thighs and genitals. Three parts of His body are very deep: His voice, intelligence and navel. There is highness in five parts of His body: His nose, arms, ears, forehead and thighs. In five parts of His body there is fineness: His skin, the hairs on His head and on the other parts of His body, His teeth and His fingertips. The aggregate of all these bodily features is manifest only in the bodies of great personalities.”

The fate lines on the palm are also considered to be auspicious bodily symptoms. In this connection, one old gopī informed King Nanda, “Your son possesses various wonderful fate lines on His palms. There are the signs of lotus flowers and wheels on His palms, and on His soles there are the signs of a flag, a thunderbolt, a fish, a rod for controlling elephants, and a lotus flower. Please observe how auspicious these signs are!”

3. PLEASING

Beautiful bodily features which automatically attract the eyes are called rucira (pleasing). Kṛṣṇa possesses this attractive feature of rucira in His personal features. In the Third Canto, second chapter, verse 13 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is a statement about this. “The Supreme Personality of Godhead, in His pleasing dress, appeared at the scene of the sacrificial arena when King Yudhiṣṭhira was performing the Rājasūya sacrifice. All important personalities from different parts of the universe had been invited to the sacrificial arena, and all of them, upon beholding Kṛṣṇa there, considered that the Creator had ended all of His craftsmanship in the creation of this particular body of Kṛṣṇa.”

It is said that the transcendental body of Kṛṣṇa resembles the lotus flower in eight parts – namely, His face, His two eyes, His two hands, His navel and His two feet. The gopīs and inhabitants of Vṛndāvana used to see the luster of lotus flowers everywhere, and they could hardly withdraw their eyes from such a vision.

4. EFFULGENT

The effulgence pervading the universe is considered to be the rays of the Supreme Personality of Godhead. The supreme abode of Kṛṣṇa is always throwing off the effulgence known as brahma-jyotir, and that effulgence is emanating from His body.

The luster of the hosts of jewels fixed on the chest of the Lord can defeat even the luster of the sun, and still, when compared with the bodily luster of the Lord, that crest of jewels appears to be only as bright as one of the stars in the sky. Therefore the transcendental influence of Kṛṣṇa is so great that it can defeat anyone. When Kṛṣṇa was present in the sacrificial arena of His enemy King Kaṁsa, the wrestlers present, although appreciating the softness of the body of Śrī Kṛṣṇa, were afraid and perturbed when they thought of engaging with Him in battle.

5. STRONG

A person who has extraordinary bodily strength is called balīyān. When Kṛṣṇa killed Ariṣṭāsura, some of the gopīs said, “My dear friends, just see how Kṛṣṇa has killed Ariṣṭāsura! Although he was stronger than a mountain, Kṛṣṇa plucked him up just like a piece of cotton and threw him away without any difficulty!” There is another passage wherein it is said, “O my dear devotees of Lord Kṛṣṇa, may the left hand of Lord Kṛṣṇa, which has lifted Govardhana Hill like a ball, save you from all dangers.”

6. EVER YOUTHFUL

Kṛṣṇa is beautiful at His different ages – namely, His childhood, His boyhood and His youth. Out of these three, His youth is the reservoir of all pleasures and is the time when the highest varieties of devotional service are acceptable. At that age, Kṛṣṇa is full with all transcendental qualities and is engaged in His transcendental pastimes. Therefore, devotees have accepted the beginning of His youth as the most attractive feature in ecstatic love.

At this age Kṛṣṇa is described as follows: “The force of Kṛṣṇa’s youth was combined with His beautiful smile, which defeated even the beauty of the full moon. He was always nicely dressed, in beauty surpassing even Cupid, and He was always attracting the minds of the gopīs, who were thereby always feeling pleasure.”

7. WONDERFUL LINGUIST

Rūpa Gosvāmī says that a person who knows the languages of different countries, especially the Sanskrit language, which is spoken in the cities of the demigods – as well as other worldly languages, including those of the animals – is called a wonderful linguist. It appears from this statement that Kṛṣṇa can also speak and understand the languages of the animals. An old woman in Vṛndāvana, present at the time of Kṛṣṇa’s pastimes, once stated in surprise, “How wonderful it is that Kṛṣṇa, who owns the hearts of all the young girls of Vraja-bhūmi, can nicely speak the language of Vraja-bhūmi with the gopīs, while in Sanskrit He speaks with the demigods, and in the language of the animals He can even speak with the cows and buffalo! Similarly, in the language of the Kashmir province, and with the parrots and other birds, as well as in most common languages, Kṛṣṇa is so expressive!” She inquired from the gopīs as to how Kṛṣṇa had become so expert in speaking so many different types of languages.

8. TRUTHFUL

A person whose word of honor is never broken is called truthful. Kṛṣṇa once promised Kuntī, the mother of the Pāṇḍavas, that He would bring her five sons back from the Battlefield of Kurukṣetra. After the battle was finished, when all the Pāṇḍavas had come home, Kuntī praised Kṛṣṇa because His promise was so nicely fulfilled. She said, “Even the sunshine may one day become cool and the moonshine one day become hot, but still Your promise will not fail.” Similarly, when Kṛṣṇa, along with Bhīma and Arjuna, went to challenge Jarāsandha, He plainly told Jarāsandha that He was the eternal Kṛṣṇa, present along with two of the Pāṇḍavas. The story is that both Kṛṣṇa and the Pāṇḍavas – in this case Bhīma and Arjuna – were kṣatriyas (warrior-kings). Jarāsandha was also a kṣatriya and was very charitable toward the brāhmaṇas. Thus Kṛṣṇa, who had planned to fight with Jarāsandha, went to him with Bhīma and Arjuna in the dress of brāhmaṇas. Jarāsandha, being very charitable toward the brāhmaṇas, asked them what they wanted and they expressed their desire to fight with him. Then Kṛṣṇa, dressed as a brāhmaṇa, declared Himself to be the same Kṛṣṇa who was the king’s eternal enemy.

9. PLEASING TALKER

A person who can speak sweetly even with his enemy just to pacify him is called a pleasing talker. Kṛṣṇa was such a pleasing talker that after defeating His enemy Kāliya in the water of the Yamunā, He said, “My dear king of the snakes, although I have given you so much pain, please do not be dissatisfied with Me. It is My duty to protect these cows, which are worshiped even by the demigods. Only in order to save them from the danger of your presence have I been obliged to banish you from this place.”

Kāliya was residing within the water of the Yamunā, and as a result the back portion of that river had become poisoned. Thus so many cows who had drunk the water had died. Therefore Kṛṣṇa, even though He was only four or five years old, dipped Himself into the water, punished Kāliya very severely and then asked him to leave the place and go elsewhere.

Kṛṣṇa said at that time that the cows are worshiped even by the demigods, and He practically demonstrated how to protect the cows. At least people who are in Kṛṣṇa consciousness should follow in His footsteps and give all protection to the cows. Cows are worshiped not only by the demigods. Kṛṣṇa Himself worshiped the cows on several occasions, especially on the days of Gopāṣṭamī and Govardhana-pūjā.

10. FLUENT

A person who can speak meaningful words and with all politeness and good qualities is called vāvadūka, or fluent. There is a nice statement in Śrīmad-Bhāgavatam regarding Kṛṣṇa’s speaking politely. When Kṛṣṇa politely bade His father, Nanda Mahārāja, to stop the ritualistic offering of sacrifice to the rain-god, Indra, a wife of one village cowherd man became captivated. She later thus described the speaking of Kṛṣṇa to her friends: “Kṛṣṇa was speaking to His father so politely and gently that it was as if He were pouring nectar into the ears of all present there. After hearing such sweet words from Kṛṣṇa, who will not be attracted to Him?”

Kṛṣṇa’s speech, which contains all good qualities in the universe, is described in the following statement by Uddhava: “The words of Kṛṣṇa are so attractive that they can immediately change the heart of even His opponent. His words can immediately solve all of the questions and problems of the world. Although He does not speak very long, each and every word from His mouth contains volumes of meaning. These speeches of Kṛṣṇa are very pleasing to my heart.”

11. HIGHLY LEARNED

When a person is highly educated and acts strictly on moral principles, he is called highly learned. A person conversant in different departments of knowledge is called educated, and because he acts on moral principles, he is called morally stout. Together, these two factors constitute learning.

Kṛṣṇa’s receiving education from Sāndīpani Muni is described by Śrī Nārada Muni as follows: “In the beginning, Lord Brahmā and others are like clouds of evaporated water from the great ocean of Kṛṣṇa. In other words, Brahmā first received the Vedic education from Kṛṣṇa, as the clouds receive water from the ocean. That Vedic education or instruction which was spoken by Brahmā to the world was then reposed upon the mountain of Sāndīpani Muni. Sāndīpani Muni’s instructions to Kṛṣṇa are like a reservoir of water on the mountain, which flows as a river and goes again to mix with the source, the ocean of Kṛṣṇa.” To be more clear, the idea is that Kṛṣṇa actually cannot be instructed by anyone, just as the ocean does not receive water from any source but itself. It only appears that the rivers are pouring water into the ocean. So it is clear that Brahmā received his education from Kṛṣṇa, and from Brahmā, via the disciplic succession, this Vedic instruction was distributed. Sāndīpani Muni is likened to the river which is flowing down again to that same original ocean of Kṛṣṇa.

The Siddhas, the inhabitants of Siddhaloka, where all are born with fully developed mystic powers, and the Cāraṇas, the inhabitants of a similar planet, pray to Kṛṣṇa as follows: “My Lord Govinda, the goddess of learning is decorated with fourteen kinds of educational ornaments, her intelligence is all-pervading within the four departments of the Vedas, her attention is always on the lawbooks given by great sages like Manu, and she is appareled in six kinds of expert knowledge – namely, Vedic evidence, grammar, astrology, rhetoric, vocabulary and logic. Her constant friends are the supplements of the Vedas, the Purāṇas, and she is decorated with the final conclusion of all education. And now she has acquired an opportunity to sit with You as a class friend in school, and she is now engaged in Your service.”

Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, does not require any education, but He gives a chance to the goddess of learning to serve Him. Being self-sufficient, Kṛṣṇa does not require the service of any living entity, although He has many devotees. It is because Kṛṣṇa is so kind and merciful that He gives everyone the opportunity to serve Him, as though He required the service of His devotees.

Regarding His moral principles, it is stated in Śrīmad-Bhāgavatam that Kṛṣṇa is ruling over Vṛndāvana as death personified to the thieves, as pleasing bliss to the pious, as the most beautiful Cupid to the young girls and as the most munificent personality to the poor men. He is as refreshing as the full moon to His friends, and to His opponents He is the annihilating fire generated from Lord Śiva. Kṛṣṇa is therefore the most perfect moralist in His reciprocal dealings with different kinds of persons. When He is death personified to the thieves, it is not that He is without moral principles or that He is cruel; He is still kind, because to punish thieves with death is to exhibit the highest quality of moral principles. In Bhagavad-gītā, also, Kṛṣṇa says that He deals with different kinds of persons according to their dealings with Him. Kṛṣṇa’s dealings with devotees and with nondevotees, although different, are equally good. Because Kṛṣṇa is all-good, His dealings with everyone are always good.

12. HIGHLY INTELLIGENT

A man is called intelligent if he has a sharp memory and fine discretion. As far as Kṛṣṇa’s memory is concerned, it is said that when He was studying in the school of Sāndīpani Muni in Avantīpura, He showed such a sharp memory that by once taking instructions from the teacher He immediately became perfect in any subject. Actually, His going to the school of Sāndīpani Muni was to show the people of the world that however great or ingenious one may be, he must go to higher authorities for general education. However great one may be, he must accept a teacher or spiritual master.

Kṛṣṇa’s fine discretion was exhibited when He was fighting with the untouchable king who attacked the city of Mathurā. According to Vedic rites, those who are untouchable are not to be touched by the kṣatriya kings, not even for killing. Therefore, when the untouchable king seized the city of Mathurā, Kṛṣṇa did not think it wise to kill him directly with His own hand. Still the king had to be killed, and therefore Kṛṣṇa decided with fine discretion that He should flee from the battlefield so that the untouchable king would chase Him. He could then lead the king to the mountain where Mucukunda was lying asleep. Mucukunda had received a benediction from Kārttikeya to the effect that when he awoke from his sleep, whomever he might see would at once be burnt to ashes. Therefore Kṛṣṇa thought it wise to lead the untouchable king to that cave so that the king’s presence would awaken Mucukunda and he would at once be burnt to ashes.

13. GENIUS

A person is called a genius when he can refute any kind of opposing element with newer and newer arguments. In this connection there is a statement in Padyāvalī which contains the following conversation between Kṛṣṇa and Rādhā. One morning, when Kṛṣṇa came to Rādhā, Rādhā asked Him, “My dear Keśava, where is Your vāsa at present?” The Sanskrit word vāsa has three meanings: one meaning is residence, one meaning is fragrance, and another meaning is dress.

Actually Rādhārāṇī inquired from Kṛṣṇa, “Where is Your dress?” But Kṛṣṇa took the meaning as residence, and He replied to Rādhārāṇī, “My dear captivated one, at the present moment My residence is in Your beautiful eyes.”

To this Rādhārāṇī replied, “My dear cunning boy, I did not ask You about Your residence. I inquired about Your dress.”

Kṛṣṇa then took the meaning of vāsa as fragrance and said, “My dear fortunate one, I have just assumed this fragrance in order to be associated with Your body.”

Śrīmatī Rādhārāṇī again inquired from Kṛṣṇa, “Where did You pass Your night?” The exact Sanskrit word used in this connection was yāminyāmuṣitaḥ. Yāminyām means “at night,” and uṣitaḥ means “pass.” Kṛṣṇa, however, divided the word yāminyāmuṣitaḥ into two separate words, namely, yāminyā and muṣitaḥ. By dividing this word into two, it came out to mean that He was kidnapped by Yāminī, or night. Kṛṣṇa therefore replied to Rādhārāṇī, “My dear Rādhārāṇī, is it possible that night can kidnap Me?” In this way He was answering all of the questions of Rādhārāṇī so cunningly that He gladdened this dearest of the gopīs.

14. ARTISTIC

One who can talk and dress himself very artistically is called vidagdha. This exemplary characteristic was visible in the personality of Śrī Kṛṣṇa. It is spoken of by Rādhārāṇī as follows: “My dear friend, just see how Kṛṣṇa has nicely composed songs and how He dances and speaks funny words and plays on His flute, wearing such nice garlands. He has dressed Himself in such an enchanting way, as though He had defeated all kinds of players at the chessboard. He lives wonderfully at the topmost height of artistic craftsmanship.”

15. CLEVER

A person who can perform various types of work at once is called clever. In this connection one of the gopīs said, “My dear friends, just see the clever activities of Śrī Kṛṣṇa! He has composed nice songs about the cowherd boys and is pleasing the cows. By the movement of His eyes He is pleasing the gopīs, and at the same time, He is fighting with demons like Ariṣṭāsura. In this way, He is sitting with different living entities in different ways, and He is thoroughly enjoying the situation.”

16. EXPERT

Any person who can quickly execute a very difficult task is called expert. About the expertise of Kṛṣṇa there is a statement in the Tenth Canto, fifty-ninth chapter, verse 17 of Śrīmad-Bhāgavatam, wherein Śukadeva Gosvāmī tells Mahārāja Parīkṣit, “O best of the Kurus, Śrī Kṛṣṇa cut to pieces all the different weapons used by different fighters.” Formerly, fighting was done by releasing different kinds of arrows. One party would release a certain arrow, and the other party had to defeat it by counteracting it with another arrow. For example, one party might release an arrow that would cause water to pour from the sky, and to counteract this the opposing party would have to release an arrow that could immediately turn the water into clouds. So from this statement it appears that Kṛṣṇa was very expert in counteracting the enemy’s arrows. Similarly, at the rāsa dance, each and every gopī requested that Kṛṣṇa individually become her partner, and Kṛṣṇa immediately expanded Himself into so many Kṛṣṇas in order to be coupled with each and every gopī. The result was that each gopī found Kṛṣṇa by her side.

17. GRATEFUL

Any person who is conscious of his friend’s beneficent activities and never forgets his service is called grateful. In the Mahābhārata, Kṛṣṇa says, “When I was away from Draupadī, she cried with the words, ‘He govinda!’ This call for Me has put Me in her debt, and that indebtedness is gradually increasing in My heart!” This statement by Kṛṣṇa gives evidence of how one can please the Supreme Lord simply by addressing Him, “He kṛṣṇa! He govinda!”

The mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) is also simply an address to the Lord and His energy. So to anyone who is constantly engaged in addressing the Lord and His energy, we can imagine how much the Supreme Lord is obliged. It is impossible for the Lord to ever forget such a devotee. It is clearly stated in this verse that anyone who addresses the Lord immediately attracts the attention of the Lord, who always remains obliged to him.

Another instance of Kṛṣṇa’s feeling of obligation is stated in connection with His dealings with Jāmbavān. When the Lord was present as Lord Rāmacandra, Jāmbavān, the great king of the monkeys, rendered very faithful service to Him. When the Lord again appeared as Lord Kṛṣṇa, He married Jāmbavān’s daughter and paid him all the respect that is usually given to superiors. Any honest person is obliged to his friend if some service has been rendered unto him. Since Kṛṣṇa is the supreme honest personality, how can He forget an obligation to His servitor?

18. DETERMINED

Any person who observes regulative principles and fulfills his promises by practical activity is called determined. As far as the Lord’s determination is concerned, there is an example in His dealings in the Hari-vaṁśa. This is in connection with Lord Kṛṣṇa’s fighting the king of heaven, Indra, who was forcibly deprived of the pārijāta flower. Pārijāta is a kind of lotus flower grown on the heavenly planets. Once, Satyabhāmā, one of Kṛṣṇa’s queens, wanted that lotus flower, and Kṛṣṇa promised to deliver it; but Indra refused to part with his pārijāta flower. Therefore there was a great fight, with Kṛṣṇa and the Pāṇḍavas on one side and all of the demigods on the other. Ultimately, Kṛṣṇa defeated all of them and took the pārijāta flower, which He presented to His queen. So, in regard to that occurrence, Kṛṣṇa told Nārada Muni, “My dear great sage of the demigods, now you can declare to the devotees in general, and to the nondevotees in particular, that in this matter of taking the pārijāta flower, all the demigods – the Gandharvas, the Nāgas, the demon Rākṣasas, the Yakṣas, the Pannagas – tried to defeat Me, but none could make Me break My promise to My queen.”

There is another promise by Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā to the effect that His devotee will never be vanquished. So a sincere devotee who is always engaged in the transcendental loving service of the Lord should know for certain that Kṛṣṇa will never break His promise. He will always protect His devotees in every circumstance.

Kṛṣṇa showed how He fulfills His promise by delivering the pārijāta flower to Satyabhāmā, by saving Draupadī from being insulted and by freeing Arjuna from the attacks of all enemies.

The promise of Kṛṣṇa that His devotees are never vanquished had also previously been admitted by Indra when he was defeated in the govardhana-līlā. When Kṛṣṇa stopped the villagers of Vraja (Vṛndāvana) from worshiping Indra, Indra became angry and therefore inundated Vṛndāvana with continuous rain. Kṛṣṇa, however, protected all of the citizens and animals of Vṛndāvana by lifting Govardhana Hill, which served as an umbrella. After the incident was over, Indra surrendered to Kṛṣṇa with many prayers, in which he admitted, “By Your lifting Govardhana Hill and protecting the citizens of Vṛndāvana, You have kept Your promise that Your devotees are never to be vanquished.”

19. EXPERT JUDGE OF TIME AND CIRCUMSTANCES

Kṛṣṇa was very expert in dealing with people according to circumstances, country, time and paraphernalia. How He could take advantage of a particular time, circumstance and person is expressed by Him while talking to Uddhava about His rāsa dance with the gopīs. He says, “The most opportune time is the full-moon night in autumn, like tonight. The best place within the universe is Vṛndāvana, and the most beautiful girls are the gopīs. So, My dear friend Uddhava, I think I should now take advantage of all these circumstances and engage Myself in the rāsa dance.”

20. SEER BY THE AUTHORITY OF THE SCRIPTURES

A person who acts exactly according to the tenets of scripture is called śāstra-cakṣus. Śāstra-cakṣus means one who sees through the eyes of the authorized scriptures. Actually, any man of knowledge and experience should see everything through these books. For example, with our naked eye we perceive the sun globe simply as some glaring substance, but when we see through authorized books of science and other literature, we can understand how much greater the sun globe is than this earth and how powerful it is. So seeing things through the naked eye is not actually seeing. Seeing things through the authorized books or authorized teachers is the correct way to see. So, although Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and can see all that is past, present and future, to teach the people in general He used to always refer to the scriptures. For example, in Bhagavad-gītā, although Kṛṣṇa was speaking as the supreme authority, He still mentioned and quoted Vedānta-sūtra as authority. There is a statement in Śrīmad-Bhāgavatam wherein a person jokingly says that Kṛṣṇa, the enemy of Kaṁsa, is known as the seer through the śāstras. In order to establish His authority, however, He is now engaged in seeing the gopīs, whereby the gopīs are becoming maddened.

21. PURE

There are two kinds of supreme purity. When one type is possessed, one is able to deliver a sinful person. When the other type is possessed, one does not do anything that is impure. A person who possesses either of these qualities is called supremely pure. Kṛṣṇa is both; He can deliver all sinful conditioned souls, and at the same time, He never does anything by which He can be contaminated.

In this connection, Vidura, while trying to detach his elder brother, Dhṛtarāṣṭra, from his familial attachments, said, “My dear brother, you just fix your mind on the lotus feet of Kṛṣṇa, who is worshiped with beautiful, erudite verses by great sages and saintly persons. Kṛṣṇa is the supreme deliverer among all deliverers. Undoubtedly there are great demigods like Lord Śiva and Lord Brahmā, but their positions as deliverers depend always upon the mercy of Kṛṣṇa.” Therefore Vidura advised his elder brother, Dhṛtarāṣṭra, to concentrate his mind and worship only Kṛṣṇa. If one simply chants the holy name of Kṛṣṇa, this holy name will rise within one’s heart like the powerful sun and will immediately dissipate all the darkness of ignorance. Vidura advised Dhṛtarāṣṭra to therefore think always of Kṛṣṇa so that the volumes of contaminations due to sinful activities would be washed off immediately. In Bhagavad-gītā also Kṛṣṇa is addressed by Arjuna as paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitram – the supreme pure. There are many other instances exhibiting Kṛṣṇa’s supreme purity.

22. SELF-CONTROLLED

A person who can control his senses fully is called vaśī, or self-controlled. In this connection it is stated in Śrīmad-Bhāgavatam, “All the sixteen thousand wives of Kṛṣṇa were so exquisitely beautiful that their smiling and shyness were able to captivate the minds of great demigods like Lord Śiva. But still they could not even agitate the mind of Kṛṣṇa, in spite of their attractive feminine behavior.” Every one of the thousands of wives of Kṛṣṇa was thinking that Kṛṣṇa was captivated by her feminine beauty, but this was not the case. Kṛṣṇa is therefore the supreme controller of the senses, and this is admitted in Bhagavad-gītā, where He is addressed as Hṛṣīkeśa – the master of the senses.

23. STEADFAST

A person who continues to work until his desired goal is achieved is called steadfast.

There was a fight between Kṛṣṇa and King Jāmbavān, and Kṛṣṇa was to take the valuable Syamantaka jewel from the king. The king tried to hide himself in the forest, but Kṛṣṇa would not become discouraged. Kṛṣṇa finally got the jewel by seeking out the king with great steadfastness.

24. FORBEARING

A person who tolerates all kinds of troubles, even though such troubles appear to be unbearable, is called forbearing.

When Kṛṣṇa was residing at the place of His spiritual master, He did not mind taking all troubles in rendering service to His guru, although His body was very soft and delicate. It is the duty of the disciple to execute all services unto the spiritual master despite all kinds of difficulties. The disciple living at the residence of the spiritual master has to go begging from door to door and bring everything back to the spiritual master. When prasāda is being served, the spiritual master is supposed to call each and every disciple to come eat. If by chance the spiritual master forgets to call a disciple to partake of the prasāda, it is enjoined in the scriptures that the student should fast on that day rather than accept food on his own initiative. There are many such strictures. Sometimes, also, Kṛṣṇa went to the forest to collect dry wood for fuel.

25. FORGIVING

A person who can tolerate all kinds of offenses from the opposite party is known to be forgiving.

Lord Kṛṣṇa’s forgiving quality is described in the Śiśupāla-vadha in connection with His forbidding the killing of Śiśupāla. King Śiśupāla was the monarch of the Cedi kingdom, and although he happened to be a cousin of Kṛṣṇa’s, he was always envious of Him. Whenever they would meet, Śiśupāla would try to insult Kṛṣṇa and call Him ill names as much as possible. In the arena of the Rājasūya sacrifice of Mahārāja Yudhiṣṭhira, when Śiśupāla began to call Lord Kṛṣṇa ill names, Kṛṣṇa did not care and remained silent. Some of the people at the arena were prepared to kill Śiśupāla, but Kṛṣṇa restricted them. He was so forgiving. It is said that when there is a thundering sound in the clouds, the mighty lion immediately replies with his thundering roar. But the lion doesn’t care when all the foolish jackals begin to make their less important sounds.

Śrī Yāmunācārya praises Kṛṣṇa’s power of forgiveness with the following statement: “My dear Lord Rāmacandra, You are so merciful to have excused the crow’s clawing on the nipples of Jānakī simply because of his bowing down before You.” Once Indra, the king of heaven, assumed the form of a crow and attacked Sītā (Jānakī), Lord Rāmacandra’s wife, by striking her on the breast. This was certainly an insult to the universal mother, Sītā, and Lord Rāmacandra was immediately prepared to kill the crow. But because later on the crow bowed down before the Lord, the Lord excused his offense. Śrī Yāmunācārya further says in his prayer that the forgiving power of Lord Kṛṣṇa is even greater than that of Lord Rāmacandra, because Śiśupāla was always in the habit of insulting Kṛṣṇa – not only in one lifetime but continually throughout three lives. Still, Kṛṣṇa was so kind that He gave Śiśupāla the salvation of merging into His existence. From this we can understand that the goal of the monist to merge into the effulgence of the Supreme is not a very difficult problem. Persons like Śiśupāla who are consistently inimical to Kṛṣṇa can also get this liberation.

26. GRAVE

A person who does not express his mind to everyone, or whose mental activity and plan of action are very difficult to understand, is called grave. After Lord Śrī Kṛṣṇa had been offended by Brahmā, Brahmā prayed to Him to be excused. But in spite of his offering nice prayers to Kṛṣṇa, Brahmā could not understand whether Kṛṣṇa was satisfied or still dissatisfied. In other words, Kṛṣṇa was so grave that He did not take the prayers of Brahmā very seriously. Another instance of Kṛṣṇa’s gravity is found in connection with His love affairs with Rādhārāṇī. Kṛṣṇa was always very silent about His love affairs with Rādhārāṇī, so much so that Baladeva, Kṛṣṇa’s elder brother and constant companion, could not understand the transformations of Kṛṣṇa on account of His gravity.

27. SELF-SATISFIED

A person who is fully satisfied in himself, without any hankering, and who is not agitated even in the presence of serious cause for distress, is called self-satisfied.

An example of Kṛṣṇa’s self-satisfaction was exhibited when He, Arjuna and Bhīma went to challenge Jarāsandha, the formidable king of Magadha, and Kṛṣṇa gave all credit to Bhīma for the killing of Jarāsandha. From this we can understand that Kṛṣṇa never cares at all for fame, although no one can be more famous.

An example of His not being disturbed was shown when Śiśupāla began to call Him ill names. All the kings and brāhmaṇas assembled at the sacrificial arena of Mahārāja Yudhiṣṭhira became perturbed and immediately wanted to satisfy Kṛṣṇa by offering nice prayers. But all these kings and brāhmaṇas could not discover any disturbance in Kṛṣṇa’s person.

28. POSSESSING EQUILIBRIUM

A person who is unaffected by attachment and envy is said to possess equilibrium.

An example of Kṛṣṇa’s equilibrium is given in the Tenth Canto, sixteenth chapter, verse 33 of Śrīmad-Bhāgavatam in connection with His chastising Kāliya, the hundred-headed serpent. While Kāliya was being severely punished, all of his wives appeared before the Lord and prayed as follows: “Dear Lord, You have descended to punish all kinds of demoniac living creatures. Our husband, this Kāliya, is a greatly sinful creature, and so Your punishment of him is quite appropriate. We know that Your punishment of Your enemies and Your dealings with Your sons are both the same. We know that it is in thinking of the future welfare of this condemned creature that You have chastised him.”

In another prayer it is said, “My dear Lord Kṛṣṇa, best of all the Kuru dynasty, You are so impartial that if even Your enemy is qualified, You will reward him; and if one of Your sons is a culprit, You will chastise him. This is Your business, because You are the supreme author of the universes. You have no partiality. If anyone finds any partiality in Your characteristics, he is surely mistaken.”

29. MAGNANIMOUS

Any person who is very charitably disposed is called magnanimous.

When Kṛṣṇa was reigning over Dvārakā, He was so magnanimous and charitably disposed that there was no limit to His charity. In fact, so great was His charity in Dvārakā that even the spiritual kingdom, with all of its opulence of cintāmaṇi (touchstone), desire trees and surabhi cows, was surpassed. In the spiritual kingdom of Lord Kṛṣṇa, named Goloka Vṛndāvana, there are surabhi cows that give unlimited quantities of milk. There are desire trees from which anyone can take all kinds of fruits, as much as he may desire. The land is made of touchstone, which when touched to iron will transform it into gold. In other words, although in the spiritual kingdom, the abode of Kṛṣṇa, everything is wonderfully opulent, still when Kṛṣṇa was in Dvārakā His charity exceeded the opulences of Goloka Vṛndāvana. Wherever Kṛṣṇa is present, the limitless opulence of Goloka Vṛndāvana is automatically present.

It is also stated that while Lord Kṛṣṇa was living in Dvārakā He expanded Himself into 16,108 forms, and each and every expansion resided in a palace with a queen. Not only was Kṛṣṇa happily living with His queens in those palaces, but He was giving in charity from each palace an aggregate number of 13,054 cows completely decorated with nice clothing and ornaments. From each of Kṛṣṇa’s 16,108 palaces, these cows were given daily. This means that 13,054 multiplied by 16,108 cows were being given in charity by Kṛṣṇa every day. No one can estimate the value of such a large number of cows given in charity, but that was the system of Kṛṣṇa’s daily affairs while He was reigning in Dvārakā.

30. RELIGIOUS

A person who personally practices the tenets of religion as they are enjoined in the śāstras and who also teaches others the same principles is called religious. Simply professing a kind of faith is not a sign of religiousness. One must act according to religious principles, and by his personal example he should teach others. Such a person is to be understood as religious.

When Kṛṣṇa was present on this planet, there was no irreligion. In this connection, Nārada Muni once addressed Kṛṣṇa jokingly, “My dear Lord of the cowherd boys, Your bulls [bulls are the representation of religion], while eating grass from the pasturing ground and moving on their four legs, have certainly eaten up all the grass of irreligion!” In other words, by the grace of Kṛṣṇa, religious principles were so well cared for that hardly any irreligious activities could be found.

It is said that because Kṛṣṇa was constantly performing various types of sacrifices and was inviting the demigods from the higher planetary systems, the demigods were almost always absent from their consorts. Therefore the wives of the demigods, regretting the absence of their husbands, began to pray for the appearance of Lord Buddha, Kṛṣṇa’s ninth incarnation, who appears in the age of Kali. In other words, instead of being pleased that Lord Kṛṣṇa had come, they began to pray for Lord Buddha, who is the ninth incarnation, because Lord Buddha stopped the ritualistic ceremonies and sacrifices recommended in the Vedas in order to discourage animal-killing. The demigods’ wives thought that if Lord Buddha appeared, all kinds of sacrifices would be stopped and thus their husbands would not be invited to such ceremonies and would not be separated from them.

Sometimes it is inquired, “Why don’t the demigods from higher planetary systems come to this earth planet nowadays?” The plain answer is that since Lord Buddha appeared and began to deprecate the performance of sacrifice in order to stop animal-killing on this planet, the process of offering sacrifices has been stopped, and the demigods do not care to come here anymore.

Глава двадцать вторая Продолжение описания качеств Кришны (Qualities of Kṛṣṇa Further Explained)

31. Отважный

Отважным называют того, кто очень любит сражаться и в совершенстве владеет разными видами оружия.

Отвага, которую Кришна проявлял в сражении, описывается так: «О истребитель врагов, как купающийся в озере слон взмахом хобота ломает стебли лотосов в воде, так и Ты, одним движением Своих, подобных хоботу слона, рук уничтожил великое множество врагов, подобных лотосам».

Что касается виртуозного владения оружием, то говорится, что когда Джарасандха вместе с тринадцатью фалангами солдат напал на армию Кришны, они не смогли даже ранить ни одного солдата из Его войска - с таким совершенством Кришна владел искусством ведения боя. История военного искусства не знает другого такого случая.

32. Сострадательный

Сострадательным называют того, кому нестерпимо больно видеть чужие страдания.

Это качество Кришна проявил, освободив царей, томившихся в темнице Магадхендры. Умирая, Бхишма в своих молитвах, обращенных к Кришне, назвал Его солнцем, рассеивающим тьму. Плененные Магадхендрой цари томились в темной пещере, но при появлении Кришны тьма в этой пещере мгновенно рассеялась, как бывает при восходе солнца. Иными словами, хотя Магадхендра сумел захватить в плен очень много царей, стоило появиться Кришне, как все они обрели свободу. Кришна сделал это из искреннего сострадания к царям.

В другой раз Кришна проявил сострадание, когда дед Бхишма возлежал на ложе из стрел, пронзивших его тело. При этом единственным желанием Бхишмы было увидеть Кришну, и потому Кришна пришел к нему. Увидев Бхишму в этом жалком состоянии, Кришна заговорил с ним, и на глаза Его навернулись слезы. Он не только плакал, от сострадания к Бхишме Он чуть не потерял сознание. Поэтому, вместо того чтобы склоняться перед Самим Кришной, преданные склоняются перед Его сострадательной природой. И действительно, поскольку Кришна - Верховная Личность Бога, приблизиться к Нему очень трудно. Но преданные, обращаясь к Его сострадательной природе, которую олицетворяет Радхарани, всегда молят Ее о том, чтобы Кришна проявил к ним Свое сострадание.

33. Почтительный

Почтительным считают того, кто оказывает должное почтение духовному учителю, брахманам и пожилым людям.

Когда перед Кришной собирались старшие, Он прежде всего выражал почтение Своему духовному учителю, затем Своему отцу, а потом Своему старшему брату Балараме. Таким образом, лотосоокий Господь Кришна был счастлив и чист сердцем в Своих взаимоотношениях с другими.

34. Учтивый

Учтивым называют того, кто никогда не дерзит и не ведет себя заносчиво.

Это свое качество Кришна проявил, когда появился на жертвоприношении Раджасуйа, устроенном Махараджей Йудхиштхирой, Его старшим двоюродным братом. Махараджа Йудхиштхира знал, что Кришна является Верховной Личностью Бога, и потому попытался сойти с колесницы, чтобы приветствовать Его. Но он не успел этого сделать. Господь Кришна опередил его, спрыгнув со Своей колесницы и распростершись у ног царя. Несмотря на то что Кришна - Сам Верховный Господь, в Своих отношениях с другими Он никогда не пренебрегает принятыми в обществе правилами приличия.

35. Терпимый

Терпимым называют того, кто обладает врожденной мягкостью.

Слова Уддхавы, сказанные им после пропажи драгоценного камня Сйамантака, подтверждают, что Кришна очень добр и великодушен: даже если Его слуга сильно провинится перед Ним, Он не обращает на это внимания. Кришна принимает в расчет только услуги, которые оказал Ему Его преданный.

36. Застенчивый

Застенчивым называют человека, которого в некоторых ситуациях охватывают смущение и стыд. Как сказано в «Лалита-мадхаве», застенчивость Кришны проявилась в то время, когда мизинцем левой руки Он поднял холм Говардхана. Все гопи видели замечательный подвиг Кришны, и Он улыбался, глядя на них. Но когда взгляд Кришны упал на их груди, Его рука задрожала, и пастухи, столпившиеся под холмом, немного испугались. Затем раздался страшный грохот, и они стали молить Кришну о спасении. Мысль о том, что пастухи испугались сотрясения холма Говардхана, вызвала улыбку у Господа Баларамы. Заметив улыбку Баларамы, Кришна решил, что тот угадал, о чем Он думал, когда смотрел на груди гопи, и это привело Его в сильное смущение.

37. Защитник предавшихся душ

Кришна - защитник всех предавшихся Ему душ.

Один из врагов Кришны успокаивал себя мыслью о том, что ему ни к чему бояться Кришну, потому что стоит ему предаться Кришне, как Тот защитит его от всех опасностей. Кришну иногда сравнивают с полной луной, которая без колебаний проливает свои успокаивающие лучи даже на дома чандалов и неприкасаемых.

38. Счастливый

Счастливым называют того, кто всегда радостен и не знает горя.

Что касается наслаждений Кришны, то говорится, что украшения, которые были на Нем и Его царицах, даже не снились Кувере, хранителю сокровищ небесного царства. Даже полубоги небесного царства не в состоянии представить себе танцы, которые постоянно исполнялись перед дворцами Кришны. В своем небесном царстве Индра постоянно смотрит, как танцуют райские куртизанки. Однако даже Индра не в силах представить, как прекрасны были танцы, исполнявшиеся перед воротами дворцов Кришны. Гаури означает «светлокожая». Это имя жены Господа Шивы. Красавицы, жившие во дворцах Кришны, были настолько белее Гаури, что их сравнивали с лунным светом, и Кришна мог постоянно видеть их. Таким образом, никто не может наслаждаться больше Кришны. Представления о наслаждении неразрывно связаны с прекрасными женщинами, украшениями и богатствами. А во дворцах Кришны все это было в таком изобилии, что Кувере, Господу Индре и Господу Шиве даже не снилась такая роскошь.

Горе обходило стороной Кришну. Однажды несколько гопи отправились туда, где брахманы проводили свои жертвоприношения, и сказали им: «Дорогие жены брахманов, вам должно быть известно, что даже тень горя не может омрачить существования Кришны. Ему неведомы утраты и горечь клеветы. Он не знает ни страха, ни тревог, и Ему неведома скорбь. Его окружают танцовщицы Враджа, и Он наслаждается их обществом в танце раса».

39. Добрый к Своим преданным

О преданных Кришны говорится, что если они с преданностью предложат Господу Вишну даже немного воды или листочек туласи, этого достаточно, чтобы Господь Вишну по Своей доброте отдал им в обмен на это Себя.

Благосклонность Кришны к Своим преданным проявилась в Его поединке с Бхишмой. Когда умирающий дед Бхишма возлежал на ложе из стрел, Кришна предстал перед ним, и Бхишма стал вспоминать, как добр был к нему Кришна на поле битвы. Кришна дал слово, что в битве на Курукшетре не притронется к оружию, чтобы помочь какой-либо из сражающихся сторон, и будет строго соблюдать нейтралитет. Хотя Кришна был колесничим Арджуны, Он пообещал, что не будет помогать Арджуне оружием. Однако в один из дней битвы, чтобы заставить Кришну нарушить Свое обещание, Бхишма вступил в поединок с Арджуной и так великолепно сражался, что Кришне пришлось сойти с колесницы. Схватив оторванное от колесницы колесо, Он бросился на деда Бхишму, как лев бросается на слона, чтобы убить его. Бхишма вспоминал эту сцену и превозносил Кришну за Его любовь к своему преданному, Арджуне, во имя которой Он даже решился нарушить Свое обещание.

40. покоряемый любовью

Кришну обязывает любовь преданного к Нему, а не служение как таковое. Он настолько совершенен и самодостаточен, что не нуждается ни в чьем служении. Только любовь преданного и его привязанность к Кришне делают Кришну обязанным ему. Какой признательностью Кришна может отплатить за любовь Своего преданного, Он показал, когда к Нему во дворец пришел Судама Випра. Судама Випра был школьным товарищем Кришны. Он был очень беден, и жена убедила его отправиться к Кришне и попросить Его о помощи. Когда Судама Випра добрался до дворца, Кришна принял его со всеми почестями, какие полагается оказывать брахманам, и вместе со Своей женой омыл его стопы. При воспоминании о том, как они с Судамой Випрой были привязаны друг к другу в детстве, у Кришны на глаза навернулись слезы.

Другое проявление признательности Кришны Своим преданным описывается в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.18), где Шукадева Госвами говорит Махараджу Парикшиту: «О царь, когда мать Йашода взмокла от пота, безуспешно пытаясь связать Кришну веревкой, Он позволил Ей связать Себя». Как-то в детстве Кришна рассердил мать Своими проказами, и она решила Его связать. Йашода взяла веревку и попыталась связать ребенка, но не смогла завязать узел, так как веревка оказалась слишком короткой. Тогда она связала вместе много веревок, но их длины по-прежнему не хватало, чтобы связать Его. Через какое-то время она почувствовала усталость и вспотела. Тогда Кришна позволил ей связать Себя. Иначе говоря, Кришну невозможно связать ничем, кроме любви. Его может связать только чувство признательности Своим преданным за их экстатическую любовь к Нему.

41. Всеблагой

Всеблагим называют того, кто всегда занят деятельностью на благо всем.

После ухода Кришны с этой планеты Уддхава, погрузившийся в воспоминания о деяниях Господа, сказал: «Своими замечательными играми Кришна доставил удовлетворение всем великим мудрецам. Он положил конец демонической деятельности безжалостных царей, защитил праведных и уничтожил в бою всех жестоких воинов. Таким образом, Он всем приносит только благо».

42. Самый могущественный

Могущественным называют того, кто способен одержать победу над любым врагом.

Когда Кришна находился на этой планете, Он, подобно могучему солнцу, заставляющему тьму отступать в пещеры, разогнал всех Своих врагов, которые разлетелись, словно совы, чтобы только не попадаться Ему на глаза.

43. Самый знаменитый

Знаменитым называют того, кто славится своим безупречным характером.

Говорится, что слава Кришны распространяется, подобно лунному сиянию, превращающему тьму в свет. Иначе говоря, если проповедовать сознание Кришны по всему миру, тьма невежества и тревог материального существования превратится в свет чистоты, спокойствия и процветания.

Когда великий мудрец Нарада воспевал славу Господа, голубоватый след на шее Господа Шивы исчез. Увидев это, его жена Гаури заподозрила, что кто-то другой принял облик ее мужа, и недолго думая покинула его. При звуках имени Кришны одежда Господа Баларамы, которая обычно была голубой, побелела, а девушки-пастушки увидели, что вода в Йамуне превратилась в молоко, и принялись пахтать ее. Иначе говоря, благодаря распространению сознания Кришны, то есть славы Кришны, все становится белоснежно чистым.

44. Всеобщий любимец

Всеобщим любимцем называют того, кто очень дорог всем людям.

О любви людей к Кришне рассказывается в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.9) при описании Его возвращения домой из столичного города Хастинапура. Во время Его отсутствия в Двараке, пока Он участвовал в битве на Курукшетре, все жители Двараки ходили угрюмыми. Когда же Он вернулся, горожане радостно приветствовали Его: «О наш Господь, пока Тебя не было в городе, наши дни были погружены во мрак. Как во мраке ночи каждое мгновение тянется очень долго, так и в Твое отсутствие каждый миг тянулся для нас миллионы лет. Разлука с Тобой нестерпима для нас». Эти слова показывают, как любим был Кришна в Своей стране.

Аналогичный случай произошел, когда Кришна взошел на арену для жертвоприношения, возведенную царем Камсой, где Его должны были принести в жертву. Как только Он появился там, все мудрецы закричали: «Джайа! Джайа! Джайа!» (что значит «Победа!»). Кришна тогда был юношей, и все мудрецы стали почтительно благословлять Его. Полубоги, присутствовавшие при этом, тоже начали возносить Кришне сладкозвучные молитвы, а женщины и девушки, ликуя, столпились вокруг арены. Иными словами, среди всех людей, собравшихся на жертвоприношение, не нашлось никого, кто не любил бы Кришну.

45. Питающий пристрастие к Своим преданным

Кришна - Верховная Личность Бога и потому ни к кому не питает пристрастия, и тем не менее в «Бхагавад-гите» говорится, что преданные, с любовью поклоняющиеся Его имени, особенно дороги Ему. Когда Кришна находился на этой планете, один преданный так выразил свои чувства к Нему: «Мой Господь, если бы Ты не низошел на эту планету, асуры (демоны) и атеисты наверняка положили бы конец деятельности преданных. Мне трудно даже вообразить масштабы опустошения, которое было предупреждено Твоим приходом». С момента Своего явления на этой планете Кришна был заклятым врагом всех демонов, хотя враждебность к ним Кришны по сути дела мало чем отличается от Его благосклонности к преданным, так как любой демон, убитый Кришной, тотчас получает освобождение.

46. Притягательный для всех женщин

Человек, отличающийся особыми достоинствами, сразу становится очень привлекательным для женщин.

Один преданный так сказал о царицах Двараки: «Какими словами описать славу цариц Двараки, непосредственно служащих Господу? Господь столь велик, что всем великим мудрецам, таким, как Нарада, один звук Его имени приносит трансцендентное блаженство. Что же можно тогда сказать об этих царицах, которые постоянно видели Господа и служили Ему лично?» В Двараке у Кришны было 16108 жен, и каждую из них Кришна притягивал, как магнит. Один преданный сказал: «Мой Господь, Ты подобен магниту, а девушки Враджа - железу. Куда бы Ты ни пошел, они следуют за Тобой, как железо, влекомое магнитом».

47. Объект всеобщего поклонения

Того, кого почитают и кому поклоняются все люди и полубоги, называют сарварадхйей, объектом всеобщего поклонения.

Кришне поклоняются не только все живые существа, включая даже таких великих полубогов, как Господь Шива и Господь Брахма, но и экспансии Вишну (проявления Бога), в частности Баладева и Шеша. Баладева - первая непосредственная экспансия Кришны, но даже Он поклоняется Кришне. Когда Кришна взошел на арену жертвоприношения Раджасуйа, устроенного Махараджей Йудхиштхирой, все присутствовавшие при этом, включая великих полубогов и мудрецов, не могли оторвать от Него глаз, и каждый выразил Ему свое почтение.

48. Обладающий всеми достояниями

Кришна исполнен всех достояний: силы, богатства, славы, красоты, знания и отречения. Когда Кришна правил в Двараке, Его род - династия Йаду - насчитывал 560 миллионов человек. И все они были верны и послушны Кришне. Члены Его семьи занимали более 900 000 дворцов, и все поклонялись только Кришне. Богатства Кришны приводили преданных в изумление.

Это подтверждает и Билвамангала Тхакур в «Кришна-карнамрите», обращаясь к Кришне: «О мой Господь, что сказать о богатстве Твоего Вриндавана? Простые украшения на ногах девушек Вриндавана ценнее философского камня чинтамани, а их платья подобны райским цветам париджата. Коровы во Вриндаване напоминают коров сурабхи, обитающих в трансцендентном царстве. Поэтому богатство Твое так же велико, как необозримый океан».

49. Почитаемый всеми

О том, кто стоит во главе всех, говорят, что он пользуется всеобщим уважением.

Когда Кришна жил в Двараке, Его посещали такие полубоги, как Господь Шива, Господь Брахма, царь рая Индра и многие другие. Привратник, впускавший этих полубогов, в один из очень напряженных дней сказал: «Дорогие Господь Брахма и Господь Шива, я прошу вас подождать на той скамейке. Дорогой Индра, будь добр, воздержись от своих молитв, это вносит беспокойство. Прошу тебя, дожидайся своей очереди молча. Дорогой Варуна, пожалуйста, отправляйся восвояси. И вообще, дорогие полубоги, не тратьте своего времени даром. Кришна очень занят, Ему не до вас!»

50. Верховный повелитель

Есть две категории повелителей: те, кто независим от других, и те, чьими приказами нельзя пренебречь.

О полной независимости и абсолютной власти Кришны в «Шримад-Бхагаватам» говорится так: несмотря на то что Калийа был великим преступником, Кришна все же оказал ему милость, оставив на его голове следы Своих лотосных стоп, тогда как Господь Брахма, вознесший Кришне столько прекрасных молитв, так и не смог привлечь к себе Его внимание.

Это противоречивое поведение Кришны вполне соответствует Его положению, так как во всех ведических произведениях говорится о Его полной независимости. В начале «Шримад-Бхагаватам» Господа характеризуют словом сварат, что означает «полностью независимый». Таково положение Высшей Абсолютной Истины. Абсолютная Истина не только обладает чувствами, но и ни от кого не зависит.

О том, что никто не может пренебречь приказом Кришны, говорится в Третьей песни «ШримадБхагаватам» (2.21). Уддхава говорит Видуре: «Господь Кришна - владыка трех гун материальной природы. Он наслаждается всеми богатствами, и потому нет никого равного Ему или выше Него». Все великие цари и императоры приходили к Нему с дарами и склонялись своими шлемами к стопам Господа. Один преданный сказал: «О Кришна, приказывая Брахме: «Теперь можешь начать творить вселенную», - и Господу Шиве: «Уничтожь материальную вселенную», - Ты творишь и разрушаешь материальное мироздание. Своими повелениями и с помощью Своей частичной экспансии - Вишну - Ты поддерживаешь вселенные. Таким образом, о Кришна, враг Камсы, все многочисленные Брахмы и Шивы просто исполняют Твою волю».

51. Неизменный

Кришна не меняет своего положения даже тогда, когда Он приходит в материальный мир. Изначальное духовное состояние живых существ в материальном мире не проявлено. Они являются в мир в различных телах и действуют в нем так, как диктует их тело. Но Кришна не меняет Своего тела. Он приходит сюда в Своем изначальном теле и потому на него не распространяется влияние гун материальной природы. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.38) говорится, что это особая привилегия верховного повелителя - не подвергаться воздействию гун природы. Практическим доказательством этому служит то, что влияние материальной природы не распространяется даже на преданных, находящихся под покровительством Господа. Преодолеть влияние материи чрезвычайно трудно, но преданные и святые, принявшие покровительство Господа, находятся вне него. Что же тогда говорить о Самом Господе? Проще говоря, Господь, хотя Он иногда и приходит в материальный мир, не имеет ничего общего с материальной природой и действует абсолютно независимо, оставаясь трансцендентным. Это отличительное качество Господа.

52. Всеведущий

Всеведущим называют того, кто способен понимать чувства всех людей и знает, что происходит везде и в любое время.

Прекрасным примером всеведения Господа является описанный в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (15.11) случай, связанный с посещением лесного жилища Пандавов Дурвасой Муни. По замыслу Дурйодханы Дурваса Муни и десять тысяч его учеников должны были навестить Пандавов, в их лесном жилище. При этом Дурйодхана рассчитал так, чтобы Дурваса и его спутники застали Пандавов врасплох, в послеобеденное время, когда у них не будет достаточно еды, чтобы накормить стольких гостей. Зная о планах Дурйодханы, Кришна пришел к Пандавам и спросил их жену Драупади, не осталось ли у них хоть немного пищи для Него. Драупади принесла Ему горшок, на дне которого оставалось немного овощей, и Кришна тут же все съел. В это время мудрецы, сопровождавшие Дурвасу, совершали омовение в реке, и когда Кришна почувствовал удовлетворение, съев то, что Ему предложила Драупади, они тоже почувствовали удовлетворение - их голод прошел. Поскольку Дурваса и его спутники были не в состоянии ничего больше съесть, они отправились восвояси, даже не заходя к Пандавам. Так Пандавы были спасены от гнева Дурвасы. Дурйодхана послал Дурвасу и его спутников, рассчитывая на то, что Пандавы не смогут как следует принять такое количество гостей, и Дурваса непременно разгневается и проклянет их. Но всеведущий Кришна хитростью отвел от них беду.

53. Вечно обновляющийся

Миллионы преданных постоянно помнят о Кришне и повторяют Его имя, но никогда не пресыщаются этим. У них не только не пропадает интерес к размышлениям о Кришне и повторению Его святого имени, но все время появляются новые стимулы, чтобы продолжать делать это. Следовательно, Кришна - вечно обновляющийся. И не только Сам Кришна, но и знание, данное Им. «Бхагавад-гиту», поведанную пять тысяч лет назад, вновь и вновь перечитывают миллионы людей, всякий раз обнаруживая в ней новое. Таким образом, Кришна и Его имя, слава, качества - словом, все, связанное с Ним, никогда не увядает.

Все царицы Двараки были богинями удачи. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.33) говорится, что богини удачи очень переменчивы и непостоянны, так что никто не в силах удержать их. Удача рано или поздно изменяет человеку. И тем не менее, живя с Кришной в Двараке, они не в силах были расстаться в Ним даже на мгновение. Это значит, что привлекательность Кришны никогда не увядает. Даже богини удачи не в силах покинуть Его общество.

О постоянно обновляющейся привлекательности Кришны рассказывается в «Лалита-мадхаве», где Радхарани сравнивает Кришну с величайшим скульптором, так как никто лучше Него не способен раскалывать женское целомудрие резцом Своей красоты. Иначе говоря, как бы целомудренные женщины ни пытались хранить верность своим мужьям, строго следуя всем правилам и регулирующим принципам Вед, Кришна способен расколоть камень их целомудрия резцом своей красоты. Большинство подруг Кришны были замужем, но поскольку Кришна дружил с ними еще до их замужества, они не могли забыть Его притягательные черты, не потерявшие над ними власти даже после того, как они вышли замуж.

54. Сач-чид-ананда-виграха

Трансцендентное тело Кришны вечно, исполнено знания и блаженства. Сат означает «существующий вечно - во все времена и во всех местах», иными словами, всепроникающий (во времени и пространстве). Чит означает «исполненный знания». Кришне не нужно ни от кого получать знания. Он полностью автономен в Своем знании. Ананда означает «вместилище всех наслаждений». Имперсоналисты стремятся к слиянию с сиянием Брахмана, сиянием вечности и знания, но при этом они лишаются большей части абсолютного блаженства, которое сосредоточено в Кришне. Трансцендентное блаженство погружения в сияние Брахмана приходит к человеку, когда он избавляется от влияния материальной иллюзии, ложного самоотождествления с телом, привязанности, отрешенности и сосредоточенности на материи. Это качества, которые необходимо обрести, чтобы осознать Брахман. В «Бхагавад-гите» говорится, что такой человек исполняется радости. Строго говоря, при этом имеется в виду не радость как таковая, а, скорее, ощущение свободы от беспокойств. Отсутствие беспокойств, может быть, и необходимо для того, чтобы почувствовать радость, но еще не является радостью как таковой. Те, кто осознал себя, то есть стал брахма-бхутой, только готовятся к тому, чтобы ощутить радость. Подлинную радость может испытать только тот, кто непосредственно соприкасается с Кришной. Сознание Кришны настолько всеобъемлюще, что включает в себя и трансцендентное наслаждение, которое приносит осознание Брахмана. Личностный образ Кришны - Шйамасундара - привлекает даже имперсоналистов. Это подтверждает стих из «Брахма-самхиты», где говорится, что сияние Брахмана - это излучение тела Кришны. Сияние Брахмана - это не более чем проявление энергии Кришны. Кришна является источником сияния Брахмана, и Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите». Из этого можно заключить, что безличный аспект Абсолютной Истины не является Ее высшим проявлением. Кришна - вот высшее проявление Абсолютной Истины.

По этой причине представители школ вайшнавов в своих поисках духовного совершенства никогда не ставят целью растворение в сиянии Брахмана. Они считают высшей целью самоосознания Кришну. Поэтому Кришну называют Парамбрахманом (верховным Брахманом) или Парамешварой (верховным повелителем). В одной из молитв Шри Йамуначарйи есть такие слова: «О мой Господь, я знаю, что заключенное внутри вселенной гигантское пространство и время и сама эта гигантская вселенная покрыты десятью оболочками материальных элементов, каждая из которых в десять раз толще предыдущей. Три материальные гуны природы, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну и Маха-Вишну, духовное небо с духовными планетами Ваикунтхами, простирающееся над ними, и сияние Брахмана в этом духовном небе - все это вместе взятое - всего-навсего крупица Твоей энергии».

55. Обладающий всеми мистическими совершенствами

Существует много уровней совершенства. Высшего уровня материального совершенства достигают совершенные йоги, обретающие восемь мистических способностей: становиться меньше самого малого, больше самого большого и т.д. В личности Кришны можно обнаружить как все эти материальные, так и все духовные совершенства.

56. Обладающий непостижимыми способностями

Кришна присутствует везде - не только внутри вселенной и в сердце каждого живого существа, но и в каждом атоме. Об этой непостижимой способности Кришны говорит в своих молитвах царица Кунти. Разговаривая с Кунти, Кришна одновременно вошел в чрево Уттары, которой грозила гибель от атомного оружия, примененного Ашваттхамой. Кришна способен ввести в заблуждение даже Господа Брахму и Господа Шиву, а тех, кто предался Ему, - защитить от последствий их грехов. Это лишь некоторые из Его непостижимых способностей.

Шрила Рупа Госвами так выражает свое почтение Кришне: «Вся материальная природа - не более, чем тень Кришны, принявшего облик обыкновенного человека. Он превратился во множество коров, телят и пастушков и вновь проявился в них как четырехрукий Нарайана. Он привел на путь самоосознания миллионы Брахм, и потому Ему поклоняются не только главные полубоги всех вселенных, но и все остальные. Пусть же Он вечно пребудет для меня Верховной Личностью Бога».

После того как Кришна победил Индру, отняв у него цветок париджата, Нарада, повстречавшись с Индрой, сказал ему с укором: «О Индра, великий царь небес, Кришна одержал победу над Господом Брахмой и Господом Шивой. Что же говорить о таком ничтожном полубоге, как ты?» Разумеется, Нарада Муни укорял Индру шутя, и Индре это доставляло удовольствие. Слова Нарады подтверждают, что Кришна способен ввести в заблуждение даже Господа Брахму и Господа Шиву, не говоря уже об Индре. Поэтому как можно сомневаться в Его способности проделать то же самое и с менее значительными существами?

Способность Кришны уменьшать страдания, вызванные греховной деятельностью, описывается в «Брахма-самхите»: «Начиная с великого царя небес и кончая ничтожным муравьем, каждый испытывает на себе последствия своих прошлых поступков. Однако, по милости Кришны, Его преданный избавлен от этого». Это было доказано, когда Кришна отправился к Йамарадже Господу смерти, чтобы потребовать назад умершего сына Своего учителя. Учитель Кришны попросил Его вернуть к жизни своего сына, и Кришна отправился, чтобы забрать эту душу, уведенную Йамараджей и находившуюся в его власти. Придя в обитель Йамараджи, Кришна приказал ему: «Ты удостоился чести получить приказ лично от Меня: верни Мне эту душу!» Смысл этого примера в том, что по милости Кришны даже человеку, находящемуся во власти законов природы и потому подлежащему суду Йамараджи, может быть дарована полная неприкосновенность.

Непостижимые способности Кришны описал Шукадева Госвами: «Кришна смущает мой разум. Нерожденный, Он явился как сын Махараджи Нанды. Он пронизывает Собой все, и все же мать Йашода держит Его у себя на коленях. Обладая бесчисленными формами, Он - один Кришна - бежит перед Своими отцом и матерью, Нандой и Йашодой». В «Брахма-самхите» также говорится, что хотя Кришна вечно пребывает в Своей трансцендентной обители, Голоке Вриндаване, Он присутствует всюду, даже в атомах.

57. Из тела Кришны исходят бесчисленные вселенные

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.11) Господь Брахма говорит: «О мой Господь, ложное эго, разум, ум, эфир, воздух, огонь, вода и земля - таковы материальные компоненты этой вселенной, подобной гигантскому сосуду. Мое тело - всего лишь песчинка в этом гигантском сосуде, и хотя одна из многих вселенных и создана мной, из пор Твоего тела выходят бесчисленные вселенные, которые кажутся пылинками, поблескивающими в луче солнца. Насколько же я ничтожен по сравнению с Тобой! И потому я умоляю Тебя простить меня. Смилуйся надо мной!».

Даже в одной этой вселенной можно обнаружить великое множество чудес и дивных творений. И в каждой вселенной мириады планет, населенных людьми и полубогами. Диаметр нашей вселенной четыре миллиарда миль, и в ней находятся многочисленные бездонные пропасти, называемые Паталами, низшими планетными системами. Но хотя Кришна - источник всего этого, Его всегда можно видеть во Вриндаване, демонстрирующим Свои непостижимые способности. Кто может достойным образом поклоняться этому всемогущему Господу, обладающему такой непостижимой энергией?

58. Изначальный источник всех воплощений бога

В «Гита-говинде» Джайадевы Госвами есть такие слова: «Господь спас Веды, приняв облик рыбы, держал всю вселенную на спине, приняв облик черепахи. Он поднял Землю из воды, приняв облик вепря. Он убил Хиранйакашипу, приняв облик Нрисимхи, и обманул Махараджу Бали, приняв облик Ваманы. Он уничтожил все династии кшатриев, приняв облик Парашурамы, убил всех демонов, приняв облик Господа Рамы. В облике Баларамы Он держал в руках огромный плуг. Он уничтожил всех атеистов, приняв облик Калки, и спас несчастных животных, приняв облик Господа Будды».^{^[13]} Это лишь некоторые из воплощений Кришны. Из «Шримад-Бхагаватам» явствует, что из тела Кришны одно за другим постоянно исходят бесчисленные воплощения, которые сравнивают с волнами в океане. Как никто не может сосчитать волны в океане, так никто не в состоянии сосчитать воплощения, исходящие из тела Кришны.

59. Кришна дает освобождение своим врагам, которых убивает

Освобождение по-другому называют апаваргой. Апаварга - антоним паварги, то есть различных страданий, с которыми связано существование в материальном мире. Па-варга - это ряд, в который входят пять санскритских букв: па, пха, ба, бха и ма^{^[14]}. Это начальные буквы слов, обозначающих пять различных состояний бытия. С первой буквы па начинается слово парабхава, означающее «поражение». В борьбе за материальное существование мы обречены на поражение. Чтобы одержать в ней победу, мы должны одолеть рождение, смерть, болезни и старость, но поскольку иллюзия майи не позволяет нам одержать верх над этими страданиями, нас неминуемо ждет поражение, парабхава. Следующая буква пха взята из слова пхена. Пхена - это пена, появляющаяся у рта от сильной усталости (как бывает у лошадей). Буква ба указывает на слово бандха, что значит рабство. Бха взята из слова бхити, то есть «страх». Ма указывает на слово мрити, «смерть». Таким образом, слово паварга описывает нашу борьбу за существование, сопряженную с поражением, истощением, рабством, страхом, и, наконец, смертью. Апаварга - это то, что избавляет от этих материальных условий. И Кришну называют дающим апаваргу, путь освобождения.

Для имперсоналистов и врагов Кришны освобождение сводится к слиянию со Всевышним. Демоны и имперсоналисты пренебрежительно относятся к Кришне, но Кришна так милостив, что дарует освобождение даже Своим врагам и имперсоналистам. Об этом говорится в следующем стихе: «О Мурари [Кришна]! Разве не удивительно, что демоны - вечные враги полубогов, не сумев пробиться сквозь ряды Твоих воинов, смогли проникнуть в сферу митры (солнца)?» Слово митра употреблено здесь в переносном смысле. Митра означает «Солнце» и «друг». Демоны, выступившие против Кришны, хотели пробиться через строй Его воинов, но вместо этого нашли свою смерть на поле битвы, в результате чего попали на планету Митра - Солнце. Иначе говоря, они вошли в сияние Брахмана. Солнце упоминается здесь потому, что всегда излучает сияние, как и духовное небо, в котором находятся бесчисленные самосветящиеся планеты Ваикунтхи. Враги Кришны были убиты и вместо того, чтобы прорваться сквозь строй Его воинов, погрузились в дружелюбную атмосферу духовного сияния. Такова милость Кришны, и потому Его называют избавителем Своих врагов.

60. Привлекающий освобожденные души

Известно много примеров того, как Кришна привлек к Себе даже великих освобожденных душ, в частности Шукадеву Госвами и Кумар. В этой связи можно привести слова Кумар: «Разве не удивительно, что мы - освобожденные души, не имеющие никаких желаний и достигшие стадии парамахамсы, тем не менее жаждем вкусить сладость игр Радхи и Кришны?»

61. Являющий чудесные игры

В «Брихад-вамана-пуране» Господь говорит: «У Меня много замечательных развлечений, но тем не менее, при одной мысли о раса-лиле с гопи Меня тотчас охватывает желание заняться ею вновь». Один преданный сказал: «Я наслышан о Нарайане, муже богини процветания, и многих других воплощениях Господа. Бесспорно, игры этих воплощений восхищают меня, но все же игры раса-лилы, в которых принимал участие Сам Господь Кришна, волшебным образом усиливают мое трансцендентное блаженство».

62. Кришна окружен любящими преданными

Говоря о Кришне, мы никогда не имеем в виду Его одного. Под «Кришной» подразумевают Его имя, Его качества, славу, друзей, атрибуты, свиту - все это заключено в слове «Кришна». Говоря о царе, нужно понимать, что его всегда окружают министры, секретари, военачальники и многие другие. Кришна тоже не безличен, особенно в Своих лилах во Вриндаване. Там Его окружают гопи, мальчики-пастушки, отец, мать и другие жители Вриндавана.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (31.15) гопи жалуются: «Дорогой Кришна, днем, когда Ты уходишь в лес Вриндавана со Своими коровами, каждое мгновение тянется для нас, как двенадцать лет. Нам невыносимо трудно пережить это время. А когда в конце дня Ты возвращаешься, то при взгляде на Твое прекрасное лицо нас охватывает такое влечение, что мы не в силах оторвать от Тебя глаз. И если в это время мы случайно моргаем, то обрушиваем свои проклятия на создавшего нас Господа Брахму, называя его тупицей за то, что он не умеет создавать совершенные глаза!» Иначе говоря, гопи раздражало, что они вынуждены моргать, так как в то мгновение, когда их глаза закрыты, гопи не могли видеть Кришну. Иными словами, любовь гопи к Кришне была так велика и экстатична, что не видя Его даже мгновение, они начинали волноваться. А когда они видели Кришну, то тоже, как это ни парадоксально, приходили в волнение.

Одна гопи, описывая свои чувства Кришне, говорит: «Когда мы встречаемся с Тобой ночью, эта ночь кажется нам очень короткой. Да что говорить о земной ночи - ночь Брахмы^{^[15]} и та показалась бы нам слишком короткой!» Представить себе продолжительность дня Брахмы можно из следующего утверждения «Бхагавад-гиты» (8.17): «По земному исчислению тысяча циклов из четырех йуг составляет один день Брахмы. Столько же длится и его ночь». Гопи говорили, что даже если бы их ночь длилась столько же, им все равно не хватило бы ее для свидания с Кришной.

63. Привлекательная флейта Кришны

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (35.15) гопи говорят Йашоде: «Когда твой сын играет на Своей флейте, ее звуки приводят в смятение Господа Шиву, Господа Брахму и Индру, хотя в этой вселенной нет никого мудрее и ученее, чем они. Стоит им услышать звуки флейты Кришны, как они, забыв о своем высоком положении, в смирении склоняются перед Ним и, внимая этим звукам, становятся серьезными».

В своей книге «Видагдха-мадхава» Шри Рупа Госвами так описывает звуки флейты Кришны: «Звук флейты Кришны чудом заставил Господа Шиву прекратить стучать в свой барабан диндима; та же флейта прервала медитацию великих мудрецов, четырех Кумар. Она повергла в изумление Господа Брахму, восседавшего на лотосе и готового приступить к сотворению вселенной. А Анантадева, до этого спокойно державший все планеты на Своих капюшонах, стал раскачиваться из стороны в сторону в такт трансцендентным звукам флейты Кришны, которые проникли сквозь оболочки этой вселенной и достигли духовного неба».

64. Необыкновенная красота Кришны

В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (2.12) Уддхава говорит Видуре: «Мой господин, когда Кришна пришел на эту планету и проявил возможности Своей внутренней энергии, самым чудесным из всего был Его облик. Все время, пока длились Его игры на этой планете, мы имели возможность созерцать Его красоту, перед которой никто не мог устоять. С помощью Своей внутренней энергии Он явил такое великолепие, которое повергло в изумление всех. Он был так прекрасен, что не нуждался ни в каких украшениях. На самом деле не украшения придавали красоту Кришне, а Его красота, отражаясь в них, делала их прекрасными».

О притягательности телесной красоты Кришны и звуков Его флейты говорится в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (29.40). Гопи обращаются к Нему с такими словами: «Хотя наши отношения с Тобой и напоминают любовный роман, мы не можем не удивляться, что ни одна женщина, услышав звуки Твоей флейты, не в силах сохранить свое целомудрие. Да что говорить о женщинах, даже суровые мужчины забывают обо всем на свете при Ее звуках. Более того, мы видели, как коровы, олени, птицы и деревья Вриндавана - словом, все - были зачарованы нежными звуками Твоей флейты и Твоей пленительной красотой».

В «Лалита-мадхаве» Рупы Госвами говорится: «Однажды Кришна случайно увидел отражение Своего прекрасного тела в драгоценных камнях на полу. Увидев это отражение, Он так выразил свои чувства: «Мне никогда не доводилось видеть ничего прекраснее! Хотя это Я Сам, все же, вслед за Радхарани, Я пытаюсь обнять Свое отражение, чтобы насладиться небесным блаженством!»» Эти слова подтверждают, что Кришна и Его отражение суть одно и то же. Между Кришной и Его отражением нет никакой разницы, как и между Кришной и Его изображением. Таково трансцендентное положение Кришны.

В приведенных высказываниях описываются некоторые качества Кришны и трансцендентные черты Его личности, являющиеся для Его преданных неисчерпаемыми источниками наслаждения. Трансцендентные качества Кришны сравнивают с океаном, размеры которого невозможно определить, однако достаточно попробовать одну каплю океанской воды, чтобы получить представление о том, из чего он состоит. Так и эти высказывания могут дать нам некоторое представление о трансцендентном положении Кришны и Его качествах.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.7) Господь Брахма говорит: «О мой Господь, непостижимые качества, красоту и деяния, которые Ты явил, придя на эту планету, невозможно измерить никакими материальными мерками. Любые попытки представить себе Кришну тоже ни к чему не приведут. Может быть, когда-нибудь ученый-материалист после многих-многих жизней и долгих лет упорного труда определит атомный состав этого мира или даже сосчитает атомы, из которых состоит эфир. Может быть, какому-нибудь ученому даже удастся определить число атомов во вселенной. Но даже тогда он не в силах будет сосчитать все трансцендентные качества в Тебе - источнике трансцендентного блаженства».

31. HEROIC

A person who is very enthusiastic in military activities and expert in releasing different kinds of weapons is called heroic.

Regarding Kṛṣṇa’s heroism in fighting, there is the following statement: “My dear killer of the enemy, just as the elephant while taking bath in the lake destroys all the lotus stems within the water by swinging its trunk, so simply by moving Your arms, which are compared to the trunks of elephants, You have killed so many lotuslike enemies.”

Regarding Kṛṣṇa’s expertise in releasing weapons, when Jarāsandha and thirteen divisions of soldiers attacked Kṛṣṇa’s army, they were unable to hurt even one soldier on the side of Kṛṣṇa. This was due to Kṛṣṇa’s expert military training. This is unique in the history of military art.

32. COMPASSIONATE

A person who is unable to bear another’s distress is called compassionate.

Kṛṣṇa’s compassion for distressed persons was exhibited when He released all of the kings imprisoned by Magadhendra. While dying, Grandfather Bhīṣma prayed to Kṛṣṇa and described Him as the sun that eradicated darkness. The kings imprisoned by Magadhendra were put into dark cells, and when Kṛṣṇa appeared there the darkness immediately disappeared, just as if the sun had risen. In other words, although Magadhendra was able to imprison so many kings, upon the appearance of Kṛṣṇa they were all released. Kṛṣṇa released the kings out of His sincere compassion for them.

Kṛṣṇa’s compassion was also exhibited when Grandfather Bhīṣma was lying on the bed of arrows which had been shot through his body. While lying in this position, Bhīṣma was very anxious to see Kṛṣṇa, and thus Kṛṣṇa appeared there. Upon seeing the pitiable condition of Bhīṣma, Kṛṣṇa began speaking with tears in His eyes. Not only was He shedding tears, but He also forgot Himself in His compassion. Therefore, instead of offering obeisances to Kṛṣṇa directly, devotees offer obeisances to His compassionate nature. Actually, because Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, it is very difficult to approach Him. But the devotees, taking advantage of His compassionate nature, which is represented by Rādhārāṇī, always pray to Rādhārāṇī for Kṛṣṇa’s compassion.

33. RESPECTFUL

A person who shows adequate respect to a spiritual master, a brāhmaṇa and an old person is to be understood as being respectful.

When superior persons assembled before Kṛṣṇa, Kṛṣṇa first of all offered respect to His spiritual master, then to His father, and then to His elder brother, Balarāma. In this way Lord Kṛṣṇa, the lotus-eyed, was completely happy and pure at heart in all of His dealings.

34. GENTLE

Any person who neither becomes impudent nor exhibits a puffed-up nature is called gentle.

The example of Kṛṣṇa’s gentle behavior was manifested when He was coming to the arena of the Rājasūya sacrifice arranged by Mahārāja Yudhiṣṭhira, Kṛṣṇa’s older cousin. Mahārāja Yudhiṣṭhira knew that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead, and he was attempting to get down from his chariot to receive Kṛṣṇa. But before Yudhiṣṭhira could get down, Lord Kṛṣṇa got down from His own chariot and immediately fell at the feet of the king. Even though Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, He never forgets to show social etiquette in His dealings.

35. LIBERAL

Any person who is by his natural behavior very mild is called liberal.

A statement by Uddhava after the Syamantaka jewel plundering confirms that Kṛṣṇa is so kind and favorable that if a servitor is accused even of great offenses, Kṛṣṇa does not take this into consideration. He simply considers the service that is rendered by His devotee.

36. SHY

A person who sometimes exhibits humility and bashfulness is called shy.

As described in the Lalita-mādhava, Kṛṣṇa’s shyness was manifested when He lifted Govardhana Hill by the little finger of His left hand. All of the gopīs were observing Kṛṣṇa’s wonderful achievement, and Kṛṣṇa was also smiling at seeing the gopīs. When Kṛṣṇa’s glance went over the breasts of the gopīs, His hand began to shake, and upon seeing His hand shake, all of the cowherd men underneath the hill became a little disturbed. Then there was a tumultuous roaring sound, and they all began to pray to Kṛṣṇa for safety. At this time Lord Balarāma was smiling, thinking that these cowherd men had been frightened by the shaking of Govardhana Hill. But, seeing Balarāma smile, Kṛṣṇa thought that Balarāma had understood His mind in observing the breasts of the gopīs, and He immediately became bashful.

37. PROTECTOR OF SURRENDERED SOULS

Kṛṣṇa is the protector of all surrendered souls.

Some enemy of Kṛṣṇa’s was enlivened with the thought that he needn’t fear Kṛṣṇa, because if he simply surrendered unto Him, Kṛṣṇa would give him all protection. Kṛṣṇa is sometimes compared to the moon, which does not hesitate to distribute its soothing rays even on the houses of the caṇḍālas and other untouchables.

38. HAPPY

Any person who is always joyful and untouched by any distress is called happy.

As far as Kṛṣṇa’s enjoyment is concerned, it is stated that the ornaments that decorated the bodies of Kṛṣṇa and His queens were beyond the dreams of Kuvera, the treasurer of the heavenly kingdom. The constant dancing before the doors of Kṛṣṇa’s palaces was not to be imagined even by the demigods in the heavenly kingdom. In the heavenly kingdom, Indra always sees the dancing of the society girls. But even Indra could not imagine how beautiful were the dances being performed at the gates of Kṛṣṇa’s palaces. Gaurī means “white woman,” and Lord Śiva’s wife is called Gaurī. The beautiful women residing within the palaces of Kṛṣṇa were so much whiter than Gaurī that they were compared to the moonshine, and they were constantly visible to Kṛṣṇa. Therefore, no one can be enjoying more than Kṛṣṇa. The conception of enjoyment is beautiful women, ornaments and riches. And all of these were fabulously present in the palaces of Kṛṣṇa, defeating even the imagination of Kuvera, Lord Indra or Lord Śiva.

Not even a slight distress can touch Kṛṣṇa. Once some of the gopīs went to the place where the brāhmaṇas were performing sacrifices and said, “Dear wives of the brāhmaṇas, you must know that not even a slight smell of distress can touch Kṛṣṇa. He knows no loss, He knows no defamation, He has no fear, He has no anxiety, and He does not know calamity. He is simply encircled by the dancers of Vraja and is enjoying their company in the rāsa dance.”

39. WELL-WISHER OF HIS DEVOTEES

It is said of Kṛṣṇa’s devotees that if they offer even a little water or a tulasī leaf in devotion to Lord Viṣṇu, Lord Viṣṇu is so kind that He will sell Himself to them.

Kṛṣṇa’s favoritism toward His devotees was exhibited in His fight with Bhīṣma. When Grandfather Bhīṣma was lying at the point of death on the bed of arrows, Kṛṣṇa was present before him and Bhīṣma was remembering how Kṛṣṇa had been kind to him on the battlefield. Kṛṣṇa had promised that in the Battle of Kurukṣetra He would not even touch a weapon to help either side; He would remain neutral. Although Kṛṣṇa was Arjuna’s charioteer, He had promised that He would not help Arjuna by using any weapons. But one day Bhīṣma, in order to nullify Kṛṣṇa’s promise, exhibited his fighting spirit so magnificently against Arjuna that Kṛṣṇa was obliged to get down from His chariot. Taking up a broken chariot wheel, He ran toward Grandfather Bhīṣma as a lion runs toward an elephant to kill it. Grandfather Bhīṣma remembered this scene, and He later praised Kṛṣṇa for His glorious favoritism toward His devotee, Arjuna, even at the risk of breaking His own promise.

40. CONTROLLED BY LOVE

Kṛṣṇa becomes obliged to the loving spirit of the devotee and not exactly to the service rendered. No one can serve Kṛṣṇa completely. He is so complete and self-sufficient that He has no need of any service from the devotee. It is the devotee’s attitude of love and affection for Kṛṣṇa that makes Him obliged. A very nice example of this obligatory behavior was manifested when Sudāmā Vipra went to Kṛṣṇa’s palace. Sudāmā Vipra had been a class friend of Kṛṣṇa’s, and due to his poverty he was induced by his wife to see Kṛṣṇa to request some aid. When Sudāmā Vipra reached Kṛṣṇa’s palace, Kṛṣṇa received him very well, and both He and His wife washed the feet of Sudāmā Vipra, showing respect to the brāhmaṇa. Remembering His loving affairs with Sudāmā in their childhood, Kṛṣṇa began to shed tears while receiving him.

Another instance of Kṛṣṇa’s obligation to His devotee is described in the Tenth Canto, ninth chapter, verse 18 of Śrīmad-Bhāgavatam, where Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit, “My dear King, when mother Yaśodā was perspiring, tired of trying to bind Kṛṣṇa up with rope, Kṛṣṇa agreed to allow her to bind Him.” Kṛṣṇa, as a child, was disturbing His mother by His naughty activities, and she wanted to bind Him up. Mother Yaśodā brought some rope from the house and tried to tie up the child, but she could not tie a knot due to the shortness of the rope. She tied together many ropes, but when she finished still the rope was too short. After a while she felt very tired and began to perspire. At that time Kṛṣṇa agreed to be bound up by His mother. In other words, no one can bind Kṛṣṇa by any means other than love. He is bound only by obligation to His devotees, because of their ecstatic love for Him.

41. ALL-AUSPICIOUS

A person who is always engaged in auspicious welfare activities for everyone is known as all-auspicious.

After the disappearance of Lord Kṛṣṇa from this planet, Uddhava began to remember the activities of the Lord and said, “Kṛṣṇa satisfied all great sages by His wonderful pastimes. He demolished all of the demoniac activities of the cruel royal order, protected all pious men and killed all cruel fighters on the battlefield. Therefore He is all-auspicious for all men.”

42. MOST POWERFUL

A person who can always put his enemy into calamities is called powerful.

When Kṛṣṇa was present on this planet, just as the powerful sun drives all darkness to take shelter in caves, He drove away all of His enemies, who fled like owls to take shelter beyond His sight.

43. ALL-FAMOUS

A person who becomes well known due to his spotless character is called famous.

It is stated that the diffusion of Kṛṣṇa’s fame is like the moonshine, which turns darkness into light. In other words, if Kṛṣṇa consciousness is preached all over the world, the darkness of ignorance and the anxiety of material existence will turn into the whiteness of purity, peacefulness and prosperity.

When the great sage Nārada was chanting the glories of the Lord, the bluish line on the neck of Lord Śiva disappeared. Upon seeing this, Gaurī, the wife of Lord Śiva, suspected Lord Śiva of being someone else disguised as her husband, and out of fear she immediately left his company. Upon hearing the chanting of Kṛṣṇa’s name, Lord Balarāma saw that His dress had become white, although He was generally accustomed to a bluish dress. And the cowherd girls saw all of the water of the Yamunā River turn into milk, so they began to churn it into butter. In other words, by the spreading of Kṛṣṇa consciousness, or the glories of Kṛṣṇa, everything became white and pure.

44. POPULAR

Any person who is very dear to people in general is called a popular man.

As for Kṛṣṇa’s popularity, there is a statement in the First Canto, eleventh chapter, verse 9 of Śrīmad-Bhāgavatam that deals with His returning home from the capital of Hastināpura. While He had been absent from Dvārakā at the Battle of Kurukṣetra, all the citizens of Dvārakā had become morose. Then, when He returned, the citizens joyfully received Him and said, “Dear Lord, while You were absent from the city, we passed our days in the darkness of night. As in the darkness of night every moment appears to be a long duration of time, so while You were gone every moment appeared to us like millions of years. Your separation is completely unbearable to us.” This statement shows how popular Kṛṣṇa was all over the country.

A similar incident occurred when Kṛṣṇa entered the arena of sacrifice arranged by King Kaṁsa for His death. As soon as He entered the place, all the sages began to cry, “Jaya! Jaya! Jaya!” (which means “Victory!”). Kṛṣṇa was a boy at that time, and all the sages offered their respectful blessings to Him. The demigods who were present also began to offer beautiful prayers to Kṛṣṇa. And the ladies and girls present expressed their joy from all corners of the arena. In other words, there was no one in that particular place with whom Kṛṣṇa was not very popular.

45. PARTIAL TO DEVOTEES

Although Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and is therefore not partial to anyone, it is stated in Bhagavad-gītā that He has special attraction for a devotee who worships His name in love and affection. When Kṛṣṇa was on this planet, one devotee expressed his feeling in this way: “My dear Lord, if You had not appeared on this planet, then the asuras [demons] and atheists would have surely created havoc against the activities of the devotees. I cannot imagine the magnitude of such devastation prevented by Your presence.” From the very beginning of His appearance, Kṛṣṇa was the greatest enemy of all demoniac persons, although Kṛṣṇa’s enmity toward the demons is actually comparable to His friendship with the devotees. This is because any demon who is killed by Kṛṣṇa receives immediate salvation.

46. VERY ATTRACTIVE TO ALL WOMEN

Any person who has special qualifications becomes immediately very attractive to women.

A devotee made the following statement about the queens of Dvārakā: “How shall I describe the glories of the queens of Dvārakā, who were personally engaged in the service of the Lord? The Lord is so great that simply by chanting His name all the great sages like Nārada can enjoy transcendental bliss. So what can be said about those queens, who were at every moment seeing the Lord and serving Him personally?” Kṛṣṇa had 16,108 wives in Dvārakā, and each and every one of them was attracted to Kṛṣṇa just as iron is attracted by a magnet. There is a statement by a devotee: “My dear Lord, You are just like a magnet, and all the damsels of Vraja are just like iron: in whichever direction You are moving they are following You, as iron is attracted by magnetic force.”

47. ALL-WORSHIPABLE

A person who is respected and worshiped by all kinds of human beings and demigods is called sarvārādhya, or all-worshipable.

Kṛṣṇa is worshiped not only by all living entities, including the great demigods like Lord Śiva and Lord Brahmā, but also by Viṣṇu expansions (forms of Godhead) such as Baladeva and Śeṣa. Baladeva is a direct expansion of Kṛṣṇa, but He still accepts Kṛṣṇa as worshipable. When Kṛṣṇa appeared in the arena of the Rājasūya sacrifice organized by Mahārāja Yudhiṣṭhira, to all present, including great sages and demigods, Kṛṣṇa became the cynosure, the center of attraction, and everyone offered Him respects.

48. ALL-OPULENT

Kṛṣṇa is full in all opulences – namely, strength, wealth, fame, beauty, knowledge and renunciation. When Kṛṣṇa was present in Dvārakā, His family, which is known as the Yadu dynasty, consisted of 560 million members. And all of these family members were very obedient and faithful to Kṛṣṇa. There were more than 900,000 big palatial buildings there to house all the people, and everyone in them respected Kṛṣṇa as the most worshipable. Devotees were astonished to see the opulence of Kṛṣṇa.

This was verified by Bilvamaṅgala Ṭhākura when in Kṛṣṇa-karṇāmṛta he addressed Kṛṣṇa thus: “My dear Lord, what can I say about the opulence of Your Vṛndāvana? Simply the ornaments on the legs of the damsels of Vṛndāvana are more than cintāmaṇi, and their dresses are as good as the heavenly pārijāta flowers. And the cows exactly resemble the surabhi cows in the transcendental abode. Therefore Your opulence is just like an ocean that no one can measure.”

49. ALL-HONORABLE

A person who is chief among all important persons is called all honorable.

When Kṛṣṇa was living at Dvārakā, demigods like Lord Śiva, Lord Brahmā, Indra, the king of heaven, and many others used to come to visit Him. The doorkeeper, who had to manage the entrance of all these demigods, one very busy day said, “My dear Lord Brahmā and Lord Śiva, please sit down on this bench and wait. My dear Indra, please desist from reading your prayers. This is creating a disturbance. Please wait silently. My dear Varuṇa, please go away. And my dear demigods, do not waste your time uselessly. Kṛṣṇa is very busy; He cannot see you!”

50. THE SUPREME CONTROLLER

There are two kinds of controllers, or lords: one who is independent is called controller, and one whose orders cannot be neglected by anyone is called controller.

Regarding Kṛṣṇa’s complete independence and lordship, Śrīmad-Bhāgavatam says that although Kāliya was a great offender, Kṛṣṇa still favored him by marking his head with His lotus feet, whereas Lord Brahmā, although having prayed to Kṛṣṇa with so many wonderful verses, still could not attract Him.

This contradictory treatment by Kṛṣṇa is just befitting His position, because in all the Vedic literature He is described as the complete independent. In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam the Lord is described as sva-rāṭ, which means “completely independent.” That is the position of the Supreme Absolute Truth. The Absolute Truth is not only sentient but is also completely independent.

As for Kṛṣṇa’s orders not being neglected by anyone, in Śrīmad-Bhāgavatam, Third Canto, second chapter, verse 21, Uddhava tells Vidura, “Lord Kṛṣṇa is the master of the three modes of material nature. He is the enjoyer of all opulences, and therefore there is no one equal to or greater than Him.” All the great kings and emperors used to come before Him, offer their gifts and pay obeisances with their helmets at the feet of the Lord. One devotee said, “My dear Kṛṣṇa, when You order Brahmā, ‘Now you may create the universe,’ and when You order Lord Śiva, ‘Now you dissolve this material manifestation,’ You are in this way creating and dissolving the material creation Yourself. Simply by Your orders and by Your partial representation of Viṣṇu, You are maintaining the universes. In this way, O Kṛṣṇa, O enemy of Kaṁsa, there are so many Brahmās and Śivas who are simply carrying out Your orders.”

51. CHANGELESS

Kṛṣṇa does not change His constitutional position, not even when He appears in this material world. Ordinary living entities have their constitutional spiritual positions covered. They appear in different bodies, and under the different bodily concepts of life they act. But Kṛṣṇa does not change His body. He appears in His own body and is therefore not affected by the modes of material nature. In the First Canto, eleventh chapter, verse 38 of Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that the special prerogative of the supreme controller is that He is not at all affected by the modes of nature. The practical example of this is that devotees who are under the protection of the Lord are also not affected by material nature. To overcome the influence of the material nature is very difficult, but the devotees or the saintly persons who are under the protection of the Lord are not affected. So what need is there to speak of the Lord Himself? To be more clear, although the Lord sometimes appears in this material world, He has nothing to do with the modes of material nature, and He acts with full independence in His transcendental position. This is the special quality of the Lord.

52. ALL-COGNIZANT

Any person who can understand the feelings of all persons and incidents in all places at all times is called all-cognizant.

A nice example of the all-cognizant quality of the Lord is described in Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto, fifteenth chapter, verse 11 in connection with Durvāsā Muni’s visit to the house of the Pāṇḍavas in the forest. Following a calculated plan, Duryodhana sent Durvāsā Muni and his ten thousand disciples to be guests of the Pāṇḍavas in the forest. Duryodhana arranged for Durvāsā and his men to reach the place of the Pāṇḍavas just when the Pāṇḍavas’ lunchtime ended, so that the Pāṇḍavas would be caught without sufficient means to feed such a large number of guests. Knowing Duryodhana’s plan, Kṛṣṇa came to the Pāṇḍavas and asked their wife, Draupadī, if there were any remnants of food that she could offer to Him. Draupadī offered Him a container in which there was only a little fragment of some vegetable preparation, and Kṛṣṇa at once ate it. At that moment all of the sages accompanying Durvāsā were taking bath in the river, and when Kṛṣṇa felt satisfaction from eating Draupadī’s offering, they also felt satisfaction, and their hunger was gone. Because Durvāsā and his men were unable to eat anything more, they went away without coming into the house of the Pāṇḍavas. In this way the Pāṇḍavas were saved from the wrath of Durvāsā. Duryodhana had sent them because he knew that since the Pāṇḍavas would not be able to receive such a large number, Durvāsā would become angry and the Pāṇḍavas would be cursed. But Kṛṣṇa saved them from this calamity by His trick and by His all-cognizant quality.

53. EVER FRESH

Kṛṣṇa is always remembered, and His name is always chanted by millions of devotees, but the devotees never become saturated. Instead of becoming disinterested in thinking of Kṛṣṇa and in chanting His holy name, the devotees get newer and newer impetus to continue the process. Therefore Kṛṣṇa is ever fresh. Not only Kṛṣṇa Himself, but also Kṛṣṇa’s knowledge is ever fresh. Bhagavad-gītā, which was imparted five thousand years ago, is still being read repeatedly by many, many men, and still new light is always being found in it. Therefore, Kṛṣṇa and His name, fame, qualities – and everything in relationship with Him – is ever fresh.

All the queens at Dvārakā were goddesses of fortune. It is said in Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto, eleventh chapter, verse 33 that the goddesses of fortune are very fickle and restless, so no one can consistently captivate them. Thus one’s luck will always change sometime. Yet the goddesses of fortune could not leave Kṛṣṇa for even a moment when they were residing with Him at Dvārakā. This means that Kṛṣṇa’s attraction is ever fresh. Even the goddesses of fortune cannot leave His company.

Regarding Kṛṣṇa’s attractive features being ever fresh, there is a statement by Rādhārāṇī in the Lalita-mādhava in which Kṛṣṇa is compared to the greatest sculptor, because He is expert in chiseling at the chastity of women. In other words, although chaste women may follow the rules and regulations of Vedic principles to become ever faithful to their husbands, Kṛṣṇa is able to break their stonelike chastity with the chisel of His beauty. Most of the girlfriends of Kṛṣṇa were married, but because Kṛṣṇa was their friend before their marriages, they could not forget His attractive features, which were always fascinating to them, even after their marriages.

54. SAC-CID-ĀNANDA-VIGRAHA

Kṛṣṇa’s transcendental body is eternal, full of knowledge and bliss. Sat means ever-existing for all time and in all places; in other words, all-pervading in time and space. Cit means full of knowledge. Kṛṣṇa has nothing to learn from anyone. He is independently full of all knowledge. Ānanda means the reservoir of all pleasure. The impersonalists are seeking to merge into the Brahman effulgence of eternity and knowledge, but the major portion of the absolute pleasure which is in Kṛṣṇa is avoided by them. One can enjoy the transcendental blissfulness of merging into the Brahman effulgence after being freed from the contamination of material illusion, false identification, attachment, detachment and material absorption. These are the preliminary qualifications of a person who can realize Brahman. It is stated in Bhagavad-gītā that one has to become full of joyfulness; this is not exactly joyfulness, but a sense of freedom from all anxieties. Freedom from all anxieties may be the first principle of joyfulness, but it is not actual joyfulness. Those who realize the self, or become brahma-bhūta, are only preparing themselves for the platform of joyfulness. That joyfulness can actually be achieved only when one comes into contact with Kṛṣṇa. Kṛṣṇa consciousness is so complete that it includes the transcendental pleasure derived from impersonal or Brahman realization. Even the impersonalist will become attracted to the personal form of Kṛṣṇa, known as Śyāmasundara.

It is confirmed by the statement of Brahma-saṁhitā that the Brahman effulgence is the bodily ray of Kṛṣṇa; the Brahman effulgence is simply an exhibition of the energy of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is the source of the Brahman effulgence, as He Himself confirms in Bhagavad-gītā. From this we can conclude that the impersonal feature of the Absolute Truth is not the ultimate end; Kṛṣṇa is the ultimate end of the Absolute Truth.

The members of the Vaiṣṇava schools therefore never try to merge into the Brahman effulgence in their pursuit of spiritual perfection. They accept Kṛṣṇa as the ultimate goal of self-realization. Therefore Kṛṣṇa is called Param-brahman (the Supreme Brahman) or Parameśvara (the supreme controller). Śrī Yāmunācārya has prayed as follows: “My dear Lord, I know that the gigantic universe and gigantic space and time within the universe are covered by the ten layers of the material elements, each layer ten times larger than the previous one. The three material modes of nature, the Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, the Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, the Mahā-viṣṇu, and beyond them the spiritual sky and its spiritual planets, known as Vaikuṇṭhas, and the Brahman effulgence in that spiritual sky – all of these taken together are nothing but a small exhibition of Your potency.”

55. POSSESSING ALL MYSTIC PERFECTIONS

There are many standards of perfection. The highest material perfections, obtained by perfect yogīs, are listed as eight: to become the smallest of the small, to become the greatest of the great, etc. All of these material perfections, as well as all spiritual perfections, can be found fully in Kṛṣṇa’s personality.

56. KṚṢṆA’S INCONCEIVABLE POTENCIES

Kṛṣṇa is present everywhere, not only within the universe, not only within the hearts of all living entities, but also within every atom. In the prayers of Queen Kuntī we find mention of this inconceivable potency of Kṛṣṇa. While Kṛṣṇa was talking with Kuntī, He simultaneously entered the womb of Uttarā, who was in danger due to the atomic weapon of Aśvatthāmā. Kṛṣṇa can illusion even Lord Brahmā and Lord Śiva, and He can protect all surrendered devotees from the reactions of sinful activities. These are some of the examples of His inconceivable potencies.

Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore offers his obeisances unto Kṛṣṇa by saying, “Kṛṣṇa, who is present as a human being, has as His mere shadow the whole material nature. He has expanded Himself into so many cows, calves and cowherd boys, and He has again manifested Himself in all of them as the four-handed Nārāyaṇa. He has taught millions of Brahmās self-realization, and thus He is worshipable not only by the heads of all universes, but by everyone else also. Therefore let me always accept Him as the Supreme Personality of Godhead.”

When Indra was defeated by Kṛṣṇa in the matter of taking the pārijāta plant from heaven, Nārada met Indra and criticized him, “O Indra, great king of heaven, Kṛṣṇa has already defeated Lord Brahmā and Lord Śiva. So what can be said of an insignificant demigod like you?” Nārada Muni, of course, was criticizing Indra jokingly, and Indra enjoyed it. In Nārada’s statement it is confirmed that Kṛṣṇa was able to illusion even Lord Brahmā and Lord Śiva as well as Indra. So there is no question of Kṛṣṇa’s power to do the same to lesser living entities.

A description of Kṛṣṇa’s power in minimizing the sufferings of sinful reactions is given in Brahma-saṁhitā as follows: “Beginning from the great king of heaven down to the ant, everyone is undergoing the reactions of past deeds. But a devotee of Kṛṣṇa is relieved from such reactions by the grace of Kṛṣṇa.” This was clearly proved when Kṛṣṇa went to the place of Yamarāja, the Lord of death, to reclaim the dead son of His teacher. Kṛṣṇa’s teacher had requested Kṛṣṇa to bring back his dead son, and to do so Kṛṣṇa went to the place of Yamarāja to claim that soul, who had been brought there by Yamarāja and was being kept under his control. Kṛṣṇa immediately ordered Yamarāja, “Be benefited by My order and return that soul unto Me!” The purport of this incident is that even a person who is under the regulative principles of the laws of nature, and who is therefore punishable by Yamarāja under these laws, can be granted complete immunity by the grace of Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa’s inconceivable potencies have been described by Śukadeva Gosvāmī as follows: “Kṛṣṇa is bewildering my intelligence because, although He is unborn, He has appeared as the son of Nanda Mahārāja. He is all-pervading, but still He is held on the lap of Yaśodā. In spite of His being all-pervasive, He has become limited by the love of Yaśodā. Although He has innumerable forms, still He is moving as one Kṛṣṇa before His father and mother, Nanda and Yaśodā.” In the Brahma-saṁhitā also it is said that although Kṛṣṇa is eternally living in Goloka Vṛndāvana, His transcendental abode, He is still present everywhere, even within the atoms.

57. KṚṢṆA’S BODY GENERATES INNUMERABLE UNIVERSES

In the Tenth Canto, fourteenth chapter, verse 11 of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Brahmā says, “My dear Lord, false ego, intelligence, mind, sky, air, fire, water and earth are the material ingredients of this universe, which can be compared to a gigantic pot. In that gigantic pot my body is of insignificant measurement, and even though one of the many universes is created by me, innumerable universes are coming and going from the pores of Your body, just as atomic particles are seen flickering in the sunlight. I think I am very, very insignificant before You, and I am therefore begging Your pardon. Please be merciful toward me.”

If one takes account of only one universe, he will find so many combinations of wonderful things within, because there are innumerable planets, innumerable residences and places of demigods. The diameter of the universe is four billion miles, and it is infested with many unfathomable regions known as Pātālas, or lower planetary systems. Although Kṛṣṇa is the origin of all this, He can always be seen in Vṛndāvana exhibiting His inconceivable potencies. So who can adequately worship such an all-powerful Lord, possessed of such inconceivable energy?

58. THE ORIGINAL SOURCE OF ALL INCARNATIONS

Jayadeva Gosvāmī, in his Gīta-govinda, has sung as follows: “The Lord has saved the Vedas in His form as a fish, and He has borne the whole universe on His back in the form of a tortoise. He has picked up this earthly planet from the water in the form of a boar. He has killed Hiraṇyakaśipu in the form of Nṛsiṁha. He has cheated Mahārāja Bali in the form of Vāmana. He has annihilated all the dynasties of the kṣatriyas in the form of Paraśurāma. He has killed all the demons in the form of Lord Rāma. He has accepted the great plow in the form of Balarāma. He has annihilated all the atheistic persons in the form of Kalki. And He has saved all the poor animals in the form of Lord Buddha.”* These are some of the descriptions of the incarnations emanating from Kṛṣṇa, and from Śrīmad-Bhāgavatam it is understood that innumerable incarnations are always coming out from the body of Kṛṣṇa, just like waves in the ocean. No one can even count how many waves there are, and similarly no one can count how many incarnations are coming from the Lord’s body.

* All of these incarnations of Godhead are described in the author’s Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto, chapter three.

59. KṚṢṆA GIVES SALVATION TO THE ENEMIES THAT HE KILLS

Another name for salvation is apavarga. Apavarga is the opposite of pavarga, or the various miserable conditions of material existence. The word pa-varga indicates the combination of five Sanskrit letters: pa, pha, ba, bha and ma. These letters are the first letters of the words for five different conditions as described below. The first letter, pa, comes from the word parābhava, which means “defeat.” In this material struggle for existence, we are simply meeting defeat. Actually, we have to conquer birth, death, disease and old age, and because there is no possibility of overcoming all these miserable conditions, due to the illusion of māyā we are simply meeting with parābhava, or defeat. The next letter, pha, is taken from the word phena. Phena is the foam which is found on the mouth when one is very tired (as is commonly observed with horses). The letter ba comes from the word bandha, or bondage. Bha is taken from the word bhīti, or fearfulness. Ma is taken from the word mṛti, or death. So the word pavarga signifies our struggle for existence and our meeting with defeat, exhaustion, bondage, fearfulness and, at last, death. Apavarga means that which can nullify all of these material conditions. Kṛṣṇa is said to be the giver of apavarga, the path of liberation.

For the impersonalists and the enemies of Kṛṣṇa, liberation means merging into the Supreme. The demons and the impersonalists do not care for Kṛṣṇa, but Kṛṣṇa is so kind that He gives this liberation even to His enemies and to the impersonalists. There is the following statement in this connection: “O Murāri [Kṛṣṇa]! How wonderful it is that although the demons, who were always envious of the demigods, have failed to penetrate Your military phalanx, they have penetrated the region of mitra, the sun globe.” The word mitra is used metaphorically. Mitra means “the sun globe,” and mitra also means “friend.” The demons who opposed Kṛṣṇa as enemies wanted to penetrate His military phalanx, but instead of doing this, they died in battle, and the result was that they penetrated the planet of Mitra, or the sun planet. In other words, they entered into the Brahman effulgence. The example of the sun planet is given here because the sun is ever-illuminating, like the spiritual sky, where there are innumerable illuminating Vaikuṇṭha planets. The enemies of Kṛṣṇa were killed, and instead of penetrating Kṛṣṇa’s phalanx, they entered into the friendly atmosphere of the spiritual effulgence. That is the mercy of Kṛṣṇa, and therefore He is known as the deliverer of His enemies also.

60. THE ATTRACTOR OF LIBERATED SOULS

There are many examples of how Kṛṣṇa attracted even great liberated souls like Śukadeva Gosvāmī and the Kumāras. In this connection the following statement was given by the Kumāras: “How wonderful it is that although we are completely liberated, free from desire and situated at the stage of parama-haṁsa, we are still aspiring to taste the pastimes of Rādhā and Kṛṣṇa.”

61. PERFORMER OF WONDERFUL ACTIVITIES

In the Bṛhad-vāmana Purāṇa, the Lord says, “Although I have many fascinating pastimes, whenever I think of the rāsa-līlā, which I perform with the gopīs, I become eager to have it again.”

One devotee has said, “I know about Nārāyaṇa, the husband of the goddess of fortune, and I also know about many other incarnations of the Lord. Certainly all the pastimes of such incarnations are exciting to my mind, but still the pastimes of the rāsa-līlā performed by Lord Kṛṣṇa Himself are wonderfully increasing my transcendental pleasure.”

62. KṚṢṆA IS SURROUNDED BY LOVING DEVOTEES

When we speak of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa is not alone. “Kṛṣṇa” means His name, His qualities, His fame, His friends, His paraphernalia, His entourage – all of these are included. When we speak of a king, it is to be understood that he is surrounded by ministers, secretaries, military commanders and many other people. Similarly, Kṛṣṇa is not impersonal. In His Vṛndāvana līlā especially, He is surrounded by the gopīs, the cowherd boys, His father, His mother and all the inhabitants of Vṛndāvana.

In the Tenth Canto, thirty-first chapter, verse 15 of Śrīmad-Bhāgavatam, the gopīs lament, “My dear Kṛṣṇa, during the daytime when You go out into the forest of Vṛndāvana with Your cows, we consider one moment to be twelve years, and it is very difficult for us to pass the time. And again when You come back at the end of the day, by seeing Your beautiful face we are so much attracted that we are unable to stop looking upon You constantly. At these times, when there is occasional blinking of our eyelids, we condemn the creator, Lord Brahmā, as a dunce, because he does not know how to make perfect eyes!” In other words, the gopīs were disturbed by the blinking of their eyes because for the moment that their eyes were closed they could not see Kṛṣṇa. This means that the gopīs’ love for Kṛṣṇa was so great and ecstatic that they were disturbed by even His momentary absence. And when they saw Kṛṣṇa, they were also disturbed. This is a paradox.

One gopī, expressing herself to Kṛṣṇa, says, “When we meet You at night, we consider the duration of night to be very small. And why speak of only this night? Even if we had a night of Brahmā* we would consider it a very short time!” We get an idea of Brahmā’s day from the following statement of Bhagavad-gītā (8.17): “By human calculation, a thousand yuga cycles taken together is Brahmā’s one day. And such also is the duration of his night.” The gopīs said that even if they could have that duration of night, it would still not be sufficient for their meeting with Kṛṣṇa.

* 4,300,000,000 solar years equals twelve hours, or one night, of Brahmā.

63. KṚṢṆA’S ATTRACTIVE FLUTE

In the Tenth Canto, thirty-fifth chapter, verse 15 of Śrīmad-Bhāgavatam, the gopīs tell mother Yaśodā, “When your son plays on His flute, Lord Śiva, Lord Brahmā and Indra – although they are supposed to be the greatest learned scholars and personalities – all become bewildered. Although they are all very great personalities, by hearing the sound of Kṛṣṇa’s flute they humbly bow down and become grave from studying the sound vibrated.”

In his book Vidagdha-mādhava, Śrī Rūpa Gosvāmī thus describes the vibration of Kṛṣṇa’s flute: “The sound vibration created by the flute of Kṛṣṇa wonderfully stopped Lord Śiva from playing his ḍiṇḍima drum, and the same flute has caused great sages like the four Kumāras to become disturbed in their meditation. It has caused Lord Brahmā, who was sitting on the lotus flower for the creative function, to become astonished. And Anantadeva, who was calmly holding all the planets on His hood, was moving in this way and that due to the transcendental vibration from Kṛṣṇa’s flute, which penetrated through the covering of this universe and reached to the spiritual sky.”

64. KṚṢṆA’S EXQUISITE BEAUTY

In the Third Canto, second chapter, verse 12 of Śrīmad-Bhāgavatam, Uddhava tells Vidura, “My dear sir, Kṛṣṇa’s form was most wonderful when He appeared on this planet and exhibited the potency of His internal energy. His wonderfully attractive form was present during His pastimes on this planet, and by His internal potency He exhibited His opulences, which are striking to everyone. His personal beauty was so great that there was no necessity for His wearing ornaments on His body. In fact, instead of the ornaments’ beautifying Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’s beauty enhanced the ornaments.”

Regarding the attractiveness of Kṛṣṇa’s bodily beauty and the sound vibration of His flute, in the Tenth Canto, twenty-ninth chapter, verse 40 of Śrīmad-Bhāgavatam, the gopīs address Kṛṣṇa as follows: “Although our attitude toward You resembles loving affairs with a paramour, we cannot but wonder at how no woman can maintain her chastity upon hearing the vibration from Your flute. And not only women, but even stronghearted men are subject to falling down from their position at the sound of Your flute. In fact, we have seen that in Vṛndāvana even the cows, the deer, the birds, the trees – everyone – has been enchanted by the sweet vibration of Your flute and the fascinating beauty of Your person.”

In Rūpa Gosvāmī’s Lalita-mādhava, it is said, “One day Kṛṣṇa happened to see the shadow of His beautiful form reflected on the jeweled foreground. Upon seeing this bodily reflection, He expressed His feelings: ‘How wonderful it is that I have never seen such a beautiful form! Although it is My own form, still, like Rādhārāṇī, I am trying to embrace this form and enjoy celestial bliss.’ ” This statement shows how Kṛṣṇa and His shadow reflection are one and the same. There is no difference between Kṛṣṇa and His shadow reflection, nor between Kṛṣṇa and His picture. That is the transcendental position of Kṛṣṇa.

The above statements describe some of the wonderful reservoirs of pleasure within Kṛṣṇa, as well as the transcendental qualities of His personality. The transcendental qualities of Kṛṣṇa are compared to the ocean: no one can estimate the length and breadth of the ocean. But as one can understand the ocean’s contents simply by testing one drop of it, so these statements will give us some understanding of Kṛṣṇa’s transcendental position and qualities.

In the Tenth Canto, fourteenth chapter, verse 7 of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Brahmā says, “My dear Lord, the inconceivable qualities, beauties and activities which You have revealed by Your presence on this planet cannot be calculated by any material measurement. If one even tries to imagine, ‘Kṛṣṇa may be like this,’ that is also impossible. The day may come when the material scientist, after many, many births or after many, many years, will be able to estimate the atomic constitution of the whole world, or he may be able to count the atomic fragments that permeate the sky, or he may even give an estimate of all the atoms within the universe, but still he will never be able to count the transcendental qualities in Your reservoir of transcendental bliss.”

Глава двадцать третья Личность Кришны (Kṛṣṇa’s Personality)

Шрила Рупа Госвами утверждает, что хотя Господь Кришна и является источником безграничного наслаждения и верховным владыкой, Он все же зависит от Своих преданных в трех отношениях. В зависимости от их эмоционального состояния преданные воспринимают Верховную Личность Бога как самого совершенного, очень совершенного или просто совершенного. Когда Он проявляет Себя во всей Своей полноте, великие ученые видят в Нем самого совершенного. Когда Он проявляет Себя в меньшей степени, Его называют очень совершенным. А когда Он проявляет Себя в еще меньшей степени, Его называют просто совершенным. Это значит, что отношение к Кришне варьирует в зависимости от степени проявления Им Своего совершенства. Эти три степени совершенства конкретно проявляются следующим образом: на Голоке Вриндаване Он проявляет Свои трансцендентные качества как самые совершенные, в Двараке Он проявляет Свои качества как очень совершенные, а в Матхуре Он проявляет Свои качества как совершенные.

В Личности Кришны выделяют четыре ипостаси: дхиродатта, дхира-лалита, дхира-прашанта и дхироддхата. Возникает вопрос, как можно одну и ту же личность рассматривать с четырех противоположных точек зрения. Ответ заключается в том, что Господь является средоточием всех трансцендентных качеств и деятельности, поэтому в Своих безгранично разнообразных играх Он проявляет разные стороны Своей личности, которые, таким образом, можно анализировать по отдельности, что снимает противоречие.

Дхиродатта

Дхиродатта - это человек от природы очень серьезный, деликатный, снисходительный, милостивый, решительный, скромный, искусный, отважный и физически привлекательный.

В этой связи очень важным является свидетельство Индры, царя небес: «О мой Господь, я признаюсь, что нанес Тебе тяжкое оскорбление. У меня нет слов, чтобы выразить, какое сожаление охватило меня, когда я убедился в Твоей необыкновенной отваге, готовности защитить Своих преданных и решимости. Когда я увидел, как невозмутимо Ты держишь огромный холм Говардхана, как прекрасно Ты сложен, и понял, что Тебя одинаково легко могут умилостивить своими молитвами и Твои преданные, и те, кто Тебя оскорбляет, это очень смутило меня и заставило горько раскаиваться».

Эти слова царя небес полностью подтверждают, что Кришна является дхиродаттой. Многие компетентные ученые сходятся на том, что Господь Рамачандра также является дхиродаттой, но все качества Господа Рамачандры есть и в характере Господа Кришны.

Дхира-лалита

Дхира-лалитой называют человека очень смешливого от природы, исполненного юношеской живости, любящего пошутить и никогда ни о чем не беспокоящегося. Как правило, таких людей без труда приручают их возлюбленные, и они очень покладисты с ними. Это качество личности Кришны описывает Йаджна-патни, жена одного из брахманов, совершавших жертвоприношения во Вриндаване. Она говорит своим подругам: «Шримати Радхарани в окружении Своих наперсниц отдыхала в саду, когда туда пришел Господь Шри Кришна. Усевшись, Он стал очень откровенно рассказывать о Своих играх с Радхарани минувшей ночью. Его слова смутили Радхарани. От стыда Она не знала, куда Себя деть, и погрузилась в задумчивость, а Кришна воспользовался этим и нарисовал на Ее груди различные виды тилака. Кришна доказал, что великолепно владеет этим искусством». Так дхира-лалита Кришна наслаждался Своими юношескими играми в обществе гопи.

Как правило, для опытных драматургов образцом дхира-лалиты служит бог любви, Купидон, но с еще большим совершенством качества дхира-лалиты проявляются в личности Кришны.

Дхира-прашанта

Дхира-прашантой называют человека очень спокойного, терпеливого, рассудительного и обязательного. Качества дхира-прашанты Кришна проявил в Своих отношениях с Пандавами. Искренняя преданность Пандавов заставляла Его становиться то их возничим, то советником, то другом, то посланником, а порой и телохранителем. Это один из примеров того, что приносит человеку преданное служение Вишну. Беседуя с Махараджей Йудхиштхирой о принципах религии, Кришна продемонстрировал Свои огромные познания в этой области, однако, играя роль младшего двоюродного брата Йудхиштхиры, Он разговаривал с ним очень почтительно, что делало Его еще прекраснее. Движения Его глаз и тон Его речи доказывали, что Он может блестяще давать моральные наставления. Компетентные ученые иногда причисляют к дхира-прашантам и Махараджу Йудхиштхиру.

Дхиродхатта

Дхироддхатой ученые называют человека очень злого, гордого, которого легко рассердить, беспокойного и самодовольного. Эти качества проявились в характере Кришны, когда Он писал письмо Калайаване. В этом письме Кришна называл Калайавану греховной лягушкой и советовал ему немедля отправляться на поиски темного колодца, чтобы спрятаться там, потому что черной змее по имени Кришна не терпится проглотить всех таких лягушек. Кришна напомнил Калайаване, что одним Своим взглядом способен испепелить все вселенные.

Может показаться, что приведенные слова Кришны продиктованы злобой, но в зависимости от места, времени и обстоятельств это качество может быть отнесено к числу несомненных достоинств. Качества дхироддхаты в Кришне считаются достоинствами, потому что Он применял их только для того, чтобы защитить Своих преданных. Иначе говоря, даже нежелательным качествам есть место в отношениях между преданными и Кришной, складывающихся в процессе преданного служения.

Иногда Бхиму, второго из братьев Пандавов, также называют дхироддхатой.

Однажды, сражаясь с демоном, принявшим облик оленя, Кришна бросил ему вызов: «Перед тобой стоит великий слон по имени Кришна. Ты должен покинуть поле битвы и признать свое поражение, или тебя ожидает смерть». Такая заносчивость Кришны не вступает в противоречие с Его возвышенным характером. Он является Верховным Существом, и потому в Его характере есть место для всего.

Противоречивые качества Верховной Личности Бога замечательно описаны в «Курма-пуране». Там говорится, что Верховная Личность не толста и не тонка. Бог трансцендентен к материальным качествам, и все же тело Его черного цвета. Глаза у Него красноватые, Он всемогущ и обладает всеми богатствами. В том, что в личности Кришны можно обнаружить противоречивые черты, нет ничего удивительного. Не следует думать, что эти качества Кришны, Верховной Личности Бога, действительно противоречат друг другу. Нужно попытаться разобраться в качествах Кришны, услышав о них от сведущих людей, и постараться понять, каким образом высшая воля Господа распоряжается этими качествами.

«Маха-вараха-пурана» подтверждает, что трансцендентные тела Верховной Личности Бога и Его экспансий существуют вечно. Эти тела не бывают материальными, они всецело духовны и исполнены знания. Они являются источниками всех трансцендентных качеств. В «Вишну-йамала-тантре» есть стих, гласящий, что Личность Бога и Его экспансии всегда исполнены знания, блаженства и вечности, и, следовательно, всегда свободны от восемнадцати форм материального осквернения: иллюзии, усталости, ошибок, грубости, материального вожделения, беспокойства, гордыни, зависти, склонности к насилию, лжи, изнеможения, нечестности, гнева, страстей, зависимости, желания властвовать над вселенной, видения двойственности и склонности к обману.

Из всего сказанного следует вывод, что Маха-Вишну - источник всех воплощений Господа в материальном мире. Но нетрудно также понять, что источником Самого Маха-Вишну является сын Нанды Махараджи, обладающий боџльшими богатствами и достоинствами. Это подтверждается в «Брахмасамхите»: «Я в почтении склоняюсь перед Говиндой, частичным проявлением которого является МахаВишну». Гигантская форма Маха-Вишну - источник, из которого исходят бесчисленные вселенные. При Его выдохе вселенные исходят из Него, а при вдохе вновь погружаются в Него. И этот Маха-Вишну представляет Собой всего лишь полную экспансию экспансии Кришны.

Śrīla Rūpa Gosvāmī states that although Lord Kṛṣṇa is the reservoir of unlimited pleasure and the greatest leader of all, He is still dependent upon His devotees in three ways. According to the emotional status of the devotee, the Supreme Personality of Godhead is appreciated in three ways: as the most perfect, as very perfect and as perfect. When He exhibits Himself in fullness, He is appreciated by great learned scholars as most perfect. When He exhibits Himself in lesser degrees, He is called very perfect. And when He exhibits still less, He is called perfect. This means that Kṛṣṇa is appreciated for three degrees of perfection. These three degrees of perfection are especially exhibited as follows: when He is in Goloka Vṛndāvana His transcendental qualities are exhibited as most perfect, when He is in Dvārakā He exhibits His qualities as very perfect, and when He is in Mathurā He exhibits His qualities as perfect.

Kṛṣṇa’s personality is analyzed as dhīrodātta, dhīra-lalita, dhīra-praśānta and dhīroddhata. If one asks how a personality can be beheld in four quite opposing ways, the answer is that the Lord is the reservoir of all transcendental qualities and activities. Therefore, His different aspects can be analyzed according to the exhibition of His limitless variety of pastimes, and as such there is no contradiction.

DHĪRODĀTTA

A dhīrodātta is a person who is naturally very grave, gentle, forgiving, merciful, determined, humble, highly qualified, chivalrous and physically attractive.

In this connection, the following statement given by Indra, the king of heaven, is very significant: “My dear Lord, I admit that I have committed great offenses unto You, but I cannot express my feelings of regret, being bewildered at seeing Your extraordinary chivalrous spirit, Your endeavor to protect Your devotees, Your determination, Your steadiness in lifting the great hill of Govardhana, Your beautiful bodily features and Your astonishing characteristic of being pleased simply by accepting the prayers of Your devotees and offenders.”

The above statement by the king of heaven is an exact corroboration of Kṛṣṇa’s being dhīrodātta. Many learned scholars have agreed to also accept Lord Rāmacandra as dhīrodātta, but all of Lord Rāmacandra’s qualities are also included in the character of Lord Kṛṣṇa.

DHĪRA-LALITA

A person is called dhīra-lalita if he is naturally very funny, always in full youthfulness, expert in joking and free from all anxieties. Such a dhīra-lalita personality is generally found to be domesticated and very submissive to his lover. This dhīra-lalita trait in the personality of Kṛṣṇa is described by Yajña-patnī, the wife of one of the brāhmaṇas who were performing sacrifices in Vṛndāvana. She tells her friends, “One day Śrīmatī Rādhārāṇī, accompanied by Her associates, was taking rest in Her garden, and at that time Lord Śrī Kṛṣṇa arrived in that assembly. After sitting down, He began to narrate very impudently about His previous night’s pastimes with Rādhārāṇī. While He was speaking in that way, Rādhārāṇī became very embarrassed. She was feeling ashamed and was absorbed in thought, and Kṛṣṇa took the opportunity to mark Her breasts with different kinds of tilaka. Kṛṣṇa proved Himself to be very expert in that art.” In this way Kṛṣṇa, as dhīra-lalita, was enjoying His youthful proclivities in the company of the gopīs.

Generally, those who are expert in writing drama choose to call Cupid the ideal dhīra-lalita, but we can more perfectly find in the personality of Kṛṣṇa all the characteristics of dhīra-lalita.

DHĪRA-PRAŚĀNTA

A person who is very peaceful, forbearing, considerate and obliging is called dhīra-praśānta. This dhīra-praśānta trait of Kṛṣṇa was exhibited in His dealings with the Pāṇḍavas. On account of the Pāṇḍavas’ faithful devotion to the Lord, He agreed to become their charioteer, their advisor, their friend, their messenger and sometimes their bodyguard. Such is an example of the result of devotional service toward Viṣṇu. When Kṛṣṇa was speaking to Mahārāja Yudhiṣṭhira about religious principles, He demonstrated Himself to be a great learned scholar, but because He accepted the position of younger cousin to Yudhiṣṭhira, He was speaking in a very gentle tone, which enhanced His beautiful bodily features. The movements of His eyes and the mode of His speech proved that He was very, very expert in giving moral instruction. Sometimes, Mahārāja Yudhiṣṭhira is also accepted by learned scholars as dhīra-praśānta.

DHĪRODDHATA

A person who is very envious, proud, easily angered, restless and complacent is called dhīroddhata by learned scholars. Such qualities were visible in the character of Lord Kṛṣṇa, because when He was writing a letter to Kālayavana, Kṛṣṇa addressed him as a sinful frog. In His letter Kṛṣṇa advised Kālayavana that he should immediately go and find some dark well for his residence because there was a black snake named Kṛṣṇa who was very eager to devour all such sinful frogs. Kṛṣṇa reminded Kālayavana that He could turn all the universes to ashes simply by looking at them.

The above statement by Kṛṣṇa seems apparently to be of an envious nature, but according to different pastimes, places and times this quality is accepted as a great characteristic. Kṛṣṇa’s dhīroddhata qualities have been accepted as great because Kṛṣṇa uses them only to protect His devotees. In other words, even undesirable traits may also be used in the exchange of devotional service.

Sometimes Bhīma, the second brother of the Pāṇḍavas, is also described as dhīroddhata.

Once, while fighting with a demon who was appearing as a deer, Kṛṣṇa challenged him in this way: “I have come before you as a great elephant named Kṛṣṇa. You must leave the battlefield, accepting defeat, or else there is death awaiting you.” This challenging spirit of Kṛṣṇa’s is not contradictory to His sublime character; because He is the Supreme Being, everything is possible in His character.

There is a nice statement in the Kūrma Purāṇa about these contradictory traits of the Supreme Personality of Godhead. It is stated there that the Supreme Person is neither very fat nor very thin; He is always transcendental to material qualities, and yet His bodily luster is blackish. His eyes are reddish, He is all-powerful, and He is equipped with all different kinds of opulences. Contradictory traits in Kṛṣṇa’s person are not at all surprising; one should not consider the characteristics of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, to be actually contradictory. One should try to understand the traits of Kṛṣṇa from authorities and try to understand how these characteristics are employed by the supreme will of the Lord.

In the Mahā-varāha Purāṇa it is confirmed that the transcendental bodies of the Supreme Personality of Godhead and His expansions are all existing eternally. Such bodies are never material; they are completely spiritual and full of knowledge. They are reservoirs of all transcendental qualities. In the Viṣṇu-yāmala-tantra there is a statement that because the Personality of Godhead and His expanded bodies are always full of knowledge, bliss and eternity, they are always free from the eighteen kinds of material contaminations – illusion, fatigue, errors, roughness, material lust, restlessness, pride, envy, violence, disgrace, exhaustion, untruth, anger, hankering, dependence, desire to lord over the universe, seeing duality and cheating.

Regarding all of the above-mentioned statements, it is understood that the Mahā-viṣṇu is the source of all incarnations in the material world. But because of His greater, extraordinary opulence, we can understand that the son of Nanda Mahārāja is the source of the Mahā-viṣṇu also. This is confirmed in the Brahma-saṁhitā, wherein it is stated, “Let me offer my respectful obeisances unto Govinda, whose partial representation is the Mahā-viṣṇu.” The gigantic form of the Mahā-viṣṇu is the source of generation for innumerable universes. Innumerable universes are coming out of His exhaling breath, and the same universes are going back in with His inhaling breath. This Mahā-viṣṇu is also a plenary portion of a portion of Kṛṣṇa.

Глава двадцать четвертая Продолжение описания личности Кришны (Further Traits of Śrī Kṛṣṇa)

Описав достоинства Кришны, Шрила Рупа Госвами продолжает описание трансцендентной красоты и качеств Господа. В этой главе он описывает следующие Его качества: украшенный, радостный, обаятельный, надежный, стойкий и влиятельный. О Нем также говорят, что Он одевается со вкусом и великодушен. Считается, что эти качества, как правило, присущи великим личностям.

Украшенный

Человека считают великим, если его украшают следующие достоинства: сострадание к несчастным, могущество, превосходство над другими, доблесть, энтузиазм, искусность в делах и правдивость. Все эти украшения проявились в характере Кришны во время Его говардхана-лилы. В то время окрестности Вриндавана заливали дожди, посланные, как уже говорилось, Индрой. Сначала Кришна подумал: «Я отвечу на месть Индры и разрушу его небесное царство», - но потом Ему пришла мысль о ничтожестве царя небес, и Он переменил Свое решение, пожалев Индру. Никто не может устоять перед гневом Кришны, поэтому вместо того чтобы мстить Индре, Он проявил сострадание к Своим друзьям во Вриндаване - поднял холм Говардхана, чтобы защитить их от дождя.

Радостный

О том, кто всегда выглядит счастливым и разговаривает в шутливом тоне, говорят, что он находится в радостном состоянии духа. Эта черта проявилась в Кришне, когда Он взошел на помост для жертвоприношения, устроенного царем Камсой. Говорят, что когда лотосоокий Кришна появился среди борцов, Он был очень учтив с ними. Он окинул их взглядом, полным решимости, и им показалось, что перед ними стоит слон, готовый растоптать жалкие растения. Даже разговаривая с ними, Кришна не переставал улыбаться. Так, без тени страха, Он стоял на помосте для борьбы.

Обаятельный

Обаятельным называют того, кто очень мягок и приятен в общении. В «Шримад-Бхагаватам» обаяние Кришны описывается так: «Однажды, ожидая на берегу Йамуны прихода Шримати Радхарани, Кришна начал делать гирлянду из цветов кадамба. В этот момент на берегу появилась Шримати Радхарани, и Мурари [Кришна], враг Муры, бросил на Нее ласковый взгляд».

Надежный

Надежным называют того, на кого можно положиться в любых обстоятельствах. Рупа Госвами говорит, что на Кришну полагались даже демоны, уверенные в том, что Кришна никогда не нападет на них без серьезных оснований. Чувствуя себя уверенно, они жили не запирая дверей. А полубоги, хотя и боялись демонов, были уверены, что Кришна защитит их и потому даже в самых опасных ситуациях не прекращали своих развлечений. Те, кто никогда не проходил очистительных обрядов Вед, были уверены, что Кришна принимает только веру и преданность, и потому действовали в сознании Кришны, ни о чем не беспокоясь. Иначе говоря, люди всех категорий - от полубогов до дикарей - могут уповать на беспричинную милость Верховного Господа.

Стойкий

Стойким называют того, кого никакие превратности судьбы не могут вывести из равновесия. Это качество проявилось в Кришне, когда Он наказывал демона по имени Бана. У Баны было множество рук, и Кришна отрубал их одну за другой. Бана был великим преданным Господа Шивы и богини Дурги. Поэтому когда Кришна наказывал Бану, Шива и Дурга страшно разгневались на Него, но Кришна не обратил на них никакого внимания.

Влиятельный

Влиятельным называют того, кто способен воздействовать на умы всех окружающих. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (43.17) Шукадева Госвами так описывает это качество Кришны царю Парикшиту: «О царь, для борцов Кришна подобен удару грома. Для простых людей Он - олицетворение красоты. Для юных девушек Он подобен Купидону. Он - самый близкий родственник для всех пастухов и пастушек. Для нечестивых царей Он - верховный правитель. Для Своих родителей, Нанды и Йашоды, всего лишь малое дитя. Для Камсы, повелителя Бходжи, Он - воплощение смерти. Глупые и невежественные видят в Нем камень. Для йогов Он - Верховная Абсолютная Истина. Для Вришни Верховная Личность Бога. Так, во всей Своей славе и величии Кришна вместе со Своим братом Баларамой появился на жертвенной арене». Когда Кришна - источник всех рас - стоял на арене Камсы, люди, связанные с Ним разными расами, видели Его по-разному. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что разные люди видят Его по-разному, в зависимости от их отношения к Нему.

Иногда, когда ученые употребляют слово «влиятельный» по отношению к человеку, который не любит, когда им пренебрегают. Это качество проявилось в Кришне, когда Камса оскорблял Махараджу Нанду. Васудева попросил Кришну помочь убить Камсу, и Тот, готовый немедленно броситься на царя, смерил Камсу алчущим взглядом, какой бывает у продажных женщин.

Одевающийся со вкусом

Того, кто очень любит красиво одеваться, называют лалитой - одевающимся со вкусом. Эта черта проявлялась у Кришны в двух формах: иногда Он украшал Шримати Радхарани различными знаками, а иногда, когда готовился убивать демонов, в частности Ариштасуру, заботился о том, чтобы Его пояс хорошо сидел на Нем.

Великодушный

Великодушными называют людей, которые способны отдать себя любому. Нет никого великодушнее Шри Кришны, потому что Он всегда готов отдать всего Себя Своему преданному. Более того, Кришна в облике Господа Чаитанйи готов отдать Себя и даровать освобождение даже тем, кто не является Его преданным.

Кришна ни от кого и ни в чем не зависит, но по своей беспричинной милости ставит Себя в зависимость от Гарга-риши, принимая от него наставления о принципах религии. Он ставит Себя в зависимость от Сатйаки, беря у него уроки военного искусства, и от Своего друга Уддхавы, получая от него добрые советы.

After describing the different opulences of Kṛṣṇa, Śrīla Rūpa Gosvāmī tries to further describe the transcendental beauties and qualities of the Lord as decorated, enjoying, pleasing, dependable, steady and predominating. He is also described as a meticulous dresser and a magnanimous personality. These are generally considered to be the qualities of great personalities.

DECORATED

It is said that a person is great if he is decorated with the qualities of being very merciful toward the unfortunate, very powerful, superior, chivalrous, enthusiastic, expert and truthful. These decorations were manifested in the character of Kṛṣṇa during His govardhana-līlā. At that time the whole tract of land in Vṛndāvana was being disturbed by the rains sent by Indra, as described elsewhere. At first Kṛṣṇa thought, “Let Me retaliate against this vengeance of Indra by destroying his heavenly kingdom,” but later on, when He thought of the insignificance of the king of heaven, Kṛṣṇa changed His mind and felt merciful toward Indra. No one is able to tolerate the wrath of Kṛṣṇa, so instead of retaliating against Indra, He simply showed His compassion for His friends in Vṛndāvana by lifting the whole of Govardhana Hill to protect them.

ENJOYING

When a person is seen to be always happy and is accustomed to speak smilingly, he is considered to be in the mode of enjoyment. This trait was found in Kṛṣṇa when He appeared at the sacrificial arena of King Kaṁsa. It is described that the lotus-eyed Kṛṣṇa entered among the wrestlers without being impolite to them, glanced over them with determination and seemed to them just like an elephant attacking some plants. Even while speaking to them Kṛṣṇa was still smiling, and in this way He stood valiantly upon the wrestling dais.

PLEASING

When one’s characteristics are very sweet and desirable, his personality is called pleasing. An example of Kṛṣṇa’s pleasing nature is thus described in Śrīmad-Bhāgavatam: “One day while Kṛṣṇa was awaiting the arrival of Śrīmatī Rādhārāṇī by the bank of the Yamunā, He began to make a garland of kadamba flowers. In the meantime, Śrīmatī Rādhārāṇī appeared there, and at that time Murāri [Kṛṣṇa], the enemy of Mura, glanced over Rādhārāṇī very sweetly.”

DEPENDABLE

Any person who is reliable in all circumstances is called dependable. In this connection Rūpa Gosvāmī says that even the demons were relying upon the dependability of Kṛṣṇa because they were confident that Kṛṣṇa would never attack them without due cause. Therefore, with faith and confidence, they used to live with their doors wide open. And the demigods, although afraid of the demons, were confident of the protection of Kṛṣṇa. Therefore, even in the midst of danger they were engaged in sportive activities. Persons who had never undergone the reformatory ritualistic ceremonies of the Vedas were confident that Kṛṣṇa would accept only faith and devotion, and so they were engaged in Kṛṣṇa consciousness and were freed from all anxieties. In other words, all kinds of men, from the demigods down to the uncultured, can rely on the causeless mercy of the Supreme Lord.

STEADY

A person who is not disturbed even in a situation of reverses is called steady. This steadiness was observed in Kṛṣṇa in connection with His chastising the demon known as Bāṇa. The Bāṇa demon had many hands, and Kṛṣṇa was cutting off these hands one after another. This Bāṇa was a great devotee of Lord Śiva and the goddess Durgā. Thus, when Bāṇa was being chastised, Lord Śiva and Durgā became very furious at Kṛṣṇa. But Kṛṣṇa did not care for them.

PREDOMINATING

A person who can affect the mind of everyone is called predominating. As far as Kṛṣṇa’s predomination is concerned, in the Tenth Canto, forty-third chapter, verse 17 of Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa is described thus by Śukadeva Gosvāmī to King Parīkṣit: “My dear King, Kṛṣṇa is a thunderbolt to the wrestlers; to the common man He is the most beautiful human being; to the young girls He is just like Cupid; to the cowherd men and women He is the most intimate relative; to the impious kings He is the supreme ruler; to His parents, Nanda and Yaśodā, He is just a baby; to Kaṁsa, the king of Bhoja, He is death personified; to the dull and stupid He is just like a stone; to the yogīs He is the Supreme Absolute Truth; and to the Vṛṣṇis He is the Supreme Personality of Godhead. In such a predominating position, Kṛṣṇa appeared in that arena along with His older brother, Balarāma.” When Kṛṣṇa, the reservoir of all mellows, was present in the arena of Kaṁsa, He appeared differently to the different persons who were related to Him in different mellows. It is stated in Bhagavad-gītā that He appears to every person according to one’s relationship with Him.

Sometimes learned scholars describe “predominating” to mean a person intolerant of being neglected. This peculiarity in Kṛṣṇa was visible when Kaṁsa was insulting Mahārāja Nanda. Vasudeva was asking Kṛṣṇa’s assistance in killing Kaṁsa, and Kṛṣṇa was glancing over Kaṁsa with longing eyes, just like a prostitute, and was just preparing to jump at the king.

METICULOUS DRESSER

A person who is very fond of dressing himself is called lalita, or a meticulous dresser. This characteristic was found in Kṛṣṇa in two ways: sometimes He used to decorate Śrīmatī Rādhārāṇī with various marks, and sometimes, when He was preparing to kill demons like Ariṣṭāsura, He would take care to arrange His belt very nicely.

MAGNANIMOUS

Persons who can give themselves to anyone are called magnanimous. No one could be more magnanimous than Kṛṣṇa because He is always prepared to give Himself completely to His devotee. Even to one who is not a devotee, Kṛṣṇa in His form of Lord Caitanya is prepared to give Himself and to grant deliverance.

Although Kṛṣṇa is independent of everyone, out of His causeless mercy He is dependent upon Garga Ṛṣi for religious instruction; for learning the military art He is dependent upon Sātyaki; and for good counsel He is dependent upon His friend Uddhava.

Глава двадцать пятая Преданные слуги Кришны (Devotees of Kṛṣṇa)

Преданным Кришны называют того, кто постоянно поглощен сознанием Кришны. Шрила Рупа Госвами говорит, что все описанные им трансцендентные качества можно обнаружить и у преданных Кришны. Преданные Кришны могут относится к двум категориям: те, кто занимается преданным служением, чтобы получить доступ в трансцендентное царство, и те, кто уже достиг совершенства в преданном служении.

Того, кто осознал привлекательность Кришны, но еще не вышел из материального тупика, хотя и обрел качества, необходимые для того, чтобы войти в царство Бога, называют садхакой. Садхака означает «тот, кто практикует преданное служение в сознании Кришны». Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.46). Там говорится, что садхакой, то есть человеком, практикующим преданное служение, считают того, кто обладает непоколебимой верой в Личность Бога и любовью к Нему, кто дружит с преданными Кришны, кто очень сострадателен к невежественным и дает им возможность встать на путь преданного служения, а также избегает непреданных.

Когда, слушая об играх Господа, преданный проливает слезы, нужно понимать, что эта влага погасит пожар его материального существования. Когда тело человека сотрясает дрожь и волосы на теле встают дыбом, это признак того, что такой преданный близок к совершенству. Примером садхаки, практиковавшего преданное служение, является Билвамангала Тхакур.

Когда преданный без устали занимается преданным служением и всегда действует в сознании Кришны, постоянно наслаждаясь трансцендентными расами взаимоотношений с Кришной, его называют совершенным. Этого совершенства можно достичь двумя путями: либо в процессе постепенного прогресса в преданном служении, либо по беспричинной милости Кришны, минуя ступень выполнения всех деталей преданного служения.

Преданный, достигший совершенства с помощью регулярных занятий преданным служением, описывается в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (15.25): человек, освободившийся от ложного эго, порожденного материальным существованием, достигший совершенства мистик получает право войти в царство Бога, называемое Ваикунтхой. Выполнение регулирующих принципов преданного служения приносит ему такую радость, что на него нисходит особая милость Верховного Господа. Йамараджа, всесильный владыка смерти, боится даже приблизиться к такому преданному. Таким образом, можно себе представить могущество преданного служения на его высших ступенях, особенно когда преданные собираются вместе и беседуют об играх Верховной Личности Бога. Эти преданные с такой силой выражают свои чувства, что их тотчас охватывает экстаз и трансцендентные признаки появляются на их телах. Тот, кто хочет прогрессировать в преданном служении, должен следовать по стопам таких преданных.

Прахлада Махараджа говорил, что, не кланяясь возвышенным преданным, невозможно достичь совершенства в преданном служении. Великий мудрец Маркандейа-риши достиг совершенства в преданном служении, просто соблюдая эти правила и принципы служения.

Пример достижения совершенства в преданном служении по беспричинной милости Господа приводится в «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается о брахманах, совершавших йаджны (жертвоприношения) и их женах. Когда на жен этих брахманов низошла милость Господа Кришны и они ощутили экстаз любви к Богу, их мужья сказали: «Эти женщины не проходили через очистительные обряды, такие, как получение священного шнура, не жили в ашраме духовного учителя, не налагали на себя епитимий и не размышляли о смысле соблюдения ритуалов и обрядов, но несмотря на это добились благосклонности Кришны, которой ищут даже великие мистики! Не чудо ли это? Эти женщины достигли совершенства, тогда как мы, брахманы, даже совершив все очистительные обряды, не можем достичь этой высокой ступени!» Нечто подобное сказал Нарада, обращаясь к Шукадеве Госвами: «Дорогой Шукадева Госвами, тебе никогда не приходилось жить в ашраме духовного учителя, и тем не менее ты постиг глубины трансцендентной мудрости. Ты никогда не совершал суровых аскез, но несмотря на это чудесным образом достиг высшей стадии совершенства - любви к Богу».

Шукадева Госвами и жены брахманов, совершавших йаджну, - наглядные примеры преданных, достигших совершенства в преданном служении по милости Верховной Личности Бога.

Вечное совершенство

Вечно совершенными называют тех, кто достиг уровня Шри Кришны, обретя вечную, исполненную блаженства жизнь, и своим трансцендентным любовным служением способен привлечь Господа Кришну. Для этого понятия существует специальный термин - нитйа-сиддха. Живые существа делятся на два класса: нитйа-сиддха и нитйа-баддха. Разница между ними в том, что нитйа-сиддхи всегда пребывают в сознании Кришны, ни на мгновение не забывая о Нем, тогда как нитйа-баддхи, вечно обусловленные души, забыли о своих взаимоотношениях с Кришной.

Положение нитйа-сиддх Верховная Личность Бога, Господь Кришна, объясняет в «Падма-пуране», рассказывая Сатйабхама-деви историю Своего прихода на Землю. Он говорит ей: «Дорогая Сатйабхамадеви, Я пришел на землю по просьбе Господа Брахмы и других полубогов. Те, кто родился в семье Йаду, Мои вечные спутники. Дорогая жена, не думай, что Мои спутники хоть на миг разлучаются со Мной. Они - Мои личные экспансии, и да будет тебе известно, что они почти так же могущественны, как Я. За свои трансцендентные качества они очень и очень дороги Мне, так же как и Я им». Нитйа-сиддхой, вечно совершенным преданным считают того, кому доставляет радость слушание об играх Господа Кришны, которые Он являл, пока со Своими спутниками находился на земле.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.32) говорится: «Воистину, удача, выпавшая на долю обитателей Вриндавана - Нанды и других пастухов, - беспредельна. Верховная Личность Бога, Высший Брахман, действительно стал их близким другом!»

Похожие слова есть в другом месте Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (26.10). Когда Господь Кришна поднял холм Говардхана, пастухи, на защиту которых встал Господь, остолбенели от изумления и обратились к Нанде Махарадже с вопросом: «Дорогой Нанда Махараджа, скажи нам, почему мы так сильно привязаны к Кришне, а Кришна так нежно привязан к нам? Означает ли это, что Он - Сверхдуша, находящаяся в каждом?»

Все обитатели Вриндавана и Двараки - пастухи и члены династии Йаду - являются вечно освобожденными преданными Господа. Когда бы по Своей беспричинной милости Господь ни приходил на нашу планету, эти преданные, чтобы помочь Ему в Его играх, приходят вместе с Ним. Это не обычные живые существа, не обусловленные души. Это вечно освобожденные личности, входящие в ближайшее окружение Верховного Господа. И подобно Господу Кришне, который, нисходя сюда, ведет Себя как обыкновенный человек, члены рода Йаду и обитатели Вриндавана тоже ведут себя, как обычные люди. Однако это не обычные люди. Они обладают той же свободой, что и Сам Господь Кришна.

В «Падма-пуране», в разделе «Уттара-кханда» говорится: «Как некогда Господь Рамачандра низошел на землю вместе с Лакшманой (экспансией Санкаршаны) и Бхаратой (экспансией Прадйумны), так и члены династии Йаду и пастухи Вриндавана явились вместе с Господом Кришной, чтобы принять участие в Его трансцендентных играх. Когда Верховный Господь возвращается в Свою вечную обитель, Его приближенные возвращаются с Ним и занимают там свои места. Таким образом, материальные законы рождения и смерти не властны над этими вечно освобожденными вайшнавами».

Как Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите», Его рождение, поступки и деятельность трансцендентны. Подобно этому, рождение, поступки и деятельность приближенных Господа тоже трансцендентны. Мнить себя Йашодой, Нандой или любым другим приближенным Господа так же оскорбительно, как считать себя Кришной. Необходимо всегда помнить, что они трансцендентны. Такие преданные никогда не бывают обусловленными душами.

Говорится, что Кришна, враг Камсы, обладает шестьюдесятью четырьмя трансцендентными качествами. Все вечно освобожденные души, сопровождающие Господа, бесспорно, обладают первыми пятьюдесятью пятью качествами из этого списка. Эти преданные находятся с Верховной Личностью Бога в одной из пяти трансцендентных рас: в нейтральных отношениях, отношениях слуги и господина, дружеских отношениях, родительских отношениях и отношениях супружеской любви. Такие отношения с Господом вечны, и потому преданным нитйа-сиддха не нужно стремиться к совершенству, выполняя регулирующие принципы преданного служения. Они вечно наделены всеми качествами, необходимыми для того, чтобы служить Кришне.

A person who is always absorbed in Kṛṣṇa consciousness is called a devotee of Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī says that all the transcendental qualities discussed previously are also found in the devotees of Kṛṣṇa. The devotees of Kṛṣṇa can be classified into two groups: those who are cultivating devotional service in order to enter into the transcendental kingdom and those who are already in the perfectional stage of devotional service.

A person who has attained the stage of attraction for Kṛṣṇa and who is not freed from the material impasse, but who has qualified himself to enter into the kingdom of God, is called a sādhaka. Sādhaka means one who is cultivating devotion in Kṛṣṇa consciousness. The description of such a devotee is found in the Eleventh Canto, second chapter, verse 46 of Śrīmad-Bhāgavatam. It is said there that a person who has unflinching faith in and love for the Personality of Godhead, who is in friendship with devotees of Kṛṣṇa, and who is very merciful to the ignorant, raising them to the standard of devotional service, and who is uninterested in nondevotees, is considered to be situated in the position of cultivating devotional service.

When one is found shedding tears by hearing of the pastimes of the Lord, it is to be understood that the blazing fire of material existence will be extinguished by such watering. When there is shivering of the body and the hairs of the body stand up, it is to be understood that the devotee is nearing perfection. An example of a sādhaka cultivating devotional service is Bilvamaṅgala Ṭhākura.

When a devotee is never tired of executing devotional service and is always engaged in Kṛṣṇa conscious activities, constantly relishing the transcendental mellows in relationship with Kṛṣṇa, he is called perfect. This perfectional stage can be achieved in two ways: one may achieve this stage of perfection by gradual progress in devotional service, or one may become perfect by the causeless mercy of Kṛṣṇa, even though he has not executed all the details of devotional service.

There is the following nice statement in the Third Canto, fifteenth chapter, verse 25 of Śrīmad-Bhāgavatam, describing a devotee who achieves perfection by regularly executing devotional service: A person who is freed from the false egotism of material existence, or an advanced mystic, is eligible to enter into the kingdom of God, known as Vaikuṇṭha. Such a mystic becomes so joyful by constant execution of the regulative principles of devotional service that he thereby achieves the special favor of the Supreme Lord. Yamarāja, the mighty superintendent of death, is afraid to go near such a devotee; so we can imagine the potency of advanced devotional service, especially when devotees sit together and engage in talking of the pastimes of the Supreme Personality of Godhead. Those devotees express their feelings in such a way that they automatically melt with ecstasy, and many transcendental symptoms become manifested in their bodies. Anyone desiring advancement in devotional service must follow in the footsteps of such devotees.

Prahlāda Mahārāja said that no one can attain the perfectional stage of devotional service without bowing down before exalted devotees. Learned sages like Mārkaṇḍeya Ṛṣi attained perfection in devotional service simply by executing such regulative principles of service.

A person’s achieving perfection in devotional service simply by the causeless mercy of the Lord is explained in Śrīmad-Bhāgavatam in connection with the brāhmaṇas and their wives who were engaged in performing yajña, or sacrifice. When the wives of the brāhmaṇas were favored by Lord Kṛṣṇa and immediately attained the ecstasy of love of Godhead, their husbands said, “How wonderful it is that although these women have undertaken no reformatory performances such as accepting the sacred thread, have not resided in the monasteries of the spiritual master, have not observed the strict principles of celibacy, have not undergone any austerities and have not philosophized upon the observance of ritualistic ceremonies, they still have attained the favor of Kṛṣṇa, which is aspired after even by great mystics! How wonderful it is that these women have attained such perfection, while we, although brāhmaṇas who have performed all the reformatory activities, cannot attain to this advanced stage!”

There is a similar statement by Nārada, addressed to Śukadeva Gosvāmī: “My dear Śukadeva Gosvāmī, you never took the trouble to reside under the care of a spiritual master, and yet you have attained such a great status of transcendental knowledge. You never took the trouble to undergo severe austerities, and still, how wonderful it is that you have been situated in the most perfect stage of love of Godhead.”

Śukadeva Gosvāmī and the wives of the brāhmaṇas performing yajña are vivid examples of devotees who achieved the perfectional stage of devotional service by the grace of the Supreme Personality of Godhead.

ETERNAL PERFECTION

Persons who have achieved eternal, blissful life exactly on the level of Śrī Kṛṣṇa, and who are able to attract Lord Kṛṣṇa by their transcendental loving service, are called eternally perfect. The technical name is nitya-siddha. There are two classes of living entities – namely, nitya-siddha and nitya-baddha. The distinction is that the nitya-siddhas are eternally Kṛṣṇa conscious without any forgetfulness, whereas the nitya-baddhas, or eternally conditioned souls, are forgetful of their relationship with Kṛṣṇa.

The position of the nitya-siddhas is explained in the Padma Purāṇa in connection with the narration of the Supreme Personality of Godhead and Satyabhāmā-devī. The Lord tells Satyabhāmā, “My dear Satyabhāmā-devī, I have descended to this earthly planet by the request of Lord Brahmā and other demigods. Those who are born into this family of Yadu are all My eternal associates. My dear wife, you should not consider that My associates are ever separated from Me; they are My personal expansions, and as such, you must know that they are almost as powerful as I am. Because of their transcendental qualities, they are very, very dear to Me, as I am very, very dear to them.” Anyone who becomes exhilarated by hearing of the pastimes of Lord Kṛṣṇa when He was present on this earth with His associates is to be understood as nitya-siddha, eternally perfect.

In the Tenth Canto, fourteenth chapter, verse 32 of Śrīmad-Bhāgavatam there is this statement: “How wonderful are the fortunate residents of Vṛndāvana, such as Nanda and the other cowherd men. The Supreme Personality of Godhead, the Supreme Brahman, has actually become their intimate friend!”

A similar statement is there in the Tenth Canto, twenty-sixth chapter, verse 10 of Śrīmad-Bhāgavatam. When Lord Kṛṣṇa lifted Govardhana Hill, the cowherd men, under the protection of Lord Kṛṣṇa, became struck with wonder and went to Nanda Mahārāja and inquired from him, “My dear Nanda Mahārāja, how is it that we are so intensely attached to Kṛṣṇa and that Kṛṣṇa is also so affectionately attached to us? Does it mean that He is the Supersoul of everyone?”

All of the residents of Vṛndāvana and Dvārakā – namely, the cowherd men and the members of the Yadu family – are eternally perfect devotees of the Lord. As the Lord descends by His causeless mercy upon this planet, so, in order to help in the pastimes of the Lord, these devotees also come here. They are not ordinary living entities or conditioned souls; they are ever-liberated persons, associates of the Personality of Godhead. And just as Lord Kṛṣṇa behaves like an ordinary man when He descends to this planet, so the members of the Yadu dynasty and the residents of Vṛndāvana execute activities just like ordinary men. But they are not ordinary men; they are as liberated as Lord Kṛṣṇa Himself.

In the Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa section, it is stated, “Just as Lord Rāmacandra descends along with Lakṣmaṇa [an expansion of Saṅkarṣaṇa] and Bharata [an expansion of Pradyumna], so the members of the Yadu dynasty and the cowherd men of Vṛndāvana also descend with Lord Kṛṣṇa in order to join in the transcendental pastimes of the Lord. When the Supreme Lord returns to His eternal abode, His associates return with Him to their respective places. As such, these ever-liberated Vaiṣṇavas are not bound by the material laws of birth and death.”

As stated in Bhagavad-gītā by the Lord Himself, His birth, deeds and activities are all transcendental. Similarly, the birth, deeds and activities of the associates of the Lord are also transcendental. And as it is an offense to consider oneself to be Kṛṣṇa, so it is offensive to consider oneself to be Yaśodā, Nanda or any other associate of the Lord. We should always remember that they are transcendental; they are never conditioned souls.

It is described that Kṛṣṇa, the enemy of Kaṁsa, has sixty-four transcendental qualities, and all of the ever-liberated souls who accompany the Lord have the first fifty-five of the qualities, without any doubt. Such devotees are related to the Supreme Personality of Godhead in any of five transcendental mellows – namely, neutrality, servitorship, friendship, parenthood and conjugal love. These relationships with the Lord are eternal, and therefore nitya-siddha devotees do not have to strive to attain the perfectional stage by executing regulative devotional principles. They are eternally qualified to serve Kṛṣṇa.

Глава двадцать шестая Стимулы экстатической любви (Stimulation for Ecstatic Love)

Экстатическую любовь к Кришне возбуждают, или иначе говоря, стимулируют в человеке трансцендентные качества Кришны, Его необычайные деяния, Его улыбающееся лицо, Его одежды и гирлянды, Его флейта, Его буйволиный рожок, колокольчики на Его ногах, Его раковина, отпечатки Его стоп, места Его игр (в частности, Вриндаван), Его любимое растение (туласи), Его преданные, а также особые дни, являющиеся поводом для воспоминаний о Нем. К таким дням, в которые рекомендуется вспоминать о Господе, относятся экадаши, выпадающие два раза в месяц - на одиннадцатый день после полнолуния и после новолуния. В этот день все преданные соблюдают пост вплоть до следующего утра и непрерывно поют славу Господу.

Трансцендентные качества Кришны, Его необычайные деяния и Его улыбка

Что касается трансцендентных качеств Кришны, то их можно разделить на три группы: качества, присущие Его трансцендентному телу, качества, присущие Его трансцендентной речи, и качества, присущие Его трансцендентному уму.

Возраст Кришны, Его трансцендентное тело, Его красота и Его мягкость - это качества, присущие Его телу. Между Кришной и Его телом нет разницы, и потому трансцендентные качества, присущие Его телу, суть то же, что и Сам Кришна. Но поскольку эти качества пробуждают в преданных экстатическую любовь, их анализируют отдельно, как особую причину экстатической любви. Почувствовать привлекательность качеств Кришны - значит ощутить привлекательность Самого Кришны, потому что между Кришной и Его качествами нет никакой разницы. Имя Кришны - это тоже Кришна. Слава Кришны это тоже Кришна. Окружение Кришны - это тоже Кришна. Кришна и все, что связано с Кришной и возбуждает любовь к Кришне, - это Сам Кришна, но чтобы нам это было легче понять, каждый из этих стимулов экстатической любви рассматривают по отдельности.

Кришна - вместилище всех трансцендентных наслаждений, поэтому все, что возбуждает любовь к Кришне, хотя и может на первый взгляд показаться отличным от Него, на самом деле и есть Кришна. На специальном языке санскритских терминов такие качества Кришны, как Его имя и слава, называются источниками любви к Кришне и в тоже время ее стимулами.

В жизни Кришны выделяют три периода: со дня Его явления и до конца пятого года Его жизни возраст каумара, с начала шестого года до конца десятого - возраст пауганда, и с одиннадцати лет до конца пятнадцатого года - возраст каишора. С начала шестнадцатого года Кришну называют йауваной - юношей. Начиная с этого времени Он уже не меняется.

Что касается трансцендентных игр Кришны, то большая их часть приходится на периоды каумара, пауганда и каишора. Его трогательные игры с родителями происходят в возрасте каумара. Его дружба с мальчиками-пастушками проявляется в период пауганда, а Его дружба с гопи - в возрасте каишора. Игры Кришны во Вриндаване завершаются на исходе пятнадцатого года. В это время Он перемещается в Матхуру и Двараку, где происходят все остальные Его игры.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами дает яркое описание Кришны - источника всех наслаждений. Ниже мы приводим отрывки из этого описания.

Возраст Кришны каишора делится на три периода. В начале каишоры, то есть в начале Его одиннадцатого года, сияние тела Кришны приобретает такую яркость, что превращается в стимул экстатической любви. В это время вокруг Его глаз появляется красная кайма, а тело покрывается пушком. Описывая первый период возраста каишора, Кундалата, одна из жительниц Вриндавана, говорила своей подруге: «Дорогая подруга, я только что увидела, какой необычайной красоты исполнился облик Кришны. Его тело своим темным оттенком напоминает драгоценный камень индранила. На Его глазах красноватые знаки, а на теле пушок. Все это делает Его неописуемо прекрасным».

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (21.5) Шукадева Госвами так рассказывает об этом возрасте Кришны Махарадже Парикшиту: «О царь, теперь я поведаю тебе, как гопи погрузились в размышления о Кришне. Гопи думали о том, как Кришна наряжается в костюм танцора и бродит по лесу Вриндавана, оставляя на земле отпечатки Своих стоп. Они думали о шлеме Кришны, украшенном павлиньим пером, серь гах в Его ушах и золотисто-желтых одеждах, расшитых драгоценными камнями и жемчугом. Они думали также о том, как Кришна играет на Своей флейте, а все мальчики-пастушки поют Ему славу». Так описывается медитация, которой обычно занимались гопи.

Иногда гопи думали о Его нежных ногтях, Его подвижных бровях и Его зубах, которые от жевания бетеля стали цвета катеху^{^[16]}. Одна из гопи так описывала Его своей подруге: «Дорогая подруга, посмотри, какой красотой исполнился облик врага Агхи! Брови у Него как у бога любви, и они постоянно находятся в движении, как будто танцуют. Кончики Его ногтей мягкие, как сухие листья бамбука. Его зубы красноватого оттенка, и потому кажется, что Он разгневан. Может ли юная девушка устоять перед такой красотой? Как ей не бояться пасть жертвой этой красоты?»

Привлекательные черты Кришны описала также Вринда - гопи, в честь которой назван Вриндаван. Она говорила Кришне: «Дорогой Мадхава, улыбка, которую Ты только что изобрел, так завладела сердцами гопи, что они просто не в состоянии выразить свои чувства! Смущенные этим, они вовсе перестали разговаривать с другими. Эта улыбка подействовала на них так, как будто они трижды сбрызнули водой свои жизни. Иначе говоря, им в жизни больше не на что надеяться». По индийскому обычаю, когда человек умирает, его тело сбрызгивают водой. Из слов Вринды явствует, что плененные красотой Кришны гопи, сознавая невозможность выразить свои чувства, решили покончить с собой.

Когда Кришне пошел четырнадцатый год, обе Его руки и грудь стали неописуемо прекрасны, и весь Его облик исполнился очарования. Когда Кришне исполнилось тринадцать лет, Его бедра могли поспорить с хоботом слона, Его выпуклая грудь соперничала с вратами, усыпанными самоцветами, а руки обесценивали дверные запоры. Кому под силу описать удивительную красоту этих черт Кришны? Особенную красоту телу Кришны придавали Его мягкая улыбка, неугомонные глаза и Его завораживающие песни. Таковы отличительные признаки этого возраста.

Говорится также, что, вступив в этот возраст, Кришна явил такую телесную красоту, что Его неугомонные глаза сделались игрушками бога любви, а мягкая улыбка напоминала только что распустившийся цветок лотоса. Завораживающие звуки Его песен были камнем преткновения для юных женщин, которые хотели остаться целомудренными и верными своим мужьям.

В этом возрасте Кришна наслаждался раса-лилой, упражняя Свои задатки шутника в развлечениях с пастуџшками и наслаждаясь их обществом в зарослях и садах, раскинувшихся по берегам Йамуны.

Об этом рассказывается так: «Вся земля, носящая имя Вриндавана, была покрыта следами Кришны и гопи. Местами ее устилали павлиньи перья. Тут и там в зарослях вриндаванских садов были устроены ложа, и местами на земле лежал толстый слой пыли, поднятой во время танцев Говинды с гопи«. Таковы некоторые из отличительных признаков, появившихся на земле Вриндавана в результате различных игр, изобретенных Шри Кришной.

Одна из гопи так описывала привлекательность Кришны в этом возрасте: «Дорогая подруга, посмотри только, как внезапно на небосклоне Кришны взошло могучее солнце, и как это восходящее солнце затмевает лунный свет нашего целомудрия. Наша привязанность к Кришне так сильна, что от ее зноя увял лотос нашей разборчивости и мы теряем голову, встав перед выбором, оставаться ли нам целомудренными женщинами или пасть жертвами красоты Кришны. Дорогая подруга, по-моему, наше положение безнадежно!»

В возрасте каишора, который начинается с одиннадцати лет и продолжается до конца пятнадцатого года, на руках, ногах и бедрах Кришны появились три разделительные линии. В это время грудь Кришны могла поспорить с горой из самоцветов мараката, Его руки не уступали колоннам из драгоценного камня индранила, три линии на Его талии бросали вызов волнам Йамуны, а Его бедра своей красотой соперничали с прекрасными бананами. Одна из гопи сказала: «Все эти черты придают Кришне такую невероятную красоту, что я все время мысленно обращаюсь к Нему с мольбами защитить меня, ибо Он убийца всех демонов».

Здесь имеется в виду, что гопи сравнивали свою привязанность к Кришне с нападением демонов, и, чтобы как-то избавиться от наваждения красоты Кришны, с надеждой обращались Нему же, поскольку от Его рук пали все демоны. Иначе говоря, они совершенно запутались, потому что, с одной стороны, были заворожены красотой Кришны, а с другой, нуждались в Кришне, чтобы отогнать от себя демона этого наваждения.

Слово каишора можно перевести как «отрочество». В конце этого периода все гопи сказали: «Кришна - убийца привлекательности бога любви, и потому Он лишает покоя всех девушек, только что вышедших замуж. Красота тела Кришны достигла такого совершенства, что в каждой Его черте как будто сквозит самый тонкий художественный вкус. Его танцующие глаза затмили славу самых лучших танцоров, и потому в целом мире не осталось ничего, что могло бы сравниться с красотой Кришны». Для описания Его тела в этот период ученые используют слово нава-йаувана - «новоявленная юность». На этом этапе телесного развития Кришны все большее место в Его играх начинают занимать любовные забавы с гопи и другие подобные развлечения.

Любовные отношения могут проходить шесть фаз: примирение, поиск повода для ссоры, приготовление ко встрече с возлюбленным, свидание, разлука и поддержка. Господь Кришна раскинул целую империю этих шести состояний, в которой Сам стал владетельным князем. Он то дразнил юных пастуџшек, то царапал их когтями попугая, то шел на свидание с гопи, то договаривался через Своих друзей пастушков о том, чтобы гопи Его приняли.

Некоторые гопи так обращались к Нему: «Дорогой Кришна, Твоя юность сделала Тебя духовным учителем этих юных девушек. Ты учишь их перешептываться между собой и возносить возвышенные молитвы. Ты учишь их обманывать своих мужей и искать Твоего общества по ночам в садах, забыв о наставлениях старших. Ты приводишь их в восторг завораживающими звуками Своей флейты и, как и подобает учителю, учишь их всем тонкостям любви».

Рассказывают, что Кришна проявлял юношеский пыл уже в пятилетнем возрасте, но ученые не дают объяснения этому явлению в силу его преждевременности. Кришна был прекрасен, потому что каждая часть Его тела имела совершенную, без малейшего изъяна форму. Совершенство телосложения Кришны описывают так: «О враг Камсы, Твои огромные глаза, Твоя выпуклая грудь, похожие на колонны руки и тонкая талия способны пленить любую лотосоокую красавицу». Украшения на теле Кришны на самом деле не делали Его прекраснее, скорее наоборот - Кришна украшал их Собою.

Человека называют нежным, если он не переносит прикосновения даже самых мягких предметов. Говорят, что все части тела Кришны были такими нежными, что в том месте, где Его кожи касались даже только что распустившиеся листья, ее цвет менялся. Когда Кришна был в возрасте каишора, Его усилия были направлены только на то, чтобы устроить танец раса и истреблять демонов в лесу Вриндавана. Пока Кришна наслаждался играми с мальчиками и девушками в лесу Вриндавана, Камса приказывал одному за другим своим приближенным убить Кришну, и Кришна проявлял Свою доблесть, убивая их.

Одежды Кришны и гирлянды кришны

Как правило, тело Кришны облачено в одежду четырех видов: рубашку, тюрбан, пояс и верхнее платье. Во Вриндаване Он обычно носил красную верхнюю одежду, нательную рубашку золотистого цвета и оранжевый тюрбан. Различные виды поясов в сочетании с Его обворожительной улыбкой постоянно усиливали трансцендентное блаженство Его друзей и близких. Про одеяние Кришны говорится, что оно было великолепным. Как слоненка иногда наряжают в разноцветные ткани, так и великолепие Кришны проявлялось в том, что разные части Его тела украшали разноцветные одежды.

Словом акалпа называют Его шелковистые волосы, красиво наряженное тело, умащенное сандаловой пастой и украшенное гирляндами из цветов, Его тилак и бетель, который Он жует. Эти составляющие акалпы украшали Кришну всегда. Волосы Кришны иногда украшал венок из цветов, а иногда они были распущены и доставали Ему до спины. Так в разное время волосы Кришны были убраны по-разному. Сандаловая паста, которой было умащено Его тело, обычно бывала белой, но смешанная с шафраном имела желтоватый цвет.

Обычно на Кришне была гирлянда ваиджайанти. Гирлянда ваиджайанти делается из цветов покрайней мере пяти различных оттенков. Эта гирлянда всегда была такой длины, что доставала Ему до колен или даже стоп. Кроме того Его голову, а иногда шею и грудь нередко украшали другие гирлянды из цветов. На теле Кришны также можно было видеть узоры, сделанные сандаловой пастой и сандаловой пастой, смешанной с краской.

Обращаясь к своей подруге, одна из гопи превозносила красоту тела Кришны, Его темную кожу, красноватый оттенок бетеля, стократно умножавший Его красоту, вьющиеся волосы, красные крапинки кумкума^{^[17]} на теле и тилак на Его лбу.

Его шлем, серьги, ожерелье, четыре вида одежд, диадемы, кольца на пальцах, колокольчики на лодыжках и флейта - все это различные украшения Кришны. Кришна, враг Агхи, в Своем несравненном шлеме, бриллиантовых серьгах, ожерелье из жемчуга, браслетах, вышитых одеждах и с прекрасными кольцами на пальцах всегда выглядел великолепно.

Иногда Кришну называют вана-мали. Вана означает «лес», а мали - «садовник». Таким образом, ванамали - это тот, кто всегда украшает Свое тело цветами и гирляндами. Так Кришна был одет не только во Вриндаване, но и на поле битвы Курукшетра. Увидя на Нем нарядные одежды и гирлянды из цветов, великие мудрецы вознесли Ему молитву: «Господь Кришна собрался на поле битвы Курукшетру не для того, чтобы сражаться, а чтобы вознаградить преданных Своим присутствием».

Флейта Кришны

О Его флейте говорят, что звук этого изумительного инструмента способен вывести из медитации величайших мудрецов. Своей флейтой Кришна бросал вызов богу любви, оповещая весь мир о Своей трансцендентной славе.

Кришна играл на флейтах трех видов. Одна называется вену, другая - мурали, а третья - вамши. Вену очень маленькая флейта, не больше пятнадцати сантиметров длиной с шестью отверстиями для игры. Мурали около сорока пяти сантиметров длиной с отверстием на конце и четырьмя отверстиями на стволе. Звук этой флейты особенно чарующ. Флейта вамши около тридцати восьми сантиметров длиной с девятью отверстиями. В зависимости от ситуации Кришна играл то на одной, то на другой флейте. У Кришны есть также более длинная вамши, которая называется махананда или саммохини. Еще более длинная вамши называется акаршини, а еще длиннее - анандини. Флейта анандини доставляет огромное удовольствие мальчикам-пастушкам и называется специальным термином вамшули. Некоторые из этих флейт инкрустированы драгоценными камнями. Одни флейты сделаны из мрамора, другие - из полого бамбука. Флейта из драгоценных камней называется саммохини, а золотая - акаршини.

Буйволиный рожок Кришны

Кришна пользовался Своим буйволиным рожком, чтобы трубить в него. Этот инструмент был прекрасно отполирован, отделан золотыми кольцами и имел отверстие посередине. Оба инструмента Кришны упоминаются в одной аллегории, связанной с гопи по имени Таравали. Говорится, что Таравали укусила ядовитая змея флейты Кришны, и чтобы нейтрализовать действие ее яда, она выпила молока, струившегося из буйволиного рожка в руках Кришны. Но вместо того чтобы ослабить действие яда, это молоко тысячекратно усилило его. Так эта гопи претерпела жестокие муки отравления.

Притягательность колокольчиков на ногах Кришны

Одна гопи как-то сказала своей подруге: «Дорогая подруга, услышав звук ножных колокольчиков Шри Кришны, я захотела тотчас выбежать, чтобы увидеть Его. Но как на зло в это время старшие были дома, и у меня ничего не вышло».

Раковина Кришны

Раковина Кришны называется Панчаджанйей. Она упоминается и в «Бхагавад-гите». Кришна трубил в нее перед началом битвы на Курукшетре. Говорят, что когда Кришна трубит в Свою трансцендентную раковину, у жен демонов происходят выкидыши, а на жен полубогов нисходит благословение. Так звук раковины Кришны разносится по всему свету.

Отпечатки стоп Кришны

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что когда Акрура увозил Кришну из Вриндавана в Матхуру, он увидел отпечатки Его стоп на земле Вриндавана. При виде их экстатическая любовь к Кришне настолько возросла в нем, что волосы на его теле встали дыбом, а глаза наполнились слезами. В экстазе он спрыгнул с колесницы, пал на земь и стал кричать: «О как это чудесно! Как это чудесно!»

Похожие чувства охватили гопи, когда они, идя на берег Йамуны, увидели в пыли отпечатки стоп Кришны. Когда Кришна ходил по земле Вриндавана, знаки на Его ступнях (флаг, молния, рыба, стрекало погонщика слонов и лотос) отпечатывались в пыли. Экстатические чувства захлестнули гопи при одном виде этих знаков на земле.

Места игр Кришны

Один преданный воскликнул: «Я никогда не бывал в тех дивных местах, где происходили игры Господа. Но при одном звуке имени Матхуры меня охватывает радость!»

Любимое растение Кришны – туласи

Господь Кришна очень любит листья и бутоны туласи. Поскольку бутоны туласи обычно предлагают лотосным стопам Кришны, один преданный умолял эти бутоны рассказать о лотосных стопах Господа. Преданный надеялся, что бутонам туласи известно о славе лотосных стоп Шри Кришны.

Преданные слуги Кришны

Человека иногда может охватить радость при одном виде преданного Господа. Когда Дхрува Махараджа увидел приближавшихся к нему двух посланников Нарайаны, он тотчас поднялся им навстречу с искренним почтением и преданностью, да так и остался стоять перед ними, сложив ладони. Из-за охватившей его экстатической любви он едва смог оказать гостям подобающий прием.

Одна гопи как-то обратилась к Субале, другу Кришны, с такими словами: «Дорогой Субала, я знаю, что Кришна твой друг, и ты всегда наслаждаешься, веселясь и шутя с Ним. Как-то я увидела вас вместе. Ты стоял, облокотившись на плечо Кришны, и оба вы радостно улыбались. Когда я издали увидела вас обоих стоящими так, на мои глаза сразу же навернулись слезы».

Особые дни, посвященные памятованию о Кришне

В писаниях неоднократно упоминаются праздничные дни, связанные с различными деяниями Кришны. Один из таких дней - Джанмаштами, день рождения Кришны. Джанмаштами - самый большой праздник для преданных, и его до сих пор пышно отмечают в домах индусского населения Индии. Иногда даже последователи других религий пользуются этим благоприятным случаем и наслаждаются праздником Джанмаштами. Экстатическая любовь к Кришне усиливается и в экадаши, которые также являются праздничными днями, связанными с Кришной.

Some things that give impetus or stimulation to ecstatic love of Kṛṣṇa are His transcendental qualities, His uncommon activities, His smiling features, His apparel and garlands, His flute, His buffalo horn, His leg bells, His conch shell, His footprints, His places of pastimes (such as Vṛndāvana), His favorite plant (tulasī), His devotee and the periodical occasions for remembering Him. One such occasion for remembrance is Ekādaśī, which comes twice a month on the eleventh day of the moon, both waning and waxing. On that day all the devotees remain fasting throughout the night and continuously chant the glories of the Lord.

KṚṢṆA’S TRANSCENDENTAL QUALITIES, HIS UNCOMMON ACTIVITIES AND HIS SMILE

As far as Kṛṣṇa’s transcendental qualities are concerned, they can be divided into three groups: qualities pertaining to His transcendental body, qualities pertaining to His transcendental speech and qualities pertaining to His transcendental mind.

Kṛṣṇa’s age, His transcendental bodily features, His beauty and His mildness are qualities pertaining to His body. There is no difference between Kṛṣṇa and His body, and therefore the transcendental features pertaining to His body are the same as Kṛṣṇa Himself. But because these qualities stimulate the devotee’s ecstatic love, they have been analyzed as separate causes of that love. To be attracted by the qualities of Kṛṣṇa means to be attracted by Kṛṣṇa Himself, because there is no real distinction between Kṛṣṇa and His qualities. Kṛṣṇa’s name is also Kṛṣṇa. Kṛṣṇa’s fame is also Kṛṣṇa. Kṛṣṇa’s entourage is also Kṛṣṇa. Kṛṣṇa and everything related with Kṛṣṇa that gives stimulation to love of Kṛṣṇa are all Kṛṣṇa, but for our understanding these items may be considered separately.

Kṛṣṇa is the reservoir of all transcendental pleasure. Therefore, the impetuses to love of Kṛṣṇa, although seemingly different, are not actually distinct from Kṛṣṇa Himself. In the technical Sanskrit terms, such qualities as Kṛṣṇa’s name and fame are accepted both as reservoirs of and as stimulation for love of Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa’s age is considered in three periods: from His appearance day to the end of His fifth year is called kaumāra, from the beginning of the sixth year up to the end of the tenth year is called paugaṇḍa, and from the eleventh to the end of the fifteenth year is called kaiśora. After the beginning of the sixteenth year, Kṛṣṇa is called a yauvana, or a youth, and this continues with no change.

As far as Kṛṣṇa’s transcendental pastimes are concerned, they are mostly executed during the kaumāra, paugaṇḍa and kaiśora periods. His affectionate pastimes with His parents are executed during His kaumāra age. His friendship with the cowherd boys is exhibited during the paugaṇḍa period. And His friendship with the gopīs is exhibited during the age of kaiśora. Kṛṣṇa’s pastimes in Vṛndāvana are finished by the end of His fifteenth year, and then He is transferred to Mathurā and Dvārakā, where all other pastimes are performed.

Śrīla Rūpa Gosvāmī gives us a vivid description of Kṛṣṇa as the reservoir of all pleasure in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Here are some parts of that description.

Kṛṣṇa’s kaiśora age may be divided into three parts. In the beginning of His kaiśora age – that is, at the beginning of His eleventh year – the luster of His body becomes so bright that it becomes an impetus for ecstatic love. Similarly, there are reddish borders around His eyes and a growth of soft hairs on His body. In describing this early stage of His kaiśora age, Kundalatā, one of the residents of Vṛndāvana, said to her friend, “My dear friend, I have just seen an extraordinary beauty appearing in the person of Kṛṣṇa. His blackish bodily hue appears just like the indranīla jewel. There are reddish signs on His eyes, and small soft hairs are coming out on His body. The appearance of these symptoms has made Him extraordinarily beautiful.”

In this connection, in the Tenth Canto, twenty-first chapter, verse 5 of Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit, “My dear King, I shall try to describe how the minds of the gopīs became absorbed in thought of Kṛṣṇa. The gopīs would meditate on Kṛṣṇa’s dressing Himself just like a dancing actor and entering the forest of Vṛndāvana, marking the ground with His footprints. They meditated on Kṛṣṇa’s having a helmet with a peacock feather and wearing earrings on His ears and yellow-gold colored garments covered with jewels and pearls. They also meditated on Kṛṣṇa’s blowing His flute and on all the cowherd boys’ singing of the glories of the Lord.” That is the description of the meditation that the gopīs used to perform.

Sometimes the gopīs would think about His soft nails, His moving eyebrows and His teeth, which were catechu-colored from chewing pan. One description was given by a gopī to her friend: “My dear friend, just see how the enemy of Agha has assumed such wonderful features! His brows are just like the bow of Cupid, and they are moving just as though they were dancing. The tips of His nails are so soft – it is as if they were dried bamboo leaves. His teeth are reddish, and so it appears that He has assumed a feature of anger. Under the circumstances, where is the chance for a young girl not to be attracted by such beautiful features and not to be afraid of becoming a victim to such beauty?”

Kṛṣṇa’s attractive features are also described by Vṛndā, the gopī after whom Vṛndāvana was named. She told Kṛṣṇa, “My dear Mādhava, Your newly invented smile has so captivated the hearts of the gopīs that they are simply unable to express themselves! As such, they have become bewildered and will not talk with others. All of these gopīs have become so affected that it is as if they had offered three sprinkles of water upon their lives. In other words, they have given up all hope for their living condition.” According to the Indian system, when a person is dead there is a sprinkling of water on the body. Thus, the statement of Vṛndā shows that the gopīs were so enchanted by the beauty of Kṛṣṇa that because they could not express their minds, they had decided to commit suicide.

When Kṛṣṇa arrived at the age of thirteen to fourteen years, His two arms and chest assumed an unspeakable beauty, and His whole form became simply enchanting. When Kṛṣṇa attained thirteen years of age, His two thighs were challenging the trunks of elephants, His rising chest was trying to come to peace talks with doors of jewels, and His two arms were minimizing the value of the bolts found on doors. Who can describe the wonderful beauty of these features of Kṛṣṇa? The special beauty of Kṛṣṇa’s body was His mild smiling, His restless eyes and His world-enchanting songs. These are the special features of this age.

There is a statement in this connection that Kṛṣṇa, on arriving at this age, manifested such beautiful bodily features that His restless eyes became the playthings of Cupid and His mild smile resembled the newly grown lotus flower. The enchanting vibration of His songs became a great impediment to the young girls, who were supposed to remain chaste and faithful to their husbands.

At this age Kṛṣṇa enjoyed the rāsa-līlā, exhibiting His power of joking with the cowherd girls and enjoying their company in the bushes of the gardens by the bank of the Yamunā.

In this connection there is the following statement: “Throughout the whole tract of land known as Vṛndāvana there were the footprints of Kṛṣṇa and the gopīs, and in some places peacock feathers were strewn about. In some places there were nice beddings in the bushes of the Vṛndāvana gardens, and in some places there were piles of dust due to the group-dancing of Govinda and the gopīs.” These are some of the features which are due to the different pastimes invented by Śrī Kṛṣṇa in the place known as Vṛndāvana.

There is the following statement by one gopī, describing Kṛṣṇa’s attractive feature during this age: “My dear friend, just see how all of a sudden in the sky of Kṛṣṇa there is a powerful rising sun and how this rising sun is minimizing the rays of our chastity moon. Our attraction for Kṛṣṇa is so intense that it is drying up the lotus flower of our discrimination, and we are losing our senses in deciding whether we shall continue as chaste women or be victimized by the beauty of Kṛṣṇa. My dear friend, I think that we have lost all hope of life!”

In the kaiśora age, beginning from the eleventh year and continuing up to the end of the fifteenth year, Kṛṣṇa’s arms, legs and thighs became marked with three divisional lines. At that time Kṛṣṇa’s chest challenged a hill of marakata jewels, His arms challenged pillars of the indranīla jewel, the three lines of His waist challenged the waves of the river Yamunā, and His thighs challenged beautiful bananas. One gopī said, “With all these exquisite features of His body, Kṛṣṇa is too extraordinarily beautiful, and therefore I am always thinking of Him to protect me, because He is the killer of all demons.”

The idea expressed in this statement is that the gopīs were comparing their attraction for Kṛṣṇa to an attack by demons; and to counteract their attraction for the beauty of Kṛṣṇa, they were also turning to Kṛṣṇa hopefully, because He is the killer of all kinds of demons. In other words, they were perplexed, because on one hand they were attracted by the beauty of Kṛṣṇa, and on the other they needed Kṛṣṇa to drive away the demon of such attraction.

This kaiśora age can be translated as adolescence. At the end of this period all the gopīs said, “Kṛṣṇa is the killer of the attraction of Cupid, and as such He disturbs the patience of all newly married girls. Kṛṣṇa’s bodily features have become so exquisite – it is as if they were all manifesting an artistic sense of the highest sort. His dancing eyes have dimmed the brilliance of the most expert dancer, and so there is no longer any comparison to the beauty of Kṛṣṇa.” Learned scholars therefore describe the features of His body at this time as nava-yauvana, newly invented youthfulness. At this stage of Kṛṣṇa’s bodily features, the conjugal love affairs with the gopīs and similar pastimes become very prominent.

There are six features of conjugal love affairs called peacemaking, picking a quarrel, going to meet one’s lover, sitting together, separation and support. Lord Kṛṣṇa expanded an empire of these six features, of which He was the ruling prince. Somewhere He was picking quarrels with the young girls, somewhere He was scratching them with the nails of parrots, somewhere He was busy going to visit the gopīs, and somewhere He was negotiating through cowherd friends to take shelter of the gopīs.

Some of the gopīs addressed Him thus: “Dear Kṛṣṇa, because of Your adolescent age, You have just become the spiritual master of these young girls, and You are teaching them to whisper among themselves. You are teaching them to offer solemn prayers, as well as training them to cheat their husbands and to join You in the gardens at night without caring for the instructions of their superiors. You are enthusing them by the vibration of Your enchanting flute; and, as their teacher, You are teaching them all the intricacies of loving affairs.”

It is said that even when Kṛṣṇa was a boy of five He manifested such youthful energies, but learned scholars do not explain them because of the absence of suitable age. Kṛṣṇa was beautiful because every part of His body was perfectly arranged without any defect. Such perfect bodily features of Kṛṣṇa are described as follows: “My dear enemy of Kaṁsa, Your broad eyes, Your rising chest, Your two pillarlike arms and the thin middle portion of Your body are always enchanting to every lotus-eyed beautiful girl.” The ornaments on the body of Kṛṣṇa were not actually enhancing His beauty, but just the reverse – the ornaments were beautified by Kṛṣṇa.

A person is called mild when he cannot even bear the touch of the most soft thing. It is described that every part of Kṛṣṇa’s body was so soft that even at the touch of newly grown leaves, the color of the touched part of His skin would change. At this kaiśora age, Kṛṣṇa’s endeavors were always bent toward arranging the rāsa dance as well as toward killing the demons in the forest of Vṛndāvana. While Kṛṣṇa was engaged in enjoyment with the boys and girls within the forest of Vṛndāvana, Kaṁsa used to send his associates to kill Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa would show His prowess by killing them.

KṚṢṆA’S APPAREL AND GARLANDS

Generally, there are four kinds of garments on the body of Kṛṣṇa: His shirt, turban, belt and wearing garments. In Vṛndāvana, He used to put on reddish garments, with a golden shirt on His body and an orange-colored turban on His head. The different kinds of belts, combined with His enchanting smile, used to always increase the transcendental bliss of His associates. This dress of Kṛṣṇa is described as gorgeous. As a baby elephant is sometimes dressed in colorful clothing, so Kṛṣṇa’s gorgeousness was manifested by decoration with such colorful clothing on the different parts of His body.

Ākalpa refers to the texture of Kṛṣṇa’s hair, His nicely dressed body anointed with sandalwood pulp and decorated with flower garlands, His tilaka and His chewing pan. Kṛṣṇa was decorated constantly in this ākalpa process. Kṛṣṇa’s hair was sometimes decorated with flowers placed on the middle of His head, or else it was reaching down to His back. In this way Kṛṣṇa dressed His hair differently at different times. As for the ointment on His body, the pulp of sandalwood generally appeared to be white, and when it was mixed with saffron dye it appeared to be yellow.

Kṛṣṇa used to put a vaijayantī garland around His neck. This vaijayantī garland is made of flowers of at least five different colors. Such a garland was always long enough to touch Kṛṣṇa’s knees or feet. Besides this garland of flowers, there were other kinds of flower garlands too – sometimes decorating His head, sometimes hanging around His neck and chest. Artistic paintings with sandalwood pulp and colored sandalwood were also to be found on the body of Kṛṣṇa.

One gopī addressed her friend and began to praise the bodily features of Kṛṣṇa. She praised His blackish complexion, the reddish color of chewing pan enhancing His beauty hundreds of times, the curling hair on His head, the kuṅkuma* red spots on His body and the tilaka on His forehead.

* Kuṅkuma is a sweetly flavored reddish powder that is thrown on the bodies of worshipable persons.

His helmet, His earrings, His necklace, His four garments, the bangles on His head, the rings on His fingers, His ankle bells and His flute – these are the different features of Kṛṣṇa’s ornaments. Kṛṣṇa, the enemy of Agha, always looked beautiful with His incomparable helmet, His earrings made of diamonds, His necklace of pearls, His bangles, His embroidered garments and the beautiful rings on His fingers.

Kṛṣṇa is sometimes called vana-mālī. Vana means “forest,” and mālī means “gardener,” so vana-mālī refers to one who extensively uses flowers and garlands on different parts of His body. Kṛṣṇa was dressed like this not only in Vṛndāvana but also on the Battlefield of Kurukṣetra. Seeing such colorful dress and the garlands of different flowers, some great sages prayed, “Lord Kṛṣṇa was going to the Battlefield of Kurukṣetra not to fight, but to grace all of the devotees with His presence.”

KṚṢṆA’S FLUTE

As far as His flute is concerned, it is said that the vibration of this wonderful instrument was able to break the meditation of the greatest sages. Kṛṣṇa was thus challenging Cupid by advertising His transcendental glories all over the world.

There are three kinds of flutes used by Kṛṣṇa. One is called veṇu, one is called muralī, and the third is called vaṁśī. Veṇu is very small, not more than six inches long, with six holes for whistling. Muralī is about eighteen inches long with a hole at the end and four holes on the body of the flute. This kind of flute produces a very enchanting sound. The vaṁśī flute is about fifteen inches long, with nine holes on its body. Kṛṣṇa used to play on these three flutes occasionally when they were needed. Kṛṣṇa has a longer vaṁśī, which is called mahānandā, or sammohinī. When it is still longer it is called ākarṣiṇī. When it is even longer it is called ānandinī. The ānandinī flute is very pleasing to the cowherd boys and is technically named vaṁśulī. These flutes were sometimes bedecked with jewels. Sometimes they were made of marble and sometimes of hollow bamboo. When the flute is made of jewels it is called sammohinī. When made of gold, it is called ākarṣiṇī.

KṚṢṆA’S BUFFALO HORN

Kṛṣṇa used a buffalo horn as a bugling instrument. This instrument was always highly polished and circled with gold bands, and on the middle there was a hole. Regarding these instruments, there is a metaphorical statement about a gopī named Tārāvalī. It is said that Tārāvalī was bitten by the most venomous snake of Kṛṣṇa’s flute. Then, in order to neutralize the poisonous effect, she drank the milk produced by the buffalo horn in the hand of Kṛṣṇa. But instead of decreasing the poisonous effect, it increased it a thousand times. The gopī was thus put into the most miserable poisoned condition.

THE ATTRACTION OF KṚṢṆA’S LEG BELLS

A certain gopī once stated to her friend, “My dear friend, when I heard the sound of the leg bells of Śrī Kṛṣṇa, I immediately started to go out of the house to see Him. But most regrettably, my superiors were present before me just at that time and I could not go out.”

KṚṢṆA’S CONCH SHELL

Kṛṣṇa’s conch shell is known as Pāñcajanya. This Pāñcajanya conch is also mentioned in the Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa sounded it before the Battle of Kurukṣetra. It is said that when Lord Kṛṣṇa blows on His transcendental conch shell, the wives of the demons become subject to abortions and the wives of the demigods become blessed with all auspiciousness. In this way, the sound of Kṛṣṇa’s conch shell used to vibrate and circulate all over the world.

KṚṢṆA’S FOOTPRINTS

It is stated in Śrīmad-Bhāgavatam that when Akrūra, who drove Kṛṣṇa from Vṛndāvana to Mathurā, saw the footprints of Kṛṣṇa on the land of Vṛndāvana, his ecstatic love for Kṛṣṇa increased so much that the hairs on his body stood up. His eyes became overflooded with tears, and in such ecstasy he jumped out of the chariot and fell down on the ground and began to chant, “How wonderful this is! How wonderful this is!”

Similar feelings were expressed by the gopīs when they were going to the bank of the Yamunā and saw Kṛṣṇa’s footprints in the dust. When Kṛṣṇa walked on the ground of Vṛndāvana, the marks of His sole (flag, thunderbolt, fish, a rod for controlling elephants, and a lotus flower) would be imprinted upon the dust of the land. The gopīs became overwhelmed simply at seeing those marks on the ground.

KṚṢṆA’S PLACES OF PASTIMES

One devotee has exclaimed, “Oh, I have not as yet visited the wonderful places where the pastimes of the Lord were performed. But simply by hearing the name of Mathurā I have become overwhelmed with joy!”

KṚṢṆA’S FAVORITE PLANT: TULASĪ

Lord Kṛṣṇa is very fond of tulasī leaves and buds. Because tulasī buds are usually offered up to the lotus feet of Kṛṣṇa, a devotee once prayed to the tulasī buds to give him some information about the lotus feet of the Lord. The devotee expected that the tulasī buds would know something about the glories of Lord Śrī Kṛṣṇa’s lotus feet.

KṚṢṆA’S DEVOTEES

One may sometimes become overwhelmed with joy by seeing a devotee of the Lord. When Dhruva Mahārāja saw two associates of Nārāyaṇa approaching him, he immediately stood up out of sincere respect and devotion and remained before them with folded hands; but because of his ecstatic love, he could hardly offer them a proper reception.

There is a statement by a gopī who addressed Subala, a friend of Kṛṣṇa: “My dear Subala, I know that Kṛṣṇa is your friend and that you always enjoy smiling and joking with Him. The other day I saw you both standing together. You were keeping your hand upon Kṛṣṇa’s shoulder, and both of you were joyfully smiling. When I saw the two of you standing like that in the distance, my eyes at once became overflooded with tears.”

SPECIAL DAYS FOR REMEMBERING KṚṢṆA

There are many statements about the festive days in connection with Kṛṣṇa’s different activities. One of these festive days is Janmāṣṭamī, the day of Kṛṣṇa’s birth. This Janmāṣṭamī day is the most opulent festival day for the devotees, and it is still observed with great pomp in every Hindu house in India. Sometimes even the devotees of other religious groups take advantage of this auspicious day and enjoy the performance of the ceremony of Janmāṣṭamī. Ecstatic love for Kṛṣṇa is also aroused on the days of Ekādaśī, which are other festive days in connection with Kṛṣṇa.

Глава двадцать седьмая Признаки экстатической любви (Symptoms of Ecstatic Love)

Признаки экстатической любви к Кришне, проявляющиеся в теле преданного, называются анубхавой. Практическими примерами анубхавы являются танец, катание по земле, очень громкое пение, потягивание, громкий крик, зевота, тяжелое дыхание, пренебрежение присутствием других людей, слюноотделение, бешеный хохот, покачивание головой и отрыжка. Когда преданного переполняет экстатическая любовь, появление таких симптомов приносит ему трансцендентное облегчение.

Названные признаки делятся на две группы: одну называют шитой, а другую - кшепаной. Когда преданный зевает, признаки называются шитой, а когда танцует - кшепаной.

Танец

Увидев прекрасное лицо Кришны во время Его танца раса с гопи, Господь Шива тоже пустился в пляс, стуча в свой маленький барабан диндима. К танцующему в экстазе Господу Шиве присоединился и его старший сын Ганеша.

Катание по земле

В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (1.32) Видура спрашивает Уддхаву: «Дорогой друг, как поживает Акрура? Он не только сведущ в шастрах и безгрешен, но еще и преданный Господа Кришны. Его экстатическая любовь к Кришне так сильна, что я видел, как он, словно безумец, катался в пыли, на которой отпечатались следы Кришны». Подобно этому, одна гопи передала Кришне записку в которой писала, что от разлуки с Ним Радхарани, околдованная ароматом Его гирлянды, каталась по земле, отчего на Ее нежном теле появились синяки.

Громкое пени

Одна из гопи сообщила Кришне, что когда Шримати Радхарани пела Ему славу, Она заворожила Своим пением всех подруг, которые окаменели и не могли шевельнуться. В то же время камни, лежавшие поблизости, от экстатической любви начали плавиться.

Однажды Нарада Муни так громко запел мантру Харе Кришна, что все решили, что это явился Господь Нрисимха, и демоны бросились врассыпную.

Потягивание

Говорят, что когда Нарада, несущий вину, в великом экстазе вспоминает о Господе Кришне, он иногда потягивается с такой силой, что его священный шнур рвется.

Громкие крики

Однажды гопи сказала Кришне: «О сын Нанды Махараджи, звуки Твоей флейты вселили в сердце Шримати Радхарани скорбь и страх, и Она кричит прерывающимся голосом, как птица курари».

Говорят, что звуки флейты Кришны повергают в смятение Господа Шиву, отчего он начинает оглашать воздух такими громкими криками, что демоны терпят поражение, а сердца преданных переполняются радостью.

Зевота

Говорится, что лепестки лотоса раскрываются под лучами восходящей полной луны. Точно так же, когда Кришна появлялся перед Радхарани, Ее подобное лотосу лицо расширялось в зевке.

Тяжелое дыхание

Что касается тяжелого дыхания, то говорится, что «Лалита [одна из гопи] подобна птице чатаки, которая пьет только воду, льющуюся из туч, не притрагиваясь ни к какой другой». В этих словах Кришну уподобляют темной туче, а Лалиту - птице чатаки, которая ищет только общества Кришны. У этой метафоры есть продолжение: «Подобно тому как сильный ветер разгоняет огромные облака, тяжелое дыхание из ноздрей Лалиты лишило ее общества Кришны, который исчез к тому времени, когда она пришла в себя».

Пренебрежение присутствием других людей

Пренебрежение присутствием других людей проявили жены брахманов, совершавших жертвоприношения во Вриндаване. Они побросали свои дома, как только услышали, что Кришна находится где-то поблизости. Они покинули дома, не спросив позволения у своих ученых мужей, которые принялись обсуждать это между собой: «Привязанность этих женщин к Кришне, заставившая их, забыв обо всем, покинуть свои дома, поистине поразительна!» Таково могущество Кришны. Любой, кто привяжется к Кришне, сможет вырваться из оков рождения и смерти, которые можно сравнить с запертыми домами, покинутыми женами брахманов.

В «Падйавали» приводятся слова преданных: «Мы не будем обращать внимания на посторонних. Пусть они сколько угодно смеются над нами, мы все равно не будем обращать на них внимания. Мы просто будем наслаждаться трансцендентной расой пения Харе Кришна, катаясь по земле и танцуя в экстазе. Так мы будем вечно наслаждаться трансцендентным блаженством».

Слюноотделение

Для иллюстрации этого признака экстатической любви приводят пример Нарады Муни. Говорят, что когда Нарада Муни пел мантру Харе Кришна, он иногда застывал на некоторое время в оцепенении и слюна струйкой текла из его рта.

Бешеный хохот

Когда преданный хохочет очень громко, как сумасшедший, он делает это из-за необычайного возбуждения, вызванного экстатической любовью, которая переполняет его сердце. Такой смех проявление особого состояния сердца, которое на специальном языке называют атта-хаса. Когда преданный впадает в это состояние, его любовь выражается через губы. Раскаты смеха, следующие один за другим, уподобляют цветам, падающим с лианы преданности, которая растет в сердце преданного. В «Чаитанйа-чаритамрите» преданное служение Господу также уподобляется лиане, тянущейся к лотосным стопам Кришны на Голоке Вриндаване.

Покачивание головы

Одна из гопи говорила своей подруге: «Похоже, что Господь Кришна, враг демона Агхи, выпустил из Своего рта смерч, который сейчас раскачивает твою голову, а затем примется за других лотосооких гопи».

Отрыжка

Иногда отрыжка тоже может быть признаком экстатической любви к Кришне. Доказательством тому являются слова Паурнамаси, обращенные к одной из плачущих наперсниц Радхарани: «Доченька, пусть тебя не пугает отрыжка Радхарани. Я знаю средство, которое избавит Ее от этого. Не плачь так громко. Ее отрыжка вызвана не несварением желудка. Это признак экстатической любви к Кришне. Не волнуйся, Я сделаю все, чтобы Она сейчас же избавилась от нее». Эти слова Паурнамаси доказывают, что экстатическая любовь к Кришне иногда может приводить к отрыжке.

Иногда дрожь во всем теле или кровотечение из какой-то его части также могут быть реакцией на экстатическую любовь к Кришне, но эти симптомы встречаются крайне редко, и потому Шрила Рупа Госвами не обсуждает их подробно.

he bodily symptoms manifested by a devotee in expressing ecstatic love for Kṛṣṇa are called anubhāva. Practical examples of anubhāva are as follows: dancing, rolling on the ground, singing very loudly, stretching the body, crying loudly, yawning, breathing very heavily, neglecting the presence of others, drooling, laughing like a madman, wheeling the head and belching. When there is an extraordinary excess of ecstatic love, with all of these bodily symptoms manifested, one feels relieved transcendentally.

These symptoms are divided into two parts: one is called śīta, and the other is called kṣepaṇa. When there is yawning, the symptoms are called śīta, and when there is dancing they are called kṣepaṇa.

DANCING

While watching the rāsa dance performed by Lord Kṛṣṇa and the gopīs, Lord Śiva beheld the beautiful face of Kṛṣṇa and immediately began to dance and beat upon his small diṇḍima drum. While Lord Śiva was dancing in ecstasy, his eldest son, Gaṇeśa, joined him.

ROLLING ON THE GROUND

In the Third Canto, first chapter, verse 32 of Śrīmad-Bhāgavatam, Vidura inquires from Uddhava, “My dear friend, is Akrūra in an auspicious condition? Not only is he a learned scholar and sinless, but he is also a devotee of Lord Kṛṣṇa. He has such ecstatic love for Kṛṣṇa that I have seen him rolling upon Kṛṣṇa’s footprints in the dust as if bereft of all sense.” Similarly, one gopī gave a message to Kṛṣṇa that Rādhārāṇī, because of Her separation from Him and because of Her enchantment with the aroma of His flower garlands, was rolling on the ground, thereby bruising Her soft body.

SINGING LOUDLY

One gopī informed Kṛṣṇa that when Śrīmatī Rādhārāṇī was singing about His glories, She enchanted all of Her friends in such a way that they became stonelike and dull. At the same time, the nearby stones began to melt away in ecstatic love.

When Nārada Muni was chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, he chanted so loudly that it was apprehended that Lord Nṛsiṁha had appeared. Thus all the demons began to flee in different directions.

STRETCHING THE BODY

It is said that sometimes when Nārada, the carrier of the vīṇā, remembers his Lord Kṛṣṇa in great ecstasy, he begins to stretch his body so vigorously that his sacred thread gives way.

CRYING LOUDLY

A gopī once said to Kṛṣṇa, “My dear son of Nanda Mahārāja, by the sound of Your flute Śrīmatī Rādhārāṇī has become full of lamentation and fear, and thus, with a faltering voice, She is crying like a kurarī bird.”

It is described that by hearing the vibration of Kṛṣṇa’s flute, Lord Śiva becomes very puzzled and begins to cry so loudly into space that the demons become vanquished and the devotees become overwhelmed with joy.

YAWNING

It is said that when the full moon rises, the lotus petals become expanded. Similarly, when Kṛṣṇa used to appear before Rādhārāṇī, Her face, which is compared to the lotus flower, would expand by Her yawning.

BREATHING HEAVILY

As far as breathing heavily is concerned, it is stated, “Lalitā [one of the gopīs] is just like a cātakī bird, which only takes water falling directly from the rain cloud and not from any other source.” In this statement Kṛṣṇa is compared to the dark cloud, and Lalitā is compared to the cātakī bird seeking only Kṛṣṇa’s company. The metaphor continues to say, “As a heavy wind sometimes disperses a mighty cloud, so the heavy breath from Lalitā’s nostrils caused her to miss Kṛṣṇa, who had disappeared by the time she recovered herself.”

NEGLECTING THE PRESENCE OF OTHERS

As far as neglecting the presence of others is concerned, the wives of the brāhmaṇas who were performing sacrifices at Vṛndāvana left home as soon as they heard that Kṛṣṇa was nearby. They left their homes without caring for their learned husbands. The husbands began to discuss this among themselves: “How wonderful is the attraction for Kṛṣṇa that it has made these women leave us without any care!” This is the influence of Kṛṣṇa. Anyone who becomes attracted to Kṛṣṇa can be relieved from the bondage of birth and death, which can be compared to the locked-up homes that were neglected by the wives of the brāhmaṇas.

In the Padyāvalī there is a statement by some devotees: “We shall not care for any outsiders. If they should deride us, we shall still not care for them. We shall simply enjoy the transcendental mellow of chanting Hare Kṛṣṇa, and thus we shall roll on the ground and dance ecstatically. In this way we shall eternally enjoy transcendental bliss.”

DROOLING

As an example of the running down of saliva from the mouth, it is stated that sometimes when Nārada Muni was chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, he remained stunned for a while, and saliva oozed from his mouth.

LAUGHING LIKE A MADMAN

When a devotee laughs very loudly like a madman, it is done out of an extraordinary agitation of ecstatic love within the heart. Such mad laughing is an expression of the condition of the heart that is technically called aṭṭa-hāsa. When a devotee becomes affected with this mental condition, his love is expressed through the lips. The laughing sounds, coming one after another, are compared to flowers falling from the creeper of devotion that grows within the heart of the devotee. In the Caitanya-caritāmṛta devotional service to the Lord is also compared to a creeper that rises up to the lotus feet of Kṛṣṇa in Goloka Vṛndāvana.

WHEELING OF THE HEAD

One gopī told her friend, “It appears that Lord Kṛṣṇa, the enemy of the demon Agha, has released from His mouth a whirlwind which is acting on your head and is gradually proceeding to do the same to the other lotus-eyed gopīs.”

BELCHING

Sometimes belching also becomes a symptom of ecstatic love for Kṛṣṇa. There is evidence of this in Paurṇamāsī’s address to one crying associate of Rādhārāṇī: “My dear daughter, don’t be worried because Śrīmatī Rādhārāṇī is belching. I am about to offer a remedial measure for this symptom. Do not cry so loudly. This belching is not due to indigestion; it is a sign of ecstatic love for Kṛṣṇa. I shall arrange to cure this belching symptom immediately. Don’t be worried.” This statement by Paurṇamāsī is evidence that ecstatic love for Kṛṣṇa is sometimes manifested through belching.

Sometimes trembling of the whole body and hemorrhaging from some part of the body are also manifested in response to ecstatic love for Kṛṣṇa, but such symptoms are very rare, and therefore Śrīla Rūpa Gosvāmī does not discuss any further on this point.

Глава двадцать восьмая Экзистенциальная экстатическая любовь (Existential Ecstatic Love)

Когда любовь к Кришне при непосредственном общении с Ним или даже на некотором расстоянии от Него оказывает постоянное сильное воздействие на преданного, такое состояние называют экзистенциальной экстатической любовью. Признаки проявления экзистенциальной экстатической любви бывают трех видов: влажные, обожженные и иссушенные.

Влажная экзистенциальная экстатическая любовь, пробуждаемая Кришной, бывает двух видов: прямая и косвенная. Радхарани делала гирлянду из цветов кунда, но услышав звук флейты Кришны, тотчас прекратила Свою работу. Это пример прямой влажной экзистенциальной экстатической любви. Косвенная влажная экзистенциальная экстатическая любовь описывается так: Для матери Йашоды Кришна, которого по-другому называют Пурушоттамой, то же, что туча для птицы чатаки. Когда Кришну увезли в Матхуру, мать Йашода, охваченная тревогой и гневом, стала обрушивать проклятия на голову царя Матхуры.

Обожженная экзистенциальная экстатическая любовь бывает трех видов. Вот один из примеров ее проявления: однажды мать Йашода увидела во сне огромную демоницу Путану, лежавшую во дворе ее дома, и ее мгновенно охватило желание отыскать Кришну.

Когда признаки экстаза проявляются у непреданных, их называют иссушенными симптомами экстатической любви. Непреданные на самом деле являются материалистами, но в общении с некоторыми чистыми преданными они иногда могут проявлять некоторые признаки экстаза. Сведущие преданные называют такие признаки иссушенными.

Известно восемь признаков экзистенциальной экстатической любви: оцепенение, испарина, вставшие дыбом волосы на теле, дрожь в голосе, трепет, изменение цвета кожи, слезы и опустошенность.

Рупа Госвами дает этим восьми признакам следующее научное объяснение. Когда жизненная сила приходит в соприкосновение с землей, человек застывает в оцепенении. Когда эта же сила соприкасается с водой, у него льются слезы. Когда эта сила приходит в соприкосновение с огнем, преданного прошибает пот. Когда она соприкасается с небом (эфиром), преданный ощущает опустошенность. А когда она приходит в соприкосновение с воздухом, тело охватывает трепет, в голосе появляется дрожь и волосы на теле встают дыбом.

Иногда эти симптомы проявляются внутренне, а иногда внешне. Чистый преданный всегда ощущает в себе эти признаки экстаза, но из страха перед посторонними, как правило, не проявляет их внешне.

Оцепенение

Оцепенение может быть вызвано экстатическим ликованием, страхом, изумлением, скорбью или гневом. Этот признак проявляется в том, что человек замолкает, перестает двигаться, ощущает опустошенность и острое чувство разлуки.

Описывая Видуре игры Кришны, Уддхава сказал: «Однажды Кришна, переодевшись садовницей, вошел в оранжерею и стал подбадривать гопи шутками и смехом. При виде Его ошеломленные гопи застыли на месте. Когда же Кришна вышел из оранжереи, они в таком экстазе провожали Его взглядами, что казалось, будто их умы и глаза последовали за Ним». Эти признаки свидетельствуют о том, что гопи, не закончив своей работы, застыли на месте, охваченные экстатической любовью.

В другой раз этот признак проявился, когда толпа борцов окружила Кришну на помосте для жертвоприношения, устроенного Камсой. Увидев Кришну в окружении борцов, Его мать Деваки^{^[18]} оцепенела, и глаза ее высохли.

Аналогичный случай произошел с Господом Брахмой. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.56) объясняется, что когда Брахма осознал, что этот пастушок и есть Сама Верховная Личность Бога, он оцепенел. Увидев, что все пастушки снова играют вместе с Кришной, он застыл на месте, и все его чувства прекратили свою деятельность. Застывший в оцепенении Господь Брахма казался золотой статуей с четырьмя головами. В другой раз, когда обитатели Враджа увидели, как Кришна левой рукой поднял холм Говардхана, они тоже оцепенели.

Оцепенение может быть вызвано скорбью. Когда Кришна входил в живот демона Бакасуры, все полубоги с высших планетных систем застыли, охваченные скорбью. Нечто подобное произошло с Арджуной, увидевшим, как Ашваттхама пытается выпустить в Кришну свою брахмастру^{^[19]}.

Испарина

Пример того, как человек покрывается испариной от восторга, описан в «Шримад-Бхагаватам». Одна из гопи обратилась к Радхарани с такими словами: «Дорогая Радхарани, Ты зря сетуешь на солнце. Я-то знаю, что Ты вспотела только оттого, что при виде Кришны Тебя охватило слишком сильное вожделение».

Испарина, вызванная страхом, появилась у Рактаки, одного из слуг Кришны. Однажды Кришна оделся точь-в-точь как Абхиманйу, муж Радхарани. Абхиманйу не нравилось, что Радхарани встречается с Кришной. Поэтому когда Рактака, не узнавший Кришну в чужой одежде, принял Его за Абхиманйу, он стал громко Его отчитывать. Когда же в конце концов Рактака понял, что перед ним стоит Кришна, переодетый Абхиманйу, его прошиб пот. Эта испарина была вызвана страхом.

Испарина, вызванная гневом, выступила на теле Гаруды, орла, носящего Вишну. Однажды царь небес Индра посылал ливневые дожди на Вриндаван. Гаруда, взлетевший над облаками, наблюдал за этим и так разгневался, что вспотел.

Вставшие дыбом волосы на теле

Когда Йашода обнаружила во рту Кришны все планетные системы вселенной, волосы на ее теле встали дыбом. Она попросила Кришну раскрыть рот пошире, чтобы посмотреть, не ел ли Он грязь. Однако когда Кришна открыл рот, она увидела у Него во рту не только всю землю, но и великое множество других планет. От этого волосы на ее теле встали дыбом.

Иногда волосы на теле встают дыбом от восторга. Это описано в Десятой песни «ШримадБхагаватам» (13.10), где рассказывается о гопи, танцевавших с Кришной танец раса. Во время этого танца Кришна внезапно исчез вместе с Радхарани, и гопи бросились Его искать. Разыскивая Его, они обращались к земле: «Дорогая планета Земля, через сколько аскез и епитимий ты должна была пройти, чтобы заслужить право постоянно ощущать на себе прикосновение лотосных стоп Кришны. Твой восторг выдают деревья и растения, подобные волосам на твоем теле, - так величественно они вздымаются. Скажи, как ты впервые ощутила это? Испытываешь ли ты этот восторг с тех пор, как тебя коснулись стопы Ваманы, или с тех пор, как Господь спас тебя, воплотившись Варахой?»

Иногда Кришна затевал шуточные сражения со Своими друзьями-пастушками. Когда Он во время этих шуточных сражений дул в Свой рожок, Шридама, сражавшийся на стороне противника, чувствовал, как волосы на его теле встают дыбом. Так же самое случилось с Арджуной. Когда он увидел гигантскую вселенскую форму Кришны, волосы на его теле встали дыбом.

Дрожь в голосе

Когда Кришна взошел на колесницу, которой правил Акрура, собираясь уезжать в Матхуру, Йашода и гопи попытались помешать Его отъезду и загородить Ему дорогу, а Радхарани дрожащим от волнения голосом стала умолять Йашоду как-нибудь остановить Акруру.

Дрожь в голосе, вызванная изумлением, появилась у Брахмы. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.64) говорится, что пав перед Кришной на землю, Брахма дрожащим голосом стал возносить Ему молитвы.

В Десятой же песни (29.30) приводится еще один пример дрожи в голосе, появившейся у гопи, когда они пришли к Кришне, горя желанием танцевать с Ним. Кришна попросил их вернуться домой к своим мужьям. Гопи сделали вид, что очень рассердились, и отвечали Кришне дрожащим голосом.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (39.56-57) говорится, что дрожь в голосе от ликования появилась у Акруры, когда он увидел планеты Ваикунтхи в реке Йамуне. Поняв, что Кришна - Верховная Личность Бога, Акрура припал к Его лотосным стопам и, сложив ладони, начал дрожащим голосом возносить Ему молитвы.

Есть также примеры того, как голос начинал дрожать от страха. Один из друзей Кришны так прославлял Его: «Мой дорогой друг, Твою флейту отдали Твоему слуге Патри, и когда я попросил его вернуть ее, его голос задрожал, а кожа пожелтела».

Трепет тела

Когда Кришна пытался пленить демона Шанкху, Радхарани задрожала от страха. Такая же дрожь охватила Сахадеву, младшего брата Накулы. Когда Шишупала принялся в исступлении оскорблять Господа, Сахадева затрясся от гнева.

Дрожь, вызванная горем, охватила однажды Радхарани. Это случилось, когда Она говорила одной из гопи: «Не шути с этим мальчишкой, приносящим одни разочарования! Пожалуйста, попроси Его больше не приближаться ко Мне, ибо Он только и делает, что причиняет нам боль».

Изменение цвета тела

Иногда поступки Кришны могут причинить преданному такое горе, что его кожа меняет цвет. Этим объясняются слова гопи, обращенные к Кришне: «Дорогой Кришна, от разлуки с Тобой у всех жителей Вриндавана изменился цвет кожи. Из-за этой перемены цвета кожи даже великий мудрец Нарада принял Вриндаван за белый остров в молочном океане».

Когда Кришна и Баларама взошли на арену Камсы, цвет тела Камсы изменился. Лицо Индры также изменило цвет, когда он увидел, как Кришна поднял холм Говардхана, защищая жителей Враджа. Если изменение цвета кожи вызвано ликованием, то ее оттенок становится красным. Но поскольку такое встречается крайне редко, Шрила Рупа Госвами не обсуждает этого более подробно.

Слезы

Слезы могут быть вызваны восторгом, гневом или чувством разлуки. Когда такие слезы очень холодны, - это слезы восторга, а слезы же, вызванные гневом, очень горячи. Но во всех случаях сначала возникает резь в глазах, и они, как правило, краснеют. Кроме того появляется зуд, заставляющий страдающего тереть глаза.

Когда у лотосоокой Рукмини, первой жены Кришны в Двараке, из глаз лились слезы экстатического восторга, ей не нравилось, что она плачет. В «Хари-вамше» также есть стих, в котором говорится, как от великой любви к Кришне Сатйабхама проливала слезы.

Пример слез, вызванных гневом, являют слезы Бхимы, на чьих глазах Шишупала оскорблял Кришну на арене жертвоприношения Раджасуйа. Бхима хотел убить Шишупалу на месте, но поскольку Кришна не отдал ему такого приказания, он помрачнел от гнева. При этом ему на глаза навернулись горячие слезы, затуманившие их, как прозрачные облака иногда заволакивают вечернюю луну. Вечерняя луна, проглядывающая сквозь прозрачные облака, выглядит очень красиво. Так и Бхима со слезами гнева на глазах тоже был очень красив.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (16.23) приводится интересный пример того, как слезы могут быть вызваны горем. Разговаривая с Кришной, Рукмини испугалась разлуки с Ним и начала скрести землю своими красными, похожими на лепестки лотоса ногтями. Слезы смывали с ее ресниц черную тушь, которая стекала ей на грудь, посыпанную порошком кумкумы. Горе Рукмини было так велико, что ее голос срывался.

Опустошенность

Состояние человека, поставленного в тупик одновременным ощущением счастья и горя и не знающего, что делать, называется пралайей, то есть опустошенностью. В состоянии пралайи человек иногда падает наземь, и у него проявляются все признаки экстатической любви. Когда гопи искали Кришну, и Он неожиданно появился из зарослей кустов и лиан, они оцепенели и почти лишились чувств. В этом состоянии гопи были очень красивы. Это пример пралайи, ощущения опустошенности, вызванного счастьем.

Есть также примеры пралайи, вызванной горем. Один из них описывается в Десятой песни «ШримадБхагаватам» (39.15), где Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь, когда гопи разлучились с Кришной, они погрузились в размышления о Нем, так, что все их чувства прекратили деятельность, и они перестали ощущать свое тело, словно получив освобождение от материального существования».

Степень проявления экстаза

Самым важным из многих проявлений экстаза является симптом оцепенения. Степень оцепенения определяет, насколько возбуждена жизненная сила в теле, что, в свою очередь, иногда сказывается на других признаках экстатической любви. Трансцендентные признаки экстаза развиваются постепенно, и в зависимости от степени развития их называют либо тлеющими, либо пылающими, либо сияющими. На каждой из этих ступеней человек может находиться по многу-многу лет. Разные признаки распространяются на разные части тела. В отличие от слез или дрожи в голосе состояние оцепенения распространяется на все тело, тогда как слезы на глазах и дрожь в голосе - лишь локальные симптомы.

Из-за слез глаза иногда вспухают и бледнеют, а хрусталики глаз меняют фокус. Дрожь в голосе в некоторых случаях может вызывать спазм горла и приводить человека в крайнее беспокойство. В зависимости от места проявления признаков экстаза они могут сопровождаться различными местными реакциями. К примеру, когда горло из-за дрожи в голосе сжимает удушье, это может привести к тому, что из горла будет вырываться звук, похожий на «гхура». От этих звуков голос становится хриплым. В состоянии сильного беспокойства эти звуки могут быть другими. Все названные симптомы относятся к иссушенному экзистенциальному состоянию, называемому тлеющим, и проявляются по-разному.

Иногда, отмечая праздники, посвященные играм Кришны, или собираясь вместе, преданные танцуют в экстазе. Такие эмоциональные состояния называют пылающими.

Ни один из перечисленных признаков не может проявиться в отсутствие основного принципа сильной привязанности к Кришне. На стадии тлеющего проявления экстаза, когда такая привязанность практически отсутствует, эти признаки могут не проявляться внешне. Такие симптомы проявились у жреца Гаргамуни, проводившего обряд в доме Нанды Махараджи. Когда он услышал, что Кришна убил демона Агхасуру, слезы выступили у него на глазах, спазм сжал горло, а все тело покрылось испариной. От этого и без того красивое лицо Гаргамуни стало еще прекраснее.

Когда проявляется сразу несколько признаков экстаза, такое состояние называется палящим. Например, один из друзей Кришны как-то сказал Ему: «Дорогой друг, как только я услышал доносившиеся из леса звуки Твоей флейты, мои руки опустились, а глаза затуманились слезами, так что я даже не смог разглядеть Твоего павлиньего пера. Мои бедра сковало, так что я был не в состоянии пошевелить ими. Мой дорогой друг, приходиться признать, что звуки Твоей трансцендентной флейты могут творить чудеса».

Нечто подобное описывала одна из гопи своей подруге: «Дорогая подруга, услышав звуки флейты Кришны, я попыталась как-нибудь избежать последствий, которые они могут вызвать, но не смогла сдержать дрожи, охватившей мое тело, и потому всем моим подругам, находившимся в это время в доме, нетрудно было заметить мою привязанность к Кришне».

Когда признаки экстаза невозможно сдержать и одновременно проявляется четыре-пять их разновидностей, такую ступень экстатической любви называют сияющей. В этой связи обычно приводят пример Нарады Муни. Увидев представшего перед ним Господа Кришну, он оцепенел и перестал играть на своей вине. Дрожь в голосе мешала ему возносить молитвы Кришне, а на глаза ему навернулись слезы, лишив его возможности видеть Кришну.

Когда подобные признаки проявлялись в теле Шримати Радхарани, некоторые из подруг порицали Ее: «Дорогая подруга, Ты винишь цветы в том, что своим благоуханием они вызывают у Тебя слезы. Ты упрекаешь ветер за то, что волосы на Твоем теле стоят дыбом. Ты проклинаешь прогулки по лесу за то, что бедра Твои онемели. Но дрожь в Твоем голосе выдает истинную причину всего этого - Твою привязанность к Кришне!»

Шрила Рупа Госвами отмечает, что состояние, в котором различные признаки проявляются очень сильно, можно назвать ярчайшим. Например, один из друзей Кришны однажды сказал Ему: «Дорогой Питамбара, из-за разлуки с Тобой все жители Голоки Вриндаваны покрылись испариной. Они на все лады сетуют на судьбу, а в их глазах постоянно стоят слезы. Все они в большом смятении».

Высшее проявление экстатической любви называется махабхавой. Проявлять махабхаву способна только Радхарани, однако позднее, когда явился Шри Кришна Чаитанйа, чтобы Самому испытать любовь, переживаемую Радхарани, Он тоже проявил все признаки махабхавы. Шри Рупа Госвами говорит в связи с этим, что махабхавой называют стадию, на которой признаки экстатической любви достигают наибольшей яркости.

Далее Шрила Рупа Госвами продолжает анализ проявлений экстатической любви, разделив их на четыре группы, называемые саттвикабхасой.

Иногда у имперсоналистов, которые фактически не занимаются преданным служением, также могут проявляться признаки экстатической любви, но их состояние нельзя считать настоящим экстазом. Это не более чем его отражение. Например, иногда в Варанаси, священном городе ученых-имперсоналистов, можно видеть санньяси, которые начинают плакать, услышав, как поют славу Господу. Некоторые имперсоналисты тоже повторяют мантру Харе Кришна и танцуют, но при этом они не ставят своей целью служение Господу. Их цель - стать едиными с Господом, слиться с Его бытием. Поэтому Рупа Госвами говорит, что даже если повторение мантры и приносит свои плоды имперсоналистам, признаки экстаза, проявляющиеся у них, не следует принимать за проявления подлинной привязанности. Это не более чем ее отражение, что-то вроде солнечного зайчика в темной комнате. Однако мантра Харе Кришна так могущественна и трансцендентна, что в конце концов под ее влиянием даже сердце имперсоналиста может оттаять. Рупа Госвами говорит, что симптомы экстаза, проявляющиеся у имперсоналистов, - это лишь отражения экстатической любви, а еще не сама любовь.

Иногда можно видеть, как твердокаменные логики, не имеющие никакого отношения к преданному служению и на самом деле не понимающие трансцендентного величия Господа, приходят послушать о Его величии, и может показаться, что они оттаивают от этого, и из глаз у них начинают литься слезы. Об этом, обращаясь к Господу, сказал один преданный: «Дорогой Мукунда, мне не под силу описать величие Твоих игр. Даже непреданные, слушая о Твоих славных играх, не могут оставаться равнодушными. Они начинают плакать, и тело их сотрясает дрожь». На самом деле лед в сердцах непреданных еще не оттаял. Их сердца слишком ожесточены, но прославление Господа обладает такой силой, что способно заставить плакать даже их.

Иногда бывает, что непреданный, практически не имеющий никакой привязанности к Кришне и не следующий никаким правилам и ограничениям, умело имитирует признаки экстаза преданности и даже плачет в обществе преданных. Однако на самом деле такие слезы не являются выражением любовного экстаза. Это всего лишь результат тренировки. Хотя описывать отражения экстатической любви нет необходимости, Рупа Госвами все же приводит несколько примеров, когда подобные симптомы проявлялись у людей, не имевших никакого отношения к преданному служению.

When a devotee is always intensely affected by love for Kṛṣṇa in a direct relationship with Him – or even a little apart from Him – his status is called existential ecstatic love. The symptoms originating from such existential ecstatic love are divided into three headings – namely, moist, burnt and dried-up.

Moist existential ecstatic love aroused in connection with Kṛṣṇa is divided into two: direct and indirect. Rādhārāṇī was weaving a garland of kunda flowers, and upon hearing the vibration of Kṛṣṇa’s flute, She immediately stopped Her work. This is an example of direct moistened existential ecstatic love. Indirect moistened existential ecstatic love is described in the following statement: Kṛṣṇa, who is also called Puruṣottama, is to the eyes of mother Yaśodā just like the cloud is to the eyes of the cātakī bird. When Kṛṣṇa had been brought to Mathurā, mother Yaśodā, being very anxious and angry, began to rebuke the king of Mathurā.

Burnt existential ecstatic love is divided into three, and one example is as follows: One day, mother Yaśodā was dreaming that the gigantic demon Pūtanā was lying on the courtyard of her house, and she immediately became anxious to seek out Kṛṣṇa.

When there are manifestations of ecstatic symptoms in the body of a nondevotee, these are called dried-up symptoms of ecstatic love. The nondevotees are actually materialistic, but in contact with some pure devotee, they may sometimes manifest some symptoms of ecstasy. Devotional scholars call these dried-up symptoms.

There are eight symptoms of existential ecstatic love: becoming stunned, perspiring, standing of the hairs on the body, faltering of the voice, trembling of the body, changing of bodily colors, shedding of tears and devastation.

The scientific explanation of these eight symptoms is given by Rūpa Gosvāmī as follows. When the vital force of life is in contact with the earth, one is stunned. When the same force comes into contact with water, there is the shedding of tears. When the same force comes into contact with fire, there is perspiration. When the force comes into contact with the sky, there is complete devastation. And when that force comes into contact with the air, there is trembling, failing of the voice and standing of the hairs on the body.

These symptoms are sometimes manifested internally and sometimes externally. The pure devotee always feels such symptomatic expressions within himself, but being afraid of outsiders he does not generally manifest them externally.

BECOMING STUNNED

The symptom of being stunned is caused by ecstatic tribulation, fearfulness, astonishment, lamentation and anger. This symptom is exhibited by a stoppage of talking, a stoppage of movement, a feeling of voidness and an extreme feeling of separation.

When Uddhava was describing Kṛṣṇa’s pastimes to Vidura, he said, “One day the gopīs became stunned when Kṛṣṇa, in the dress of a gardening maid, entered the greenhouse and enlivened them with joking and laughter. Then when Kṛṣṇa left the greenhouse, the gopīs were seeing Kṛṣṇa so ecstatically that it was as though both their minds and eyes were following Him.” These symptoms signify that although the gopīs’ business was not finished, they had become stunned with ecstatic love.

Another example of being stunned took place when Kṛṣṇa was surrounded by various wrestlers in the sacrificial arena of Kaṁsa. His mother, Devakī,* then became stunned, and her eyes dried up when she saw Kṛṣṇa among the wrestlers.

* Devakī was Kṛṣṇa’s “natural” mother. To protect Kṛṣṇa from Kaṁsa, Vasudeva brought Him to Yaśodā in Vṛndāvana, where He exhibited His childhood pastimes. Later He returned to Mathurā and vanquished Kaṁsa, the incident referred to here.

There is also an example of the astonishment of Lord Brahmā. It is explained in the Tenth Canto, thirteenth chapter, verse 56 of Śrīmad-Bhāgavatam that when Brahmā understood that this cowherd boy was the Supreme Personality of Godhead Himself, he became stunned. All of his sensory activities stopped when he saw all the cowherd boys again, along with Kṛṣṇa. Lord Brahmā was so stunned that he appeared to be a golden statue with four heads. Also, when the residents of Vraja found that Kṛṣṇa had lifted Govardhana Hill with His left hand, they became stunned.

Astonishment caused by lamentation was exemplified when Kṛṣṇa was entering into the belly of the Bakāsura demon and all the demigods from higher planets became stunned with lamentation. A similar example of becoming stunned was visible in Arjuna when he saw that Aśvatthāmā was attempting to release his brahmāstra* at Kṛṣṇa.

* The brahmāstra was a nuclear weapon controlled by mantra, or sound vibration.

PERSPIRING

An example of perspiring because of jubilation is described in Śrīmad-Bhāgavatam. One gopī addressed Rādhārāṇī thus: “My dear Rādhārāṇī, You are rebuking the sunshine unnecessarily, but I can understand that You are perspiring only because of Your becoming too lusty at seeing Kṛṣṇa.”

Perspiration caused by fearfulness was exhibited by Raktaka, one of the servants of Kṛṣṇa. One day Kṛṣṇa dressed Himself just like Abhimanyu, the husband of Rādhārāṇī. Abhimanyu did not like Rādhārāṇī’s association with Kṛṣṇa, and therefore when Raktaka saw Kṛṣṇa in the dress of Abhimanyu and thus mistook His identity, he began to strongly rebuke Him. As soon as Raktaka finally understood that it was Kṛṣṇa in the dress of Abhimanyu, he began perspiring. This perspiration was caused by fearfulness.

Perspiration due to anger was exhibited by Garuḍa, the eagle who is the carrier of Viṣṇu. Once the heavenly king, Indra, was sending torrents of rain over Vṛndāvana. Garuḍa was observing the incident from above the clouds, and because of his anger, he began perspiring.

STANDING OF THE HAIRS ON THE BODY

The standing up of hair on the body was manifested when mother Yaśodā found within Kṛṣṇa’s mouth all of the universal planetary systems. She had asked Kṛṣṇa to open His mouth wide just to see whether He had eaten dirt. But when Kṛṣṇa opened His mouth, she saw not only the entire earth but also many other planets within His mouth. This caused a standing up of the hair on her body.

The standing up of hair on the body resulting from jubilation is described in the Tenth Canto, thirtieth chapter, verse 10 of Śrīmad-Bhāgavatam in connection with the gopīs engaged in the rāsa dance. During this rāsa dance Kṛṣṇa disappeared all of a sudden with Rādhārāṇī, and the gopīs began to search Him out. At that time they addressed the earth and said, “Dear earthly planet, how many austerities and penances you must have undergone to have the lotus feet of Kṛṣṇa always touching your surface. I think that you must be very jubilant, because the trees and plants, which are just like hairs on your body, are standing up so gloriously. May we ask when you first got these symptoms? Have you been enjoying this jubilation since you were touched by the incarnation Vāmana or since you were delivered by the incarnation Varāha?”

Kṛṣṇa would sometimes perform mock fighting along with the cowherd boys. When Kṛṣṇa blew His horn in this mock fighting, Śrīdāmā, who was on the opposing side, felt his bodily hairs stand up. Similarly, when Arjuna saw Kṛṣṇa in His gigantic universal form, there was a standing of the hairs on his body.

FALTERING OF THE VOICE

When Kṛṣṇa was going to Mathurā on the chariot driven by Akrūra, Yaśodā and all the gopīs came to try to forbid Him to pass and to block His way. At that time Rādhārāṇī was so perturbed that in a faltering voice She requested mother Yaśodā to please stop Akrūra.

Faltering of the voice resulting from wonder was exhibited by Brahmā. It is said in Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, thirteenth chapter, verse 64 that after bowing down before Lord Kṛṣṇa, when Brahmā began to rise he prayed to the Lord in a faltering voice.

In the Tenth Canto, twenty-ninth chapter, verse 30, another example of faltering of the voice was exhibited by the gopīs when they came to Kṛṣṇa, desiring to dance with Him. Kṛṣṇa asked them to go back to their husbands and homes. The gopīs apparently became very angry and began to talk to Kṛṣṇa with faltering voices.

In the Tenth Canto, thirty-ninth chapter, verses 56 and 57 of Śrīmad-Bhāgavatam, a faltering voice due to jubilation was exhibited by Akrūra when he was shown all of the Vaikuṇṭha planets resting within the river Yamunā. When Akrūra understood that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead, he bowed his head to Kṛṣṇa’s lotus feet and with folded hands began to pray in a faltering voice.

There are also examples of faltering of the voice caused by fearfulness. One of Kṛṣṇa’s friends praised Him thus: “My dear friend, Your flute was given to Your servant Patrī, and when I asked him to return it he began speaking in a faltering voice and his complexion became yellow.”

TREMBLING

When Kṛṣṇa was trying to capture the demon Śaṅkha, Rādhārāṇī began trembling out of fearfulness. Similar trembling of the body was exhibited in Sahadeva, the younger brother of Nakula. When Śiśupāla was vehemently blaspheming the Lord, Sahadeva began to tremble out of anger.

Trembling of the body was also exhibited by Rādhārāṇī out of tribulation. Rādhārāṇī trembled as She told one of the gopīs, “Don’t joke with this disappointing boy! Please ask Him not to approach Me, because He is always the cause of all grief for us.”

CHANGING OF BODILY COLOR

Sometimes, due to great aggrievement caused by the dealings of Kṛṣṇa, the body changes color. The gopīs therefore addressed the Lord thus: “Dear Kṛṣṇa, due to separation from You, all of the denizens of Vṛndāvana have changed their color. And because of this change of color even the great sage Nārada was thinking of Vṛndāvana as a white island in the ocean of milk.”

When Kṛṣṇa and Balarāma were present in the arena of Kaṁsa, Kaṁsa’s body changed color. Similarly, Indra’s face changed color when he saw that Kṛṣṇa was protecting all the denizens of Vraja by lifting Govardhana Hill. If the color change takes place due to excessive jubilation, the hue turns red. Because such a change of color is so rare, Śrīla Rūpa Gosvāmī does not further discuss this point.

TEARS

Out of jubilation, anger or separation there may be the pouring down of tears from the eyes. When such tears are very cold they are due to jubilation, and when they are due to anger the tears become hot. In all cases there is a severe movement of the eyes, and the eyes generally become reddish. There is also an itching sensation that causes the sufferer to rub his eyes.

When the lotus-eyed Rukmiṇī, the first queen of Kṛṣṇa in Dvārakā, was shedding tears out of ecstatic jubilation, she did not like the tears. There is a passage in the Hari-vaṁśa wherein Satyabhāmā begins to shed tears because of her great affection for Kṛṣṇa.

An example of shedding tears because of anger was exhibited by Bhīma when he saw that Śiśupāla was insulting Kṛṣṇa in the Rājasūya arena of sacrifice. Bhīma wanted to kill Śiśupāla immediately, but because Kṛṣṇa did not order him to do so, he became morose with anger. It is described that there were hot tears covering his eyes, as a thin cloud sometimes covers the evening moon. In the evening, when the moon is slightly covered by a thin cloud, it looks very nice, and when Bhīma was shedding tears on account of his anger, he also looked very nice.

In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, sixtieth chapter, verse 23, there is a nice example of Rukmiṇī’s shedding tears of lamentation. When Kṛṣṇa and Rukmiṇī were talking, Rukmiṇī became frightened of separation from Kṛṣṇa, and therefore she began scratching the earth with her red, lotuslike nails. Because she was shedding tears, the black ointment from her eyes was dripping, along with the tears, onto her breasts, which were covered with kuṅkuma powder. Rukmiṇī was so aggrieved that her voice was choked up.

DEVASTATION

When a person is confused by simultaneous happiness and tribulation and does not know what to do, this state of confusion is called pralaya, or devastation. In this condition of pralaya one sometimes falls down on the ground, and all the symptoms of ecstatic love become manifest. When the gopīs were searching after Kṛṣṇa and all of a sudden He came out from the bushes and creepers, all of them became stunned and almost senseless. In this state the gopīs appeared very beautiful. This is an example of pralaya, or devastation, in happiness.

There are also instances of pralaya in distress. One such example is described in the Tenth Canto, thirty-ninth chapter, verse 15 of Śrīmad-Bhāgavatam, wherein Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit, “My dear King, when the gopīs were missing Kṛṣṇa, they were so much absorbed in meditation upon Him that all of their senses stopped functioning and they lost all bodily sense. It was as though they had become liberated from all material conditions.”

DEGREES OF ECSTATIC SYMPTOMS

Out of the many ecstatic symptoms of the body, the symptom of being stunned is especially significant. According to the degree of being stunned, the vital force within the body becomes agitated, and due to such a state, the other ecstatic loving symptoms sometimes become altered. These transcendental ecstatic symptoms gradually develop, and in the course of such development they are sometimes called smoky, sometimes called blazing, and sometimes called shining. These three degrees are experienced for many, many years, and they extend to different parts of the body. Unlike the shedding of tears and faltering of the voice, the condition of being stunned is spread all over the body. The shedding of tears and faltering of the voice are simply localized symptoms.

The shedding of tears, however, sometimes makes the eyes become swollen and whitish, and sometimes the lenses of the eyes become differently focused. Faltering of the voice may sometimes cause choking in the throat and extreme anxiety. As the different symptoms of these ecstatic manifestations are localized, they are accompanied by different local reactions; e.g., when the throat is choked up because of a faltering voice, there may be a sound like “ghura.” Such sounds choke the voice, and with extreme mental anxiety they may be manifest in different ways. All these symptoms are listed under the dried-up existential condition known as smoky, and they are exhibited in different ways.

Sometimes, while participating in ceremonies celebrating Kṛṣṇa’s pastimes, or in the society of devotees, there is dancing ecstasy. Such sentiments are called blazing.

None of the above symptoms can be manifested without the basic principle of strong attachment for Kṛṣṇa. In the smoky condition of such ecstatic expressions, the symptoms could otherwise be hidden. This type of symptom was experienced by the priest Garga Muni, who was performing some ritualistic ceremony in the house of Nanda Mahārāja. When he heard about Kṛṣṇa’s killing of the Aghāsura demon, there were some tears visible in his eyes, his throat was trembling, and perspiration covered his whole body. In this way priest Garga Muni’s beautiful face assumed a nice condition.

When several such ecstatic symptoms are visible, the condition is called blazing. For example, one of Kṛṣṇa’s friends told Him, “My dear friend, as soon as I heard the sound of Your flute from within the forest, my hands became almost motionless and my eyes became full of tears – so much so, in fact, that I could not recognize Your peacock feather. My thighs became almost completely stunned so that I could not move even an inch. Therefore, my dear friend, I must acknowledge the wonderful vibration of Your transcendental flute.”

Similarly, one gopī said to another, “My dear friend, when I heard the sound of Kṛṣṇa’s flute, I tried to hide myself from the reaction of the vibrations. But still I could not check the trembling of my body, and therefore all of my friends in the house could detect my attachment for Kṛṣṇa without any doubt.”

When the ecstatic symptoms cannot be checked and they simultaneously appear in four or five different categories, this stage of ecstatic love is called shining. The example is cited, in this connection, that when the sage Nārada saw Lord Kṛṣṇa standing before him, his body became so stunned that he stopped playing on his vīṇā. Because of his faltering voice, he could not offer any prayers to Kṛṣṇa, and his eyes filled with tears. Thus, Nārada’s ability to see Kṛṣṇa was also obstructed.

When similar symptoms were manifest in the body of Śrīmatī Rādhārāṇī, some of Her friends criticized Her: “Dear friend, You are blaming the aroma of the flowers for the tears in Your eyes. You are rebuking the air for the standing of the hairs on Your body. And You are cursing Your walking in the forest for Your thighs’ being stunned. But Your faltering voice reveals the cause to be different: it is just Your attachment for Kṛṣṇa!”

Śrīla Rūpa Gosvāmī remarks that when various symptoms become manifest very prominently, the devotee’s condition may be called the brightest. For example, a friend of Kṛṣṇa addressed Him as follows: “My dear Pītāmbara, because of separation from You all the residents of Goloka Vṛndāvana are perspiring. They are lamenting with different words, and their eyes have become moistened with tears. Actually, all of them are in great confusion.”

There is a supreme symptom of ecstatic love which is called mahā-bhāva. This mahā-bhāva expression was possible only in Rādhārāṇī, but later on when Śrī Kṛṣṇa Caitanya appeared to feel the mode of love of Rādhārāṇī, He also expressed all of the symptoms of mahā-bhāva. Śrī Rūpa Gosvāmī says in this connection that when the symptoms of ecstatic love become the most bright, that stage is accepted as mahā-bhāva.

Śrīla Rūpa Gosvāmī further analyzes the ecstatic loving expression into four divisions which are called sāttvikābhāsa.

Sometimes impersonalists, who are not actually in devotional service, may also exhibit such symptoms of ecstatic love, but this is not accepted as actual ecstasy. It is a reflection only. For example, sometimes in Vārāṇasī, a holy city for impersonalist scholars, there may be seen a sannyāsī crying from hearing the glories of the Lord. Impersonalists also sometimes chant the Hare Kṛṣṇa mantra and dance, but their aim is not to serve the Lord. It is to become one with the Lord and merge into His existence. Rūpa Gosvāmī therefore says that even if the reactions to chanting are manifested in the impersonalist’s body, they should not be considered to be symptoms of actual attachment, but reflections only, just like the sun reflected in a dark room through some polished glass. The chanting of Hare Kṛṣṇa, however, is so nice and transcendental that it will eventually melt even the hearts of persons who are impersonalists. Rūpa Gosvāmī says that the impersonalists’ symptoms are simply reflections of ecstatic love, not the real thing.

Sometimes it is found that when staunch logicians, without any trace of devotional service and without actually understanding the transcendental glories of the Lord, sit down to hear the glories of the Lord, they appear to be melting and shedding tears. In this connection there is a statement by a devotee who addresses the Lord thus: “My dear Mukunda, I cannot properly express the glories of Your pastimes. Even when the nondevotees hear of Your glorious pastimes they become affected and shed tears and start to tremble.” Such nondevotees are not actually melted; they are hardhearted. But the influence of the glories of the Lord is so great that even the nondevotees sometimes shed tears.

Sometimes it is found that a nondevotee who has practically no taste for Kṛṣṇa and who follows no rules or regulations can, by practice, make a show of devotional symptoms, even crying in an assembly of devotees. This shedding of tears is not actually an ecstatic loving expression, however. It is done simply by practice. Although there is no need to describe these reflections of ecstatic love, Rūpa Gosvāmī gives some instances where there is no actual devotional service and such expressions are manifested.

Глава двадцать девятая Проявления любви к Кришне (Expressions of Love for Kṛṣṇa)

У всепоглощающей экстатической любви, вйабхичари-бхавы, тоже есть свои признаки. Их насчитывается тридцать три: досада, сожаление, смирение, чувство вины, усталость, опьянение, гордость, сомнения, тревога, сильное волнение, безумие, забытье, болезнь, смятение, омертвение, леность, неподвижность, смущение, утаивание чувств, памятование, склонность к рассуждениям, волнение, задумчивость, невозмутимость, счастье, страстное желание, ярость, высокомерие, зависть, дерзость, головокружение, сонливость и пробуждение.

Досада

Если человек вынужден действовать запрещенным образом или отказаться от правильного образа действий, он чувствует раскаяние и думает, что обесчестил себя. При этом его охватывает чувство досады. В этом состоянии человек делается беспокойным, плачет, у него меняется цвет лица, он становится покорным и тяжело дышит.

Когда Кришна наказывал змея Калийу, был момент, когда все решили, что Он утонул в отравленных водах Йамуны. Тогда Нанда Махараджа сказал Йашода-деви: «Дорогая жена, Кришна скрылся под водой, и нам больше незачем поддерживать жизнь в своих телах, исполненных греха! Давай тоже бросимся в отравленные воды Йамуны, тем самым расплатившись за грехи, которые мы совершили!» Это пример сильного потрясения, вызывающего у преданного острое чувство досады.

Когда Кришна покинул Вриндаван, Его близкий друг Субала тоже решил уйти оттуда. Покидая Вриндаван, Субала думал о том, что без Кришны Вриндаван утратил всякую привлекательность. Как пчелы улетают с цветка, в котором не осталось меда, так и Субала ушел из Вриндавана, поняв, что в нем не осталось ничего приносящего трансцендентное блаженство.

В «Дана-кели-каумуди» Шримати Радхарани обращается к одной из Своих подруг: «Дорогая подруга, раз Я не слышу, как воспевают славные деяния Кришны, то лучше Мне совсем оглохнуть. А поскольку Я лишена возможности видеть Его сейчас, Я предпочла бы ослепнуть». Это еще один пример досады, охватывающей преданного в разлуке с Кришной.

В «Хари-вамше» приводятся слова Сатйабхамы, одной из жен Кришны в Двараке, обращенные к мужу: «Дорогой Кришна, я слышала, как Нарада превозносил перед Тобой достоинства Рукмини. Насколько я понимаю, теперь уже нет необходимости говорить обо мне!» Это пример досады, вызванной завистью. Обе они - и Рукмини, и Сатйабхама - были женами Кришны и потому испытывали друг к другу вполне понятную женскую ревность. Поэтому услышав, как Нарада превозносит Рукмини, Сатйабхама позавидовала ей и почувствовала досаду.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (51.47) говорится: «Дорогой Кришна, не мне говорить, что другие погрязли в материальном существовании, так как я сам опутан сетями материальных представлений о жизни. У меня на уме одни заботы о семье, доме, жене, богатстве, земле и царстве. Материальное окружение лишило меня последней крупицы разума, и потому мне кажется, что я напрасно прожил свою жизнь». Это пример досады, вызванной сожалением.

По мнению Бхараты Муни досада является неблагоприятным признаком. Однако другие ученые склонны видеть в ней проявление нейтральных отношений и защитную реакцию преданного, способ предохранить свою экстатическую любовь.

Сожаление

О человеке, которому не удается достичь желанной цели жизни, который не выполняет своего долга, терпит лишения и ощущает вину, говорят, что он охвачен сожалением.

Охваченный сожалением человек начинает задавать вопросы, становится задумчивым, печальным, раскаивается и тяжело дышит. Цвет его тела меняется, и во рту у него пересыхает.

Один пожилой преданный Кришны обратился к Нему с такими словами: «Дорогой Кришна, убийца демона Агхи, в старости тело мое пришло в негодность. Мне трудно говорить, голос мой дрожит, ум утратил свою ясность, и память часто изменяет мне. Но Ты, Мой дорогой Господь, подобен лунному свету, и я жалею только о том, что никогда не был привязан к Твоему ласковому сиянию и потому ни на йоту не продвинулся в сознании Кришны». Это утверждение является примером сожалений, вызванных неспособностью достичь желанной цели.

Один преданный рассказывал: «Этой ночью мне приснился сон, будто я собираю цветы в саду, чтобы сделать из них гирлянду и предложить ее Кришне. Однако мне, как всегда, не повезло: внезапно мой сон оборвался и я не смог достичь желанной цели!» Это пример сожалений, вызванных невыполнением своего долга.

Увидев, в каком тяжелом положении оказался его приемный сын Кришна на арене жертвоприношения, устроенного Камсой, Нанда Махараджа воскликнул: «Горе мне! Почему я не запер своего сына у себя дома? Вместо этого на свою беду я привез Его в Матхуру и теперь вижу, какая опасность грозит Ему от гигантского слона по кличке Кувалайа. Кажется, будто на Луну Кришны пала тень Земли». Это пример сожалений, вызванных превратностями судьбы.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.9) приводятся слова Брахмы: «О мой Господь, моя дерзость не знает границ! Ты - бесконечная изначальная Личность Бога, Сверхдуша, и в Твоем распоряжении находятся самые совершенные иллюзорные энергии! Воистину дерзость моя безгранична! Я считал, что достаточно могуществен и вполне могу обойтись без Тебя. О, как я кичился своими ничтожными способностями! Но как маленькая искорка, вылетевшая из костра, не может причинить никакого вреда костру, так и я со своими жалкими способностями был не в силах противостоять Твоей куда более могущественной иллюзорной энергии. Теперь я осознал свое ничтожество и никчемность». Эти слова Брахмы - пример сожалений, вызванных совершенным проступком.

Смирение

Смирением называется ощущение собственной слабости, которое может испытать человек охваченный горем, страхом или раскаянием за свои проступки. В таком приниженном состоянии человек становится разговорчив, мелочен, нечист умом, встревожен и бездеятелен.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (51.57) приводятся слова царя Мучукунды: «О Господь, из-за дурных поступков, которые я совершил в прошлом, страдания следуют за мной по пятам. Меня постоянно терзают разнообразные желания, но никакие материальные наслаждения не приносят мне удовлетворения. Сейчас по Твоей милости я обрел покой, найдя прибежище у Твоих лотосных стоп, которые вечно свободны от скорби, страха и смерти. О высший защитник, о высшая душа! О верховный владыка! Умоляю Тебя, храни меня и впредь. Воистину, положение мое незавидно». Эти слова Мучукунды - пример смирения, вызванного жестокими страданиями материального существования.

Когда брахмастра Ашваттхамы поразила Уттару, та испугалась, что может лишиться своего ребенка, Махараджу Парикшита, находившегося в ее чреве. Не раздумывая она взмолилась Кришне, поручая себя Его заботам: «О мой Господь, умоляю Тебя, спаси мое дитя, даже если мне самой суждено погибнуть от брахмастры Ашваттхамы!» Это пример смирения, вызванного страхом.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.10) Господь Брахма говорит: «О непогрешимый! Рожденный в гуне страсти, я возгордился, создав этот материальный мир. Моя гордыня, как непроглядная тьма, объяла меня, лишив способности видеть. В своем ослеплении я возомнил себя соперником Тебе, Верховной Личности Бога. Но, мой Господь, хотя меня и считают творцом этой вселенной, на самом деле я Твой вечный слуга. Поэтому умоляю Тебя, смилуйся надо мной и прости за все». Эти слова Брахмы пример смирения, вызванного совершенным проступком.

Иногда смирение бывает вызвано чувством стыда. К примеру, когда Кришна украл одежды у гопи, пока те купались в реке, они стали умолять Его пожалеть их. Гопи обратились к Нему с такими словами: «Дорогой Кришна, нам известно, что Ты - сын Нанды Махараджи и любимец всего Вриндавана. Мы тоже очень любим Тебя! Почему же Ты мучаешь нас сейчас? Пожалуйста, верни нам одежду. Только посмотри, как мы дрожим от холода!» Это пример смирения, вызванного смущением от своей наготы перед Кришной.

Чувство вины

Когда человек порицает себя за то, что совершил нечто недостойное, это называют чувством вины. Однажды Шримати Радхарани взбивала простоквашу для Кришны. Усыпанные драгоценными камнями браслеты на Ее руках вращались, а Сама Она напевала святое имя Кришны. Вдруг Ей пришла в голову мысль: «Я пою святое имя Кришны, и Мои старшие - свекровь и золовка - могут услышать Меня!» От этой мысли она пришла в смятение. Это пример чувства вины, вызванного преданностью Кришне.

Однажды прекрасноокая Шримати Радхарани вошла в лес, чтобы собрать цветов для гирлянды Кришне. Собирая цветы, Она испугалась, что Ее могут заметить, и ощутила усталость и слабость. Это пример чувства вины, вызванного работой, совершаемой ради Кришны.

В «Раса-судхакаре» есть место, где говорится, что после ночи, проведенной с Кришной, Радхарани чувствовала такую слабость, что не могла подняться с постели. Когда же Кришна взял Ее за руку и помог Ей подняться, Радхарани почувствовала себя виноватой, за то, что провела с Ним ночь.

Усталость

Человек чувствует усталость после долгого пути, после танцев или полового акта. Усталость обычно сопровождается головокружением, испариной и зевотой. При этом человеку трудно двигать своими членами и он тяжело дышит.

Однажды Йашода, рассердившись на Кришну, стала гоняться за Ним по двору. Через некоторое время она очень устала и вспотела, а ее собранные в пучок волосы растрепались. Это пример усталости, вызванной чрезмерной работой.

Иногда мальчики-пастушки, друзья Кришны, танцевали вместе с Баларамой на разных празднествах. В это время гирлянды на их шеях развевались, и мальчики потели. Их тела становились мокрыми от экстатического танца. Это пример усталости, вызванной пляской.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (33.20) говорится, что иногда после любовных игр с Кришной - танцев, поцелуев и объятий - гопи чувствовали усталость, и Кришна, по Своей беспричинной милости и из сострадания к ним, утирал пот с их лиц Своими лотосными руками. Это пример усталости, вызванной танцем раса.

Опьянение

От принятия горячительных напитков или от чрезмерного вожделения человек становится необоснованно высокомерен, его голос становится сиплым, глаза припухают, а тело приобретает красноватый оттенок. В «Лалита-мадхаве» рассказывается, как, опьянев от меда, Господь Баладева^{^[20]} говорил муравьям: «О муравьиные цари! Почему вы попрятались в свои норы?» Потом Он обратился в царю небес: «О царь Индра! Ты - игрушка в руках Шачи! Почему ты хохочешь? Я готов разнести на куски всю вселенную. Я уверен, что Кришна не рассердится на Меня за это». Затем Он обратился к Кришне: «Дорогой Кришна, скажи Мне поскорее, почему весь мир качается, а луна вытянулась? А вы, члены рода Йаду, почему хохочете надо Мной? Отдайте Мне Мое вино из меда с цветов кадамбы!« Шрила Рупа Госвами молит, чтобы Господь Баларама проявил к нам Свою благосклонность, пока Он, словно пьяный, ведет эти речи.

Опьянев, Баларама почувствовал усталость и прилег отдохнуть. Обычно личности возвышенные, опьянев, ложатся спать, тогда как люди посредственные, напившись, хохочут и распевают песни, а люди низкие начинают ругаться и иногда плачут. Опьянение по-разному проявляется у людей разных возрастов и разного склада ума. Шрила Рупа Госвами не считает необходимым обсуждать этот вопрос более подробно.

Есть еще одно описание признаков опьянения, проявившихся у Радхарани, когда Она увидела Кришну. Она то расхаживала взад и вперед, то смеялась, временами Она закрывала Свое лицо, а иногда вдруг принималась говорить что-то бессвязное или обращаться с мольбами к Своим подругам гопи. Заметив у Радхарани эти симптомы, гопи говорили между собой: «Смотрите-ка, как Радхарани опьянела от одного вида Кришны!» Это пример экстатической любви в опьянении.

Гордость

Экстатическая любовь в форме гордости может проявиться у того, кто обладает огромными богатствами, исключительно красив, владеет великолепным домом или достиг возвышенной цели. Гордым считают также того, кто не обращает внимания на пренебрежительное отношение к себе других.

Билвамангала Тхакур говорил: «О Кришна, Ты покидаешь меня, силой вырываясь из моих объятий. Но Ты сможешь удивить меня Своей силой, только если Тебе удастся вырваться из моего сердца». Это пример проявления гордости в экстатической любви к Кришне.

Однажды во время танца раса, когда Радхарани вдруг исчезла и Кришна отправился на Ее поиски, одна из близких подруг Радхарани обратилась к Кришне: «Дорогой Кришна, Ты так ревностно служишь телу нашей Шри Радхарани, а теперь даже покинул других гопи, чтобы разыскать Ее. Позволь мне спросить у Тебя, как Ты хочешь, чтобы Она к Тебе относилась?» Это проявление гордости, вызванной необычайной красотой.

Иногда, гордясь Собой, Радхарани говорила: «Мальчики-пастушки делают для Кришны красивые гирлянды из цветов, но когда Я дарю Ему Свою гирлянду, Он столбенеет от изумления и, взяв ее, тут же надевает на Себя и прижимает ее к сердцу».

Нечто подобное говорит и Господь Брахма в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.33): «О Мадхусудана, Твои чистые преданные действительно ощущают Твою экстатическую дружбу, и потому их не может одолеть ни один враг. Они знают, что Ты все время хранишь их, и потому могут буквально шагать по головам своих врагов, не обращая на них никакого внимания». Иначе говоря, тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп Господа, всегда гордится тем, что может сокрушить всех своих врагов.

Один ткач из Матхуры обратился к Кришне с такими словами: «О царь Вриндавана, я так горжусь Твоей беспричинной милостью ко мне, что не хочу даже милости Господа Ваикунтхи, которой домогаются многие великие мудрецы, погруженные в глубокую медитацию». Иначе говоря, йоги и великие мудрецы медитируют на Господа Вишну, пребывающего на Ваикунтхе, а преданный Кришны в своей гордыне не видит особого смысла в такой медитации. Это гордость, которую испытывают те, кто достиг высшей цели жизни - Кришны.

Сомнения

Похитив у Кришны всех телят, коров и пастушков, Господь Брахма попытался было уйти, но внезапно его охватили сомнения, и он стал озираться по сторонам своими восемью глазами. (У Господа Брахмы четыре головы, и соответственно, восемь глаз) Это пример экстатической любви в сомнениях, вызванных воровством.

Подобно этому, Акрура, только для того чтобы доставить удовольствие Кришне, украл Сйамантакамани, камень, способный производить золото в неограниченных количествах, но позже раскаялся в своем проступке. Это другой пример экстатической любви к Кришне в сомнениях, вызванных воровством.

Когда небесный царь Индра обрушил потоки дождя на землю Враджа, ему посоветовали предаться лотосным стопам Кришны. Когда Индра услышал этот совет, его лицо помрачнело от сомнений.

Тревога

Иногда при виде молнии в небе, какого-то свирепого зверя или от громкого звука человека охватывает беспокойство. Это состояние ума называется встревоженностью. Встревоженный человек пытается найти безопасное место. При этом его иногда бьет дрожь, и волосы на его теле встают дыбом. Он может допускать ошибки, а в некоторых случаях его тело цепенеет.

В «Падйавали» говорится: «Дорогая подруга, Кришна живет сейчас в Матхуре в окружении демонов под властью царя демонов Камсы, и это приводит меня в страшное беспокойство». Это один из примеров тревоги за Кришну в экстатической любви к Нему.

Когда Вришасура в облике быка появился во Вриндаване, гопи страшно перепугались. В смятении они бросились обнимать деревья тамала^{^[21]}. Это пример страха, вызванного видом свирепого животного, когда человек ищет убежища, все время помня о Кришне в экстатической любви к Нему. Заслышав вой шакалов, доносившийся из леса Вриндавана, мать Йашода старалась не выпускать Кришну из виду, опасаясь, как бы они не напали на Него. Это пример экстатической любви к Кришне в страхе, вызванном громким звуком. Такая форма тревоги отличается от настоящего страха. Человек, охваченный страхом, все же сохраняет способность думать о прошлом и будущем, но в экстатической тревоге для таких мыслей не остается места.

Сильное волнение

В волнение человека может привести то, что ему очень дорого, что-то очень омерзительное, пожар, сильный ветер, сильный ливень, стихийные бедствия, вид огромного слона или встреча с врагом. Когда переживания вызваны встречей с тем, кто очень дорог, человек, как правило, говорит очень гладко и употребляет ласковые слова. Когда же его переживания вызваны зрелищем чего-то омерзительного, он громко кричит. В тех случаях, когда сильное волнение вызвано пожаром, человек старается убежать. При этом его может бросить в дрожь, или же он зажмуривает глаза и плачет. Человек, охваченный волнением из-за сильного ветра, старается бежать очень быстро и трет глаза. Когда причиной волнения является сильный ливень, человек берет зонтик, а его тело напрягается. Когда волнение вызвано внезапными стихийными бедствиями, лицо человека бледнеет, он застывает на месте, пораженный, а его тело сотрясает дрожь. Если волнение охватывает его при виде слона, человек отпрыгивает в сторону и проявляет различные признаки испуга, иногда он при этом оглядывается по сторонам. Когда причиной волнения становится появление врага, человек ищет смертоносное оружие или пытается убежать.

Однажды, когда Кришна возвратился из леса Вриндавана, мать Йашода так разволновалась при виде сына, что молоко потекло у нее из груди. Это пример волнения, вызванного встречей с дорогим человеком.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (23.18) Шукадева Госвами сообщает царю Парикшиту: «О царь, жены брахманов были очень привязаны к прославлению Кришны и всегда мечтали о том, чтобы увидеть Его. Поэтому, когда они услышали, что Кришна находится поблизости, их охватило непреодолимое желание увидеть Его и они не раздумывая покинули свои дома». Это пример волнения, охватывающего человека в присутствии того, кто ему очень дорог.

Когда убитая Кришной ведьма-демоница Путана рухнула на землю, мать Йашода остолбенела от удивления и взволнованно воскликнула: «Ой, что это такое? Что это?» Увидев, что ее любимое дитя, Кришна, играет на груди мертвой демоницы, Йашода в смятении заметалась из стороны в сторону. Это пример волнения, охватывающего человека при виде чего-либо отвратительного.

Когда Кришна с корнем вырвал деревья арджуна и Йашода услышала шум падающих деревьев, ее охватило такое волнение, что она просто вперила взгляд в небо, не зная, что делать. Это пример волнения, вызванного громким звуком.

Когда во Вриндаване загорелся лес, все пастухи сгрудились вместе и стали в отчаянии молить Кришну о защите. Это пример волнения, вызванного пожаром.

Однажды демон-смерч по имени Тринаварта, подняв Кришну с земли, закружил Его в воздухе вместе с несколькими огромными деревьями. Тем временем мать Йашода, не находя нигде своего сына, так разволновалась, что стала метаться из стороны в сторону. Это пример волнения, вызванного сильным ветром.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (25.11) описывается, как Индра обрушил проливные дожди на Вриндаван. От ветра и холода всех коров и пастухов охватило такое отчаяние, что они сгрудились вместе, ища прибежища под лотосными стопами Кришны. Это пример волнения, вызванного сильным ливнем.

Однажды, когда Кришна находился в лесу Вриндавана, пошел страшный град, и взрослые велели Ему: «Кришна, стой на месте! Сейчас даже люди сильнее и старше Тебя не решаются двинуться с места, а Ты всего-навсего маленький мальчик. Умоляем Тебя, стой спокойно!» Это пример волнения, вызванного сильным градом.

Когда Кришна наказывал Калийу в отравленных водах Йамуны, мать Йашода воскликнула в сильном возбуждении: «Поглядите, кажется, будто земля затряслась! Она словно дрожит у меня под ногами, а небо как будто проливает слезы! Мой дорогой сын скрылся в отравленных водах Йамуны. Что мне теперь делать?» Это пример волнения, вызванного стихийным бедствием.

На арене Камсы, когда на Кришну наступали огромные слоны, все присутствовавшие при этом женщины наперебой заговорили, обращаясь к Нему: «Милый мальчик, пожалуйста, беги отсюда! Убегай! Разве Ты не видишь этих слонов, приближающихся, чтобы растоптать Тебя? Ты так доверчиво смотришь на них, и это повергает нас в страшное волнение!» На это Кришна сказал, обращаясь к матери Йашоде: «Дорогая мать, не переживай из-за слонов и лошадей, которые так неотвратимо надвигаются сюда, поднимая пыль, застилающую глаза этим лотосооким женщинам. Меня не испугал бы даже демон Кеши, явись он сейчас передо Мной. В моих руках по-прежнему достаточно силы, чтобы обеспечить Мне победу. Пожалуйста, не волнуйся».

В «Лалита-мадхаве» подруга Йашоды говорит ей: «Когда демон Шанкхачуда - огромный и сильный, как гора, - напал на твоего прекрасного сына, похожего на Купидона, во Вриндаване не было никого, чтобы прийти Ему на помощь. Только чудом твой маленький сын убил этого демона. Видимо, в прошлых жизнях ты совершала суровые аскезы и покаяния, и потому твой сын чудом спасся».

В той же «Лалита-мадхаве» рассказывается, как Кришна украл Рукмини со свадьбы. После похищения Рукмини все собравшиеся царевичи стали обсуждать между собой это происшествие: «С нами наши слоны, лошади, колесницы, луки, стрелы и мечи, нам нечего бояться Кришну! Давайте нападем на Него! Он всего лишь сладострастный мальчишка-пастух! Какое Он имеет право похищать царских дочерей? Нападем же на Него!» Это пример волнений, вызванных присутствием врага.

Приведенными выше примерами Шрила Рупа Госвами старается доказать, что в отношениях с Кришной нет места имперсонализму. Отношения с Кришной подразумевают все формы личностной деятельности.

Безумие

В своей книге Шрила Билвамангала Тхакур обращается к Кришне с такой молитвой: «Шримати Радхарани способна очистить весь мир, ибо полностью предалась Кришне. В Своей экстатической любви к Нему Она иногда поступала, словно безумная. Однажды Она пыталась пахтать йогурт в пустом горшке. Увидев это, Кришна был так очарован Радхарани, что вместо коровы принялся доить быка». Это некоторые примеры безумия, связанного с любовными отношениями Радхи и Кришны. В «ШримадБхагаватам» говорится, что когда Кришна вошел в отравленные воды Йамуны, Шримати Йашода-деви обезумела. Вместо того, чтобы искать целебные травы, она стала обращаться к деревьям, принимая их за заклинателей змей. С молитвенно сложенными руками она кланялась им, вопрошая: «Какая лекарственная трава может спасти Кришну, отравленного ядовитой водой?» Это пример безумия, вызванного великой опасностью.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (30.4), в рассказе о гопи, искавших Кришну в лесах Вриндавана, описывается, как преданного охватывает безумие от экстатической любви. Гопи громко пели славу Кришне и, разыскивая Его, бродили из одного леса в другой. Они знали, что всепроникающий Кришна не может находиться в одном месте: Он - в небе, Он - в воде, Он - в воздухе, Он - Сверхдуша в сердце каждого. Поэтому гопи обращались ко всем деревьям и растениям, спрашивая их о Верховной Личности Бога. Это пример экстатического безумия, которое охватывает преданных.

В шастрах описаны также признаки других болезней, вызываемых экстатической любовью. Сведущие в этом вопросе ученые называют такое состояние махабхавой. Другое название этого возвышенного состояния - дивйонмада, трансцендентное безумие.

Забытье

Когда Кришна покинул Вриндаван, и поселился в Матхуре, Шримати Радхарани передала Ему письмо, в котором писала, что Его мать, царица Враджа, так тяжело переживает разлуку с Ним, что изо рта у нее идет пена, подобная пене на океанском берегу. Иногда она вдруг начинает воздевать руки, подобно вздымающимся океанским волнам. От острого переживания разлуки она то с воплями катается по земле, а то затихает, как море в штиль. Эти проявления разлуки с Кришной называются апасмарой, забытьем. Проявляя такие признаки экстатической любви, преданный впадает в забытье, переставая отдавать себе отчет в том, что делает.

В другой раз Кришне передали еще одно послание. В нем сообщалось, что после того как Он убил Камсу, один из демонов, друзей Камсы, сошел с ума. Изо рта у него шла пена, он размахивал руками и катался по земле. Эти демонические проявления чувств - составная часть взаимоотношений с Кришной в расе ужаса. Эта раса, или вкус, является одной из косвенных форм взаимоотношений с Кришной. Первые пять форм взаимоотношений с Кришной называются прямыми, а остальные семь - косвенными. Так или иначе этот демон должен был находиться в каких-то отношениях с Кришной, потому что названные симптомы проявились у него после того, как он услышал, что Кришна покончил с Камсой. Шрила Рупа Госвами отмечает, что в признаках такого рода также есть трансцендентное величие.

Болезнь

Когда Кришна покинул Вриндаван и находился в Матхуре, друзья сообщили Ему: «Дорогой Кришна, разлука с Тобой привела обитателей Враджа в такое отчаяние, что они сделались больны. Их тела горят в лихорадке. Не в силах сдвинуться с места, они лежат на земле и тяжело дышат».

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.44) Махараджа Парикшит задал вопрос о Господе Ананте. Когда Шукадева Госвами услышал этот вопрос, у него появились симптомы коллапса, однако он овладел собой и слабым голосом ответил на вопрос царя Парикшита. Состояние коллапса представляет собой своего рода лихорадку, вызываемую экстатическим блаженством.

В другом месте «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, как девушки Враджа спустя много лет после их детских игр с Кришной снова встретились с Ним в святом месте, на Курукшетре. Встретившись с Кришной, все гопи застыли в неподвижности, оцепенев от солнечного затмения, случившегося в тот момент. Их глаза перестали моргать, дыхание остановилось и деятельность всего тела прекратилась. Они стояли перед Кришной, словно статуи. Это другой пример болезненного состояния, вызванного избытком трансцендентного блаженства.

There are some bodily symptoms that express overwhelming ecstatic love (vyabhicāri-bhāva). They are counted at thirty-three as follows: disappointment, lamentation, humility, guilt, fatigue, intoxication, pride, doubt, apprehension, intense emotion, madness, forgetfulness, disease, confusion, death, laziness, inertness, bashfulness, concealment, remembrance, argumentativeness, anxiety, thoughtfulness, endurance, happiness, eagerness, violence, haughtiness, envy, impudence, dizziness, sleepiness and alertness.

DISAPPOINTMENT

When one is forced to act in a way that is forbidden, or to refrain from acting in a way that is proper, he becomes regretful and thinks himself dishonored. At that time there is a sense of disappointment. In this kind of disappointment one becomes full of anxiety, sheds tears, changes bodily color, feels humility and breathes heavily.

When Kṛṣṇa, in punishing the Kāliya serpent, appeared to have drowned Himself in the poisonous water of the Yamunā, Nanda Mahārāja addressed Yaśodā-devī thus: “My dear wife, Kṛṣṇa has gone deep into the water, and so there is no longer any need to maintain our bodies, which are so full of sinful activities! Let us also enter into the poisonous water of the Yamunā and compensate for the sinful activities of our lives!” This is an instance of severe shock, wherein the devotee becomes greatly disappointed.

When Kṛṣṇa left Vṛndāvana, Subala, His intimate friend, decided to leave also. While leaving, Subala was contemplating that without Kṛṣṇa there was no longer any pleasure to be found in Vṛndāvana. The analogy is given that as the bees go away from a flower that has no honey, Subala left Vṛndāvana when he found that there was no longer any relishable transcendental pleasure there.

In Dāna-keli-kaumudī Śrīmatī Rādhārāṇī addresses one of Her friends in this manner: “My dear friend, if I cannot hear of the glorious activities of Kṛṣṇa, it is better for Me to become deaf. And because I am now unable to see Him, it would be good for Me to be a blind woman.” This is another instance of disappointment due to separation from Kṛṣṇa.

There is a statement in the Hari-vaṁśa wherein Satyabhāmā, one of the queens of Kṛṣṇa in Dvārakā, tells her husband, “My dear Kṛṣṇa, since I heard Nārada glorifying Rukmiṇī before You, I can understand that there is no need of any talking about myself!” This is an instance of disappointment caused by envy. Rukmiṇī and Satyabhāmā were co-wives, and because Kṛṣṇa was husband of both, there naturally was some feminine envy between them. So when Satyabhāmā heard the glories of Rukmiṇī, she was envious of her and thus became disappointed.

In the Tenth Canto, fifty-first chapter, verse 47 of the Śrīmad-Bhāgavatam, there is this statement: “My dear Kṛṣṇa, I cannot say that it is only other people who are implicated in material existence because I too am much entangled with the bodily concept of life. I am always too anxious about my family, home, wife, wealth, land and kingdom. And because I have been so maddened by this material atmosphere, I am thinking now that my life has simply been spoiled.” This statement is an instance of disappointment caused by lamentation.

According to Bharata Muni, this disappointment is inauspicious. But there are other learned scholars who have accepted such disappointment as being in the mood of neutrality and as being a preservative of ecstatic love.

LAMENTATION

When one is unsuccessful in achieving his desired goal of life, when one finds no fulfillment in his present occupation, when one finds himself in reversed conditions and when one feels guilt – at such a time one is said to be in a state of lamentation.

In this condition of lamentation one becomes questioning, thoughtful, tearful, regretful and heavy-breathed. His bodily color changes and his mouth becomes dry.

One aged devotee of Kṛṣṇa addressed Him in this way: “My dear Kṛṣṇa, O killer of the demon Agha, my body is now invalid due to old age. I cannot speak very fluently, my voice is faltering, my mind is not strong, and I am often attacked by forgetfulness. But, my dear Lord, You are just like the moonlight, and my only real regret is that for want of any taste for Your pleasant shining I did not advance myself in Kṛṣṇa consciousness.” This statement is an instance of lamentation due to one’s being unable to achieve his desired goal.

One devotee said, “This night I was dreaming of collecting various flowers from the garden, and I was thinking of making a garland to offer to Kṛṣṇa. But I am so unfortunate that all of a sudden my dream was over, and I could not achieve my desired goal!” This statement is an instance of lamentation resulting from nonfulfillment of one’s duties.

When Nanda Mahārāja saw his foster son Kṛṣṇa embarrassed in the sacrificial arena of Kaṁsa, he said, “How unfortunate I am that I did not keep my son bolted within a room. Unfortunately, I have brought Him to Mathurā, and now I see that He’s embarrassed by this giant elephant named Kuvalaya. It is as though the moon of Kṛṣṇa were eclipsed by the shadow of the earth.” This is an instance of lamentation caused by reversed conditions.

In the Tenth Canto, fourteenth chapter, verse 9 of the Śrīmad-Bhāgavatam there is a statement by Brahmā: “My dear Lord, just see my impudence! You are the unlimited, the original Personality of Godhead, the Supersoul – and You rule over the most perfect illusory energies! And just see my impudence! I wanted to supersede You by my own personal power, and I was very puffed up with this tiny power of mine. Just as a simple spark from a fire cannot do any harm to the fire, so my bewildering potency was completely unsuccessful in thwarting Your superior illusory power. Therefore I find myself to be most insignificant and think of myself as a most useless person.” This statement by Brahmā is an instance of lamentation caused by committing an offense.

HUMILITY

A sense of weakness caused by distress, fear or offensiveness is called humility. In such a humble condition one becomes talkative, small in heart, dirty in mind, full of anxiety and inactive.

In the Tenth Canto, fifty-first chapter, verse 57 of the Śrīmad-Bhāgavatam, there is the following statement by King Mucukunda: “My dear Lord, because of my bad deeds in the past I am everlastingly aggrieved. I am always suffering from my desires, but still my senses are never satisfied with material enjoyments. Somehow or other, by Your grace, I am now in a peaceful condition because I have taken shelter of Your lotus feet, which are always free from all lamentation, fear and death. O supreme protector, O supreme soul! O supreme controller! Kindly give me Your protection. I am so much embarrassed.” This statement by Mucukunda is an instance of humility resulting from a severely miserable condition of material existence.

When Uttarā was attacked by the brahmāstra of Aśvatthāmā, she became afraid of losing her child, Mahārāja Parīkṣit, who was still within the womb. She immediately surrendered to Kṛṣṇa and said, “My dear Lord, kindly save my child! I do not mind if I myself must be killed by the brahmāstra of Aśvatthāmā.” This is an instance of humility caused by fear.

In the Tenth Canto, fourteenth chapter, verse 10 of the Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Brahmā says, “O infallible one! I am born in the mode of passion, and therefore I have been falsely proud of being the creator of this material world. My false pride was just like dense darkness, and in this darkness I had become blind. In my blindness I was considering myself a competitor to You, the Supreme Personality of Godhead. But, my dear Lord, even though I am accepted as the creator of this universe, I am eternally Your servant. Therefore, kindly always be compassionate toward me and excuse me in that way.” This statement by Brahmā is another instance of humility resulting from committing an offense.

Sometimes there is humility due to shyness. For example, when Kṛṣṇa stole all of the garments from the gopīs while they were bathing in the river, all of them begged Kṛṣṇa not to commit this injustice upon them. The gopīs addressed Him thus: “Dear Kṛṣṇa, we know that You are the son of Nanda Mahārāja and that You are the most beloved of all Vṛndāvana. And You are very much loved by us also! But why are You giving us this trouble? Kindly return our garments. Just see how we are trembling from the severe cold!” This humility was due to their shyness from being naked before Kṛṣṇa.

GUILT

When a person blames himself for committing an inappropriate action, his feeling is called guilt.

One day Śrīmatī Rādhārāṇī was churning yogurt for Kṛṣṇa. At that time the jeweled bangles on Her hands were circling around and She was also chanting the holy name of Kṛṣṇa. All of a sudden She thought, “I am chanting the holy name of Kṛṣṇa, and My superiors – My mother-in-law and My sister-in-law – may hear Me!” By this thought Rādhārāṇī became overanxious. This is an instance of feeling guilty because of devotion to Kṛṣṇa.

One day the beautiful-eyed Śrīmatī Rādhārāṇī entered into the forest to collect some flowers to prepare a garland for Kṛṣṇa. While collecting the flowers, She became afraid that someone might see Her, and She felt some fatigue and weakness. This is an instance of guilty feelings caused by labor for Kṛṣṇa.

There is a statement in Rasa-sudhākara that after passing the night with Kṛṣṇa, Rādhārāṇī became so weak that She was unable to get up from bed. When Kṛṣṇa took Her hand to help Her, Rādhārāṇī felt guilty about having passed the night with Him.

FATIGUE

One feels fatigue after walking a long distance, after dancing and after sexual activity. In this kind of fatigue there is dizziness, perspiration, inactivity of the limbs, yawning and very heavy breathing.

One day Yaśodā was chasing Kṛṣṇa in the yard after He had offended her. After a while, Yaśodā became very fatigued, and therefore she was perspiring, and her bunched hair became loosened. This is an instance of becoming fatigued because of working too much.

Sometimes all of the cowherd friends of Kṛṣṇa, along with Balarāma, danced together in some ceremony. At these times the garlands on their necks would move, and the boys would begin to perspire. Their whole bodies became wet from their ecstatic dancing. This is an instance of fatigue caused by dancing.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, thirty-third chapter, verse 20, it is said that after enjoying love affairs with Kṛṣṇa by dancing, embracing and kissing, the gopīs would sometimes become very tired, and Kṛṣṇa, out of His causeless mercy and compassion, would smear their faces with His lotus hands. This is an example of fatigue caused by laboring in the rāsa dance.

INTOXICATION

When one becomes arrogant with false prestige due to drinking intoxicants or being too lustful, the voice becomes faulty, the eyes become swollen, and there are symptoms of redness on the body. There is a statement in the Lalita-mādhava that Lord Baladeva, intoxicated from drinking excessive quantities of honey, once began to address the ants, “O you kings of the ants! Why are you hiding yourselves in these holes?” At the same time He also addressed the king of heaven, “O King Indra! You plaything of Śacī! Why are you laughing? I am now prepared to smash the whole universe, and I know that Kṛṣṇa will not be angry with Me.”* Then He addressed Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, tell Me immediately why the whole world is trembling and why the moon has become elongated! And O you members of the Yadu dynasty, why are you laughing at Me? Please give Me back My liquors made of honey from the kadamba flower!” Śrīla Rūpa Gosvāmī prays that Lord Balarāma will be pleased with all of us while He is thus talking just like an intoxicated person.

* Baladeva, or Balarāma, is the older brother of Kṛṣṇa. He is an expansion of the Godhead Himself, and therefore to be considered an incarnation of God, as explained in Śrīmad-Bhāgavatam.

In this state of intoxication, Balarāma felt tired and lay down for rest. Generally, those who are exalted personalities lie down when they feel intoxicated, whereas those who are mediocre laugh and sing during intoxication, and those who are lowly use vulgar language and sometimes cry. Such intoxication is manifested according to different ages and mentalities. Śrīla Rūpa Gosvāmī does not describe further in this direction because there is no necessity for such a discussion.

There is another description of the symptoms of intoxication in the person of Śrī Rādhārāṇī after She saw Kṛṣṇa. Sometimes She was walking hither and thither, sometimes She was laughing, sometimes She was covering Her face, sometimes She was talking without any meaning, and sometimes She was praying to Her associate gopīs. Seeing these symptoms in Rādhārāṇī, the gopīs began to talk among themselves: “Just see how Rādhārāṇī has become intoxicated simply by seeing Kṛṣṇa before Her!” This is an instance of ecstatic love in intoxication.

PRIDE

Expressions of ecstatic love in pride may be the result of excessive wealth, exquisite beauty, a first-class residence or the attainment of one’s ideal goal. One is also considered proud when he does not care about the neglect of others.

Bilvamaṅgala Ṭhākura said, “My dear Kṛṣṇa, You are leaving me, forcibly getting out of my clutches. But I shall be impressed by Your strength only when You can go forcibly from the core of my heart.” This is an instance of feeling pride in ecstatic love for Kṛṣṇa.

Once during the rāsa dance, when Rādhārāṇī left the arena and Kṛṣṇa went to seek Her out, one of the dear friends of Rādhārāṇī addressed Kṛṣṇa thus: “My dear Kṛṣṇa, You have been very much obliging in serving the form of our Śrī Rādhārāṇī, and now You have left all the other gopīs to search for Her. Please allow me to inquire how You want Her to treat You.” This is an instance of feeling pride on account of exquisite beauty.

Sometimes Rādhārāṇī felt pride within Herself and said, “Although the cowherd boys prepare nice flower garlands for Kṛṣṇa, when I present My garland to Him, He becomes struck with wonder and immediately accepts it and puts it on His heart.”

Similarly, in the Tenth Canto, second chapter, verse 33 of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Brahmā says, “My dear Madhusūdana, persons who are pure devotees of Your Lordship actually feel Your ecstatic friendship, and as such they are never vanquished by enemies. They know they are always protected by You, and so they can matter-of-factly pass over the heads of their enemies without any care.” In other words, one who has taken complete shelter under the lotus feet of the Lord is always proud of being able to conquer all enemies.

One weaver at Mathurā addressed Kṛṣṇa in this way: “My dear King of Vṛndāvana, I have become so proud of Your causeless mercy upon me that I do not even count upon the mercy of the Lord of Vaikuṇṭha, which is sought after by many great sages in deep meditation.” In other words, although the yogīs and great sages sit in meditation upon Lord Viṣṇu, who is residing in Vaikuṇṭha, a devotee of Kṛṣṇa is so proud that he does not consider such meditation to be very valuable. This feeling of pride is due to one’s having achieved the highest goal of life – Kṛṣṇa.

DOUBT

After Lord Brahmā had stolen all of the calves, cows and cowherd boys from Kṛṣṇa, he was trying to go away. But all of a sudden he became doubtful about his stealing affairs and began to watch on all sides with his eight eyes. Lord Brahmā has four heads, and therefore he has eight eyes. This is an instance of ecstatic love in doubt, caused by stealing.

Similarly, just to please Kṛṣṇa, Akrūra stole the Syamantaka maṇi, a stone that can produce unlimited quantities of gold, but later on he repented his stealing. This is another instance of ecstatic love for Kṛṣṇa in doubt caused by stealing.

When the king of heaven, Indra, was causing torrents of rain to fall on the land of Vraja, he was advised to surrender himself at the lotus feet of Kṛṣṇa. At that time Indra’s face became very dark because of doubt.

APPREHENSION

When a person becomes disturbed in his heart by seeing lightning in the sky, by seeing a ferocious animal or by hearing a tumultuous sound, his state of mind is called apprehensive. In such a state of apprehension, one tries to take shelter of something that provides safety. There may be standing of the hairs on the body, trembling of the body and sometimes the committing of mistakes. And sometimes the body may become stunned.

In the Padyāvalī there is the following statement: “My dear friend, Kṛṣṇa’s residence in the demoniac circle at Mathurā, under the supremacy of the king of demons, Kaṁsa, is causing me much worry.” This is one instance of apprehending some danger to Kṛṣṇa in ecstatic love for Him.

When Vṛṣāsura appeared in Vṛndāvana as a bull, all of the gopīs became greatly affected with fear. Being perturbed in that way, they began to embrace the tamāla trees. This is an instance of fear caused by a ferocious animal and of the search for shelter while remembering Kṛṣṇa in ecstatic love. Upon hearing the jackals crying in the forest of Vṛndāvana, mother Yaśodā sometimes became very careful about keeping Kṛṣṇa under her vigilance, fearing that Kṛṣṇa might be attacked by them. This is an instance of ecstatic love for Kṛṣṇa in fear caused by a tumultuous sound. This kind of fear is a little different from being actually afraid. When one is afraid of something, he can still think of past and future. But when there is this kind of ecstatic apprehension, there is no scope for such thinking.

INTENSE EMOTION

Emotion is caused by something very dear, by something very detestable, by fire, by strong wind, by strong rainfall, by some natural disturbance, by the sight of a big elephant or by the sight of an enemy. When there is emotion caused by seeing something very dear, one can speak very swiftly and use kind words. When there is emotion caused by seeing something detestable, one cries very loudly. When there is emotion caused by seeing fire, one tries to flee. There may also be trembling of the body, closing of the eyes and tears in the eyes. When one becomes emotional on account of a strong wind, one tries to run very swiftly and rubs his eyes. When one is emotional because of rainfall, one takes an umbrella, and there is tension in his body. When there is emotion due to a sudden disturbance, one’s face becomes discolored, one becomes struck with wonder, and there is trembling of the body. If there is emotion from seeing an elephant, one may jump and show various signs of fear, and sometimes one may keep looking behind him. When there is emotion due to the presence of an enemy, one looks for a fatal weapon and tries to escape.

When Kṛṣṇa returned from the forest of Vṛndāvana, mother Yaśodā was so emotional from seeing her son that milk began to flow from her breasts. This is an instance of emotion caused by seeing a dear object.

In the Tenth Canto, twenty-third chapter, verse 18 of Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī informs King Parīkṣit, “My dear King, the wives of the brāhmaṇas were usually very much attached to the glorification of Kṛṣṇa, and they were always anxious to get an opportunity to see Him. Because of this, when they heard that Kṛṣṇa was nearby, they became very anxious to see Him and immediately left their homes.” This is an instance of emotional activity caused by the presence of someone very dear.

When Pūtanā, the demoniac witch, was struck down and killed by Kṛṣṇa, mother Yaśodā was struck with wonder and began to cry emotionally, “Oh, what is this? What is this?” When she saw that her dear baby Kṛṣṇa was playing on the chest of the dead demoniac woman, mother Yaśodā, at a loss what to do, began to walk this way and that. This is an instance of being emotional on account of seeing something ghastly.

When Kṛṣṇa uprooted the two arjuna trees and Yaśodā heard the sound of the trees crashing down, she became overcome with emotion and simply stared upward, being too bewildered to know what else to do. This is an instance of being emotional from hearing a tumultuous sound.

When there was a forest fire in Vṛndāvana, all the cowherd men assembled together and desperately appealed to Kṛṣṇa for protection. This is an instance of emotion caused by fire.

The whirlwind demon known as Tṛṇāvarta once carried Kṛṣṇa off from the ground and blew Him around along with some very big trees. At that time, mother Yaśodā could not see her son, and she was so disturbed that she began to walk this way and that. This is an instance of emotion caused by severe wind.

In the Tenth Canto, twenty-fifth chapter, verse 11 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is a description of Indra’s causing severe torrents of rain at Vṛndāvana. All the cows and cowherd boys became so afflicted by the wind and cold that they all gathered together to take shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa. This is an instance of emotion caused by severe rainfall.

There were severe torrents of hail when Kṛṣṇa was staying in the forest of Vṛndāvana, and the elderly persons bade Him, “Kṛṣṇa, don’t You move now! Even persons who are stronger and older than You cannot move, and You are just a little boy. So please stay still!” This is an instance of emotion caused by heavy hailing.

When Kṛṣṇa was chastising Kāliya in the poisonous water of the Yamunā, mother Yaśodā began to speak emotionally: “Oh, see how the earth appears to be trembling! There appears to be an earth tremor, and in the sky tears are flying here and there! My dear son has entered into the poisonous water of the Yamunā. What shall I do now?” This is an instance of emotion resulting from a natural disturbance.

In the arena of Kaṁsa, when Kṛṣṇa was attacked by big elephants, all of the ladies present began to address Him in this way: “My dear boy – please leave this place immediately! Please leave this place immediately! Don’t You see the big elephants coming to attack You? Your innocent gazing upon them is causing us too much perturbation!” Kṛṣṇa then told mother Yaśodā, “My dear mother, don’t be perturbed by the appearance of the elephants and horses that are so forcibly coming and raising dust, causing blindness to these lotus-eyed women. Let even the Keśī demon come before Me; My arms will still be adequate for victory. So please don’t be perturbed.”

In the Lalita-mādhava, a friend tells mother Yaśodā, “How wonderful it is that when the Śaṅkhacūḍa demon – vast and strong as a great hill – attacked your Cupid-like beautiful son, there was no one present in Vṛndāvana to help. And yet the demon was killed by your little son. It appears to be due to the result of severe penances and austerities in your past lives that your son was saved in this way.”

In the same Lalita-mādhava there is an account of Kṛṣṇa’s kidnapping Rukmiṇī at her royal marriage ceremony. At that time all of the princes present began to converse among themselves, saying, “We have our elephants, horses, chariots, bows, arrows and swords, so why should we be afraid of Kṛṣṇa? Let us attack Him! He is nothing but a lusty cowherd boy! He cannot take away the princess in this way! Let us all attack Him!” This is an instance of emotion caused by the presence of enemies.

Śrīla Rūpa Gosvāmī is trying to prove by the above examples that in relationship with Kṛṣṇa there is no question of impersonalism. All personal activities are there in relationship with Kṛṣṇa.

MADNESS

Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura prays in his book as follows: “Let Śrīmatī Rādhārāṇī purify the whole world, because She has surrendered Herself completely unto Kṛṣṇa. Out of Her ecstatic love for Him, She sometimes acted just like an addled person and attempted to churn yogurt, although there was no yogurt in the pot. And seeing this, Kṛṣṇa became so enchanted by Rādhārāṇī that He began to milk a bull instead of a cow.” These are some of the instances of insanity or madness in connection with the love affairs of Rādhā and Kṛṣṇa. In Śrīmad-Bhāgavatam it is said that when Kṛṣṇa entered the poisonous waters of the Yamunā, Śrīmatī Yaśodā-devī went insane. Instead of searching for curative herbs, she began to speak to the trees as if they were snake chanters. With folded hands she began to bow down to the trees, asking them, “What is the medicinal herb that can check Kṛṣṇa’s dying from this poisonous water?” This is an instance of insanity caused by some great danger.

How a devotee can be in a state of insanity because of ecstatic love is described in the Tenth Canto, thirtieth chapter, verse 4 of Śrīmad-Bhāgavatam, wherein the gopīs were searching for Kṛṣṇa in the forests of Vṛndāvana. The gopīs were loudly singing the glories of Kṛṣṇa and wandering from one forest to another in search of Him. They knew that Kṛṣṇa is not localized but all-pervading. He is in the sky, He is in the water, He is in the air, and He is the Supersoul in everyone’s heart. Thus the gopīs began to inquire from all kinds of trees and plants about the Supreme Personality of Godhead. This is an instance of ecstatic madness on the part of devotees.

Similarly, there are symptoms of diseases caused by ecstatic love. This condition is credited by learned scholars as being mahā-bhāva. This highly elevated condition is also called divyonmāda, or transcendental madness.

FORGETFULNESS

When Kṛṣṇa was absent from Vṛndāvana and was staying in Mathurā, Śrīmatī Rādhārāṇī sent news to Him that His mother, the queen of Vraja, was feeling such separation from Him that there was foam coming from her mouth, like the foam on the shore of the ocean. And sometimes she was raising her arms like the waves of the ocean, and because of her intense feelings of separation, she was rolling on the ground and creating a tumultuous roaring sound. And sometimes she was remaining completely silent, like a calm sea. These symptoms of separation from Kṛṣṇa are called apasmāra, or forgetfulness. One completely forgets his position when he manifests these symptoms in ecstatic love.

Another message was once sent to Kṛṣṇa informing Him that after He had killed Kaṁsa, one of Kaṁsa’s demon friends had gone insane. This demon was foaming at the mouth, waving his arms and rolling on the ground. This demoniac demonstration is in relationship with Kṛṣṇa in a ghastly humor. This mellow or flavor is one of the indirect relationships with Kṛṣṇa. The first five kinds of relationships are called direct, and the other seven are called indirect. Some way or other, the demon must have had some relationship with Kṛṣṇa, because these symptoms developed when he heard that Kṛṣṇa had already killed Kaṁsa. Śrīla Rūpa Gosvāmī remarks that there is also transcendental excellence in this kind of symptom.

DISEASE

When Kṛṣṇa was absent from Vṛndāvana and was staying at Mathurā, some of His friends informed Him, “Dear Kṛṣṇa, because of their separation from You, the inhabitants of Vraja are so afflicted that they appear to be diseased. Their bodies are feverish, and they cannot move properly. They are simply lying down on the ground and breathing heavily.”

In the Tenth Canto, twelfth chapter, verse 44 of Śrīmad-Bhāgavatam, Mahārāja Parīkṣit asked about Lord Ananta, and upon hearing this question, Śukadeva Gosvāmī began to show symptoms of collapsing. Yet he checked himself and answered King Parīkṣit’s question in a mild voice. This collapsing condition is described as a feverish state resulting from ecstatic pleasure.

There is another statement in Śrīmad-Bhāgavatam telling of the damsels of Vraja meeting Kṛṣṇa at the sacred place of Kurukṣetra, many years after their childhood pastimes. When they met in that sacred place, all the gopīs became stunned by the occurrence of a solar eclipse. Their breathing, blinking of the eyes and all similar activities stopped, and they stood before Kṛṣṇa just like statues. This is another instance of a diseased condition resulting from exuberant transcendental pleasure.

Глава тридцатая Продолжение описания экстатической любви к Кришне (Further Features of Ecstatic Love for Kṛṣṇa)

Смятение

В «Хамсадуте» говорится: «Однажды охваченная горем разлуки с Кришной Шримати Радхарани отправилась со Своими подругами на берег Йамуны. Там Радхарани увидела шалаш, где Они с Кришной много раз предавались любовным утехам, и при воспоминании об этом у Нее закружилась голова. Это головокружение невозможно было скрыть». Это пример смятения, вызванного разлукой.

Имеется также описание смятения, вызванного страхом. Его признаки проявились у Арджуны, когда на поле битвы Курукшетра он увидел вселенскую форму Кришны. При этом Арджуну охватило такое смятение, что лук и стрелы выпали у него из рук и он потерял способность отчетливо воспринимать окружающее.

пОмертвение

Однажды демон Бакасура принял форму огромного журавля и раскрыл клюв, собираясь проглотить Кришну и всех мальчиков-пастушков. Увидев, как Кришна входит в рот демона, Баларама и другие пастушки почти лишились чувств и не проявляли никаких признаков жизни. Даже потрясенные сценами ужасов или застигнутые врасплох неожиданным происшествием, преданные ни на мгновение не забывают о Кришне. Они помнят о Кришне даже в те моменты, когда им грозит величайшая опасность. В этом состоит преимущество сознания Кришны: даже в момент смерти, когда все функции тела приходят в расстройство, в глубине своего сознания преданный способен помнить о Кришне, что спасает его от угрозы возвращения к материальному существованию. Сознание Кришны немедленно переносит человека из материального мира в духовный.

Иллюстрацией тому служит описание смерти жителей Матхуры: «У этих людей слегка участилось дыхание, их глаза широко раскрылись, тело изменило свой цвет, и они начали шептать святое имя Кришны. В таком состоянии они оставили свои материальные тела». Таковы признаки, появляющиеся в преддверии смерти.

Леность

Когда самодовольный или нерасположенный к тяжелому труду человек, имея достаточно сил и энергии, уклоняется от своих обязанностей, его называют ленивым. Леность также может проявляться в экстатической любви к Кришне. Например, когда Нанда Махараджа попросил нескольких брахманов совершить обход холма Говардхана, те ответили ему, что им больше по душе раздавать благословения, чем обходить холм Говардхана. Это пример лености, вызванной самодовольством.

Однажды когда Кришна и Его друзья-пастушки затеяли шуточное сражение, Субала стал проявлять признаки усталости. Заметив это, Кришна сказал остальным Своим друзьям: «Субала очень утомился от борьбы со Мной, поэтому больше не докучайте ему просьбами принять участие в сражении». Это пример лености, вызванной нелюбовью к тяжелому труду.

Неподвижность

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (21.13) рассказывается о том, как гопи восхищались оцепенением, в которое впали коровы во Вриндаване. Гопи увидели, как коровы заслушались звуками флейты Кришны. Они словно пили нектар этих трансцендентных звуков. Телята тоже застыли на месте, забыв о молоке, ждавшем их в коровьем вымени. Казалось, они обнимали Кришну глазами, в которых стояли слезы. Это пример неподвижности, вызванной трансцендентными звуками флейты Кришны.

Услышав оскорбительные слова в адрес Кришны, Лакшмана пришла в такое сильное волнение, что застыла в полной неподвижности, и веки ее окаменели. Это другой пример оцепенения от услышанного.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (71.39) описывается замешательство царя Йудхиштхиры, с большим почетом принимавшего Кришну в своем доме. Присутствие Кришны у него дома доставляло царю такое трансцендентное блаженство, что он совершенно растерялся. Фактически, царь Йудхиштхира принимал Кришну как бы в забытье. Это пример неподвижности, вызванной экстазом созерцания Кришны.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (39.36) приводится аналогичный пример. Когда Кришна уезжал в Матхуру, все гопи столпились позади Него. Увидев, как Его колесница отъезжает, они оцепенели, не в силах сдвинуться с места. Они стояли так до тех пор, пока флаг на колеснице и пыль, поднятая ее колесами, не скрылись у них из виду.

Как-то один из друзей Кришны обратился к Нему с такими словами: «Дорогой Мукунда [Кришна], от разлуки с тобой мальчики-пастушки стоят, словно заброшенные Божества в доме профессионального брахмана». Есть касты профессиональных брахманов, которые зарабатывают себе на жизнь поклонением Божествам. Таких брахманов не столько интересуют сами Божества, сколько деньги, которые они могут заработать, заслужив репутацию святых людей. Поэтому профессиональные брахманы никогда как следует не украшают Божества, которым поклоняются, не переодевают и не купают Их, так что Божества выглядят грязными и непривлекательными. На самом деле Божества требуют заботливого ухода: необходимо ежедневно менять Им одежду и украшать Их, насколько это возможно. Все должно сиять чистотой, чтобы Божества выглядели привлекательно и притягивали к Себе взоры посетителей. Божества, установленные в домах профессиональных брахманов, упоминаются здесь потому, что являют Собой печальное зрелище. Друзья Кришны, оставшись без Него, стали похожи на таких заброшенных Божеств.

Смущение

Когда Радхарани в первый раз представили Кришне, Она очень смутилась. Увидев это, одна из Ее подруг обратилась к Ней с такими словами: «Дорогая подруга, Ты уже продала Себя и Свою красоту Говинде. Какой смысл теперь смущаться? Взгляни на Него радостно! Продавши слона, не торгуются из-за трезубца, которым его погоняют». Такого рода застенчивость вызвана первым знакомством в экстатической любви к Кришне.

Царь рая Индра, побежденный Кришной в битве за обладание цветами париджата, был очень смущен этим и стоял перед Кришной с поникшей головой. Тогда Кришна сказал: «Ну хорошо, Индра, забирай цветы париджата, иначе ты не сможешь показаться на глаза своей жене Шачидеви». Смущение Индры было вызвано его поражением. В другом случае, когда Кришна стал превозносить замечательные качества Уддхавы, Уддхава, смущенный Его похвалами, тоже опустил голову.

В «Хари-вамше» рассказывается, как Сатйабхама, чувствуя себя униженной возвышением Рукмини, сказала: «Дорогой Кришна, гора Райватака всегда усыпана весенними цветами, но зачем мне они, если я перестала быть желанной для Тебя?» Это пример смущения, вызванного поражением.

Утаивание чувств

Экстатическая любовь может также проявляться в форме скрытности, или, иначе говоря, в попытках утаить свое истинное душевное состояние, внешне демонстрируя иное отношение к происходящему. Стараясь скрыть свое душевное состояние, человек озирается по сторонам, без особой нужды пытается сделать что-нибудь невозможное или произносит слова, скрывающие его настоящие мысли. По мнению ачарьев, в совершенстве знающих психологию человека, такие попытки скрыть свою истинную любовь одна из форм проявления экстатических эмоций, которые Кришна возбуждает в преданном.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (32.15) Шукадева Госвами говорит: «Дорогой царь, обольстительно одетые, с многозначительными улыбками на лицах гопи всегда выглядели прекрасно. Пытаясь возбудить в Кришне вожделение, они то прижимали Его руку к своим коленям, то ставили Его лотосные стопы себе на грудь. После этого они заводили разговор с Кришной, делая вид, что очень сердиты на Него».

Есть другой пример утаивания своих чувств в состоянии экстатической любви. Когда Кришна, первый из шутников, посадил во дворе у Сатйабхамы дерево париджата, Рукмини, дочь царя Видарбхи, очень рассердилась, но в силу своей природной мягкости не подала виду. Никто не мог понять, что творилось у нее на душе. Это пример утаивания своих чувств, вызванного соперничеством.

Другой пример утаивания чувств приводится в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.32). Когда Кришна возвратился в Двараку, разные члены Его семьи по-разному встретили Его. Еще издали завидев своего мужа, царицы Двараки поспешили мысленно обнять Его и стали внимательно Его разглядывать. Когда же Кришна подошел ближе, они подтолкнули вперед сыновей, чтобы те обняли Его. Другие из-за застенчивости старались удержаться от слез, но у них ничего не получалось, и слезы катились у них по щекам. Это пример утаивания чувств, вызванного застенчивостью.

В другом случае, когда Шримати Радхарани решила, что Кришна встречается с другой женщиной, Она призналась Своей подруге: «Дорогая подруга, стоит Мне подумать, что пастушок Кришна привязан к другой женщине, как Меня охватывает страх, и волосы на теле встают дыбом. Мне нужно быть очень осторожной, чтобы не попасться Ему на глаза в такой момент». Это пример утаивания чувств, вызванного застенчивостью и тактичностью.

Утверждается, что «хотя Шримати Радхарани и питала глубокую любовную привязанность к Кришне, Она прятала ее в самой глубине сердца, чтобы скрыть Свое истинное состояние от глаз посторонних». Это пример утаивания чувств, вызванного врожденной скромностью.

Однажды, когда Кришна и Его друзья-пастушки вели дружескую беседу, Кришна принялся непринужденно шутить со Своими друзьями. Присутствовавший при этом слуга Кришны, Патри, также наслаждался беседой, однако вспомнив о своем положении, Патри почтительно поклонился своему господину, и, совладав с собой, подавил свою улыбку. Эта спрятанная улыбка - пример утаивания чувств, вызванного уважительным отношением.

Памятование

Воспоминания о Кришне могут вызвать в преданном многочисленные проявления экстатической любви. К примеру, один из друзей Кришны рассказывал Ему: «Дорогой Мукунда, стоило лотосоокой Радхарани увидеть на небе голубоватую тучу, как Она тотчас вспомнила о Тебе. Один только вид этой тучи вселил в Нее желание снова увидеться с Тобой». Это пример того, как какой-либо предмет, чем-то похожий на Кришну, вызывает в преданном воспоминание о Нем в экстатической любви. Цвет тела Кришны близок к синеватому оттенку тучи, поэтому Шримати Радхарани было достаточно увидеть тучу, чтобы вспомнить о Кришне.

Один преданный признался, что иногда даже в минуты рассеянности воспоминания о лотосных стопах Кришны сами собой, как это бывает у сумасшедшего, всплывают в глубине его сердца. Это пример памятования вызванного постоянной практикой. Иначе говоря, у преданных, всегда думающих о лотосных стопах Кришны, даже если их внимание на какое-то мгновение рассеивается, образ Господа Кришны сам возникает в сердце.

Склонность к рассуждениям

Мадхумангала, близкий друг Кришны, принадлежал к сословию брахманов. Друзья Кришны в большинстве своем были пастухами из сословия вайшьев, но среди них были и брахманы. Во Вриндаване живут, главным образом, два сословия: вайшьи и брахманы. Как-то раз Мадхумангала сказал Кришне: «Дорогой друг, я обратил внимание на то, что Ты не замечаешь павлиньих перьев, падающих на землю, и не смотришь на предложенные Тебе гирлянды. Мне кажется, что я догадываюсь о причине Твоей рассеянности, когда вижу, как Твои глаза, словно два черных шмеля, летящих на цветок лотоса, устремляются навстречу глазам Шримати Радхарани». Это пример рассуждений, в которые пускается человек, охваченный экстатической любовью.

Однажды, увидев прогуливавшегося Кришну, одна из близких подруг Радхарани сказала Ей: «Дорогая подруга, не кажется ли Тебе, что тот, кто прогуливается там - дерево тамала? Впрочем, если он дерево тамала, то как он может гулять и быть таким прекрасным? Тогда, может быть, это туча? Но если это туча, то где скрываемая ею прекрасная луна? Остается допустить, что это не кто иной, как обворожительный Верховный Господь, пленивший все три мира звуками Своей флейты. Это, должно быть, и есть Мукунда, стоящий у подножия холма Говардхана». Это другой пример рассуждений в экстатической любви.

беспокойство

В десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (29.29) говорится, что когда Кришна попросил гопи возвращаться по домам, им это не понравилось. Огорченные, они тяжело задышали, а их прекрасные лица, казалось, потухли. Так они стояли, не произнося ни звука. Большими пальцами ног они стали чертить узоры на земле, и слезы смывали черную тушь с их глаз и капали им на грудь, посыпанную порошком кумкума. Это пример волнения в экстатической любви.

Однажды друг Кришны сказал Ему: «О победитель демона Муры, Твоя добрая и ласковая мать очень волнуется, оттого что Ты до сих пор не вернулся домой. С тяжелым сердцем она просидела весь вечер на балконе своего дома. Право, поразительно, как Ты мог позабыть о Своей матери, заигравшись неизвестно где!» Это другой пример сильного волнения в экстатической любви.

Когда мать Йашода с беспокойством ожидала возвращения Кришны из Матхуры, Махараджа Нанда утешал ее: «Дорогая Йашода, пожалуйста не беспокойся. Утри слезы со своего прекрасного, подобного лотосу лица. Зачем дышать так горячо? Я сейчас же поеду с Акрурой во дворец Камсы и верну тебе твоего сына». Это пример волнения в экстатической любви, вызванного опасной ситуацией, в которой оказался Кришна.

вдумчивость

В «Ваишакха-махатмйе» (одном из разделов «Падма-пураны») преданный утверждает, что в некоторых из восемнадцати Пуран ничего не сказано о прославлении Господа Вишну, а вместо этого рекомендуется прославлять тех или иных полубогов. Однако, говорит он, поклонение полубогам должно длиться миллионы лет, так как при более тщательном изучении Пуран становится ясно, что Верховной Личностью Бога является Господь Вишну. Это пример экстатической любви, являющейся плодом размышлений.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (60.39) рассказывается, как Рукминидеви писала письмо Кришне, в котором просила похитить ее до того, как ее отдадут замуж за другого. При этом она так выразила свою особую привязанность к Кришне: «Дорогой Господь Кришна, великие мудрецы, очистившиеся от материальной скверны, воспевают Твое трансцендентное величие. В ответ на это Ты по Своей доброте безвозмездно даруешь им Себя. Одной Твоей милости достаточно, чтобы человек мог возвыситься, и точно так же, стоит Тебе захотеть, - и удача, послушная воле вечного времени, отвернется от человека. Поэтому я избрала Тебя, о мой Господь, своим мужем, отвергнув даже Брахму и Индру, не говоря уже о других». Рукмини развила в себе любовь к Кришне, просто размышляя о Нем. Это пример задумчивости в экстатической любви.

Невозмутимость

Состояние полного удовлетворения, приходящее к человеку, который обрел знания, возвысился над всеми страданиями или достиг желанной цели в преданном служении, называется дхрити невозмутимостью или душевным равновесием. В этом состоянии никакие потери не способны вывести человека из равновесия, и ему кажется, что он достиг всего, чего только можно достичь.

По мнению авторитетного ученого Бхартрихари, человек, достигающий состояния невозмутимости, думает так: «Меня не прельщает высокий пост в правительстве. Я скорее предпочту ходить обнаженным, не иметь никакой одежды и спать на голой земле. Никакие неудобства на заставят меня служить кому бы то ни было, даже правительству». Иначе говоря, в состоянии экстатической любви к Личности Бога человек готов терпеливо сносить все, что, с точки зрения материалистов, является неудобствами.

Отец Кришны Нанда Махараджа иногда думал: «На моих пастбищах поселилась сама богиня процветания, у меня более десяти тысяч коров, пасущихся повсюду. Более того, у меня есть такой сын, как Кришна, сильный и неутомимый работник. Поэтому, несмотря на то что я - семейный человек, вполне доволен своей жизнью!» Это пример удовлетворения, к которому приводит отсутствие неприятностей.

Другой преданный говорит: «Я всегда плаваю в океане нектара игр Личности Бога, и потому ни религиозные обряды, ни экономическое благополучие, ни чувственные наслаждения, ни даже окончательное освобождение - слияние с бытием Брахмана - больше не привлекают меня». Это пример удовлетворенности, приходящей в результате достижения самого лучшего, что есть в этом мире. Лучшее, что есть в этом мире, это полная погруженность в сознание Кришны.

Счастье

В «Вишну-пуране» рассказывается о том, как Акрура приехал во Вриндаван, чтобы забрать Кришну и Балараму в Матхуру. Стоило ему увидеть Их лица, как его охватила такая радость, что все его тело украсилось признаками экстатической любви. Такое состояние называют счастьем.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (33.11) говорится: «Почувствовав во время танца раса руку Кришны на своем плече, одна из гопи ощутила прилив такого экстатического счастья, что поцеловала Кришну в щеку». Это пример счастья, которое приносит достижение желанной цели.

Страстное желание

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (71.33) говорится: «Когда Кришна впервые приехал из своего царства Двараки в Индрапрастху^{^[22]}, молодые женщины города до такой степени горели желанием увидеть Его, что даже ночью, лежа в постелях со своими мужьями, не могли сдержать своего страстного желания. Кое-как одетые и непричесанные, оставив все лежавшие на них домашние обязанности, они выбежали на улицу, чтобы увидеть Кришну». Это пример страстного желания в экстатической любви.

В своей книге «Стававали» Шри Рагхунатха дас Госвами молит о милости Радхарани, которую так пленили звуки флейты Кришны, что, едва заслышав их, Она принялась расспрашивать обитателей леса Вриндавана, где Его можно найти. Когда Радхарани впервые увидела Кришну, Ее охватила такая экстатическая любовь и такое блаженство, что Она принялась чесать Свои уши. Девушки Враджа и Радхарани были мастерицами вести лукавые беседы, и, завидев Кришну, начинали свои пересуды, а Кришна, притворясь, что отправился за цветами для них, немедленно уходил от них и шел в горную пещеру. Это другой пример страстного желания вступить в любовные отношения со стороны как гопи, так и Кришны.

Ярость

Когда Кришна сражался с Калийей, танцуя на его головах, тот укусил Кришну за ногу. Видевший это Гаруда пришел в ярость и стал бормотать: «Кришна обладает такой силой, что от звука Его громового голоса у жен Калийи случились выкидыши. Будь на то моя воля, я сейчас же проглотил бы этого змея за то, что он оскорбил моего Господа, но не могу сделать этого в присутствии Господа, боясь разгневать Его». Это пример страстного желания действовать в экстатической любви, вызванного непочтительным отношением к Кришне.

Когда Шишупала стал возражать против того, чтобы Кришне поклонялись на арене жертвоприношения Раджасуйа, устроенного Махараджей Йудхиштхирой, Сахадева, младший брат Арджуны, сказал: «Человек, не терпящий, когда другие поклоняются Кришне, - мой враг. Этот человек демоничен от природы, поэтому меня так и подмывает ударить левой ногой по его большой голове, чтобы наказать его строже, чем жезлом Йамараджи!» Затем пришла очередь возмутиться Баладеве: «Да будет благословен Господь Кришна! Я поражен тем, как недостойные потомки рода Куру, незаконно занявшие трон царства Куру, позволяют себе поносить Кришну, прибегая к дипломатическим уловкам. О, это невыносимо!» Это другой пример жажды действий, вызванной непочтительным отношением к Кришне.

Высокомерие, приводящее к поношениям

В «Видагха-мадхаве» рассказывается, как свекровь Радхарани, Джатила, принялась упрекать Кришну: «Кришна, Ты стоишь здесь, а Радхарани, только что вышедшая замуж за моего сына, стоит рядом с Тобой. Теперь мне все про вас известно. Как же мне не хотеть оградить свою золовку от Твоих пляшущих глаз?» Это пример бранных слов, цель которых - косвенно упрекнуть Кришну.

Точно так же несколько гопи однажды стали отчитывать Кришну: «Дорогой Кришна, Ты самый настоящий вор, поэтому уходи отсюда немедленно. Мы знаем, что Ты любишь Чандравали сильнее, чем нас, но Ты ничего не добьешься, расхваливая ее в нашем присутствии! Пожалуйста, не пачкай имя Радхарани в этом месте!» Это другой пример бесчестящих слов, брошенных Кришне в экстатической любви.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (31.16) приводится другой пример. Гопи убежали из своих домов, чтобы встретиться с Кришной в лесу Вриндавана, но Кришна отверг их и велел отправляться домой, прочитав им мораль. На это гопи ответили: «Дорогой Кришна, разлука с Тобой причиняет нам невыносимые страдания, а свидание с Тобой приносит неописуемое счастье. Поэтому мы побросали своих мужей, родственников, братьев и подруг и пришли к Тебе, завороженные звуками Твоей трансцендентной флейты. О непогрешимый, да будет Тебе известна причина нашего прихода. Откровенно говоря, мы здесь только потому, что нас пленили сладостные звуки Твоей флейты. Мы хороши собой, а Ты так глуп, что отвергаешь наше общество. Только Ты способен на такую глупость - не воспользоваться возможностью свидания с молодыми девушками глухой ночью!» Это другой пример косвенных упреков в адрес Кришны в экстатической любви.

Зависть

В «Падйавали» приводятся обращенные к Радхарани слова одной из Ее подруг: «Дорогая подруга, пожалуйста, не очень-то гордись тем, что Кришна собственноручно украсил Твой лоб. Очень может быть, что Он пленен какой-то другой красавицей. Я вижу, что узоры на твоем челе сделаны очень аккуратно: похоже, что Кришна не слишком волновался, когда разукрашивал его, иначе Он не смог бы провести такие безупречные линии!» Это пример зависти, вызванной удачей, выпавшей на долю Радхи.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.30) есть такие слова: «Разыскивая Кришну и Радху после танца раса, гопи переговаривались между собой: «Мы видели отпечатки стоп Кришны и Радхи на земле Вриндавана, и это причиняет нам невыносимую боль, ибо Кришна для нас все, а эта красавица коварно похитила Его у нас и одна наслаждается Его поцелуями, не думая делиться Им с нами!»». Это другой пример зависти к счастливому жребию Шримати Радхарани.

Иногда в играх пастушков в лесах Вриндавана Кришна принимал одну сторону, а Баларама - другую, и обе партии состязались друг с другом, затевая шуточное сражение. Когда победу одерживали сторонники Баларамы, мальчики говорили: «Если победа досталась сторонникам Баларамы, это значит, что в целом свете нет никого слабее нас!» Это другой пример зависти в экстатической любви.

Дерзость

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (52.41) Рукмини пишет Кришне: «О непобедимый Кришна, день моей свадьбы назначен на завтра. Я прошу Тебя тайно прийти в Видарбху, так чтобы никто не знал об этом. Затем вели Своим солдатам и командирам внезапно окружить и разбить наголову силы царя Магадхи, и, прибегнув к методу демонов, похить меня и женись на мне».

Согласно ведическим обычаям существует восемь способов женитьбы. Один из них называется ракшаса-виваха. Ракшаса-виваха сводится к тому, что девушку похищают и насильно женятся на ней. Этот способ считается демоническим. По выбору своего старшего брата Рукмини должна была выйти замуж за Шишупалу, что и заставило ее написать письмо Кришне с просьбой похитить ее. Это пример дерзости в экстатической любви к Кришне.

Одна из гопи сказала: «Пусть волны Йамуны унесут в океан сладкогласую флейту Кришны! Волшебный звук этой флейты столь дерзок, что прямо на глазах у старших лишает нас самообладания».

Головокружение

Каждый вечер на заходе солнца Кришна возвращался с пастбищ, где пас коров. Временами, когда Йашода не слышала нежных звуков Его флейты, она приходила в страшное волнение и от этого у нее начинала кружиться голова. Таким образом, волнение в экстатической любви к Кришне может приводить также к головокружению.

Однажды, связав Кришну, Йашода подумала: «Тело моего Кришны такое нежное и мягкое. Как я могла связать Его веревкой?» От этих мыслей в голове у нее все смешалось, и она почувствовала головокружение.

Старшие советовали гопи запирать на ночь двери на засовы, но те были так беззаботны, что не очень строго следовали их совету. Иногда мысли о Кришне придавали им такую уверенность в своей безопасности, что они ложились спать прямо во дворах своих домов. Это пример головокружения в экстатической любви, вызванного врожденной привязанностью к Кришне.

Может возникнуть вопрос, почему у преданных Кришны бывает головокружение, которое обычно считают признаком гуны невежества. Отвечая на этот вопрос, Шри Джива Госвами объясняет, что преданные Кришны трансцендентны ко всем гунам материальной природы. Когда у них кружится голова или когда они ложатся спать, их сон нельзя считать сном, обусловленным влиянием гун природы. Это их состояние считают трансом преданного служения. В «Гаруда-пуране» есть авторитетное утверждение, касающееся йогов-мистиков, которые находятся под непосредственным покровительством Верховной Личности Бога: «Во всех трех состояниях сознания - бодрствовании, дремоте и глубоком сне - преданные всегда поглощены мыслями о Верховной Личности Бога. Следовательно, полностью поглощенные мыслями о Кришне, преданные не спят».

Сонливость

Однажды Господь Баладева так заговорил во сне: «О лотосоокий Кришна, все, что случается с Тобой в детстве, происходит лишь по Твоей воле. Поэтому, пожалуйста, побыстрее сокруши непомерную гордыню змея Калийи». Эти слова Господа Баладевы удивили и рассмешили собравшихся Йадавов. А Господь Баладева, носитель плуга, зевнув так широко, что на Его животе появились складки, опять погрузился в глубокий сон. Это пример сонливости в экстатической любви.

Пробуждение

Однажды преданный сказал: «Я победил гуну невежества, достигнув уровня трансцендентного знания. Отныне единственным моим занятием должны быть поиски Верховной Личности Бога». Это пример пробуждения в экстатической любви. Трансцендентное пробуждение возможно только в том случае, когда человек полностью преодолел влияние иллюзии. Достигнув этого уровня, преданный в любом проявлении материальных элементов - звуке, запахе, прикосновении или вкусе - ощущает трансцендентное присутствие Верховной Личности Бога. В таком состоянии преданный постоянно проявляет признаки экстаза (волосы на его теле встают дыбом, глазные яблоки вращаются, он пробуждается от сна).

Впервые увидев Кришну, Шримати Радхарани внезапно во всей полноте познала трансцендентное счастье, и от этого все члены Ее тела оцепенели. Но стоило Лалите, Ее неразлучной спутнице, прошептать Ей на ухо святое имя Кришны, как Радхарани тут же широко открыла глаза. Это пример пробуждения, вызванного звуком имени Кришны.

Однажды в шутливом настроении Кришна сообщил Радхарани: «Дорогая Радхарани, я намереваюсь покинуть Тебя». Промолвив это, Он тут же исчез, а Радхарани пришла в такое отчаяние, что цвет Ее тела изменился, и Она как подкошенная упала на землю Вриндавана. Ее дыхание почти остановилось. Но вдохнув аромат росших на земле цветов, Она очнулась в экстазе и поднялась. Это пример трансцендентного пробуждения, вызванного запахом.

Когда Кришна прикоснулся к телу одной из гопи, та спросила у своей подруги: «Дорогая подруга, чья это рука коснулась моего тела? Темный лес на берегу Йамуны очень испугал меня, но неожиданное прикосновение этой руки спасло меня от истерики». Это пример пробуждения, вызванного прикосновением.

Одна из гопи сказала Кришне: «Дорогой Кришна, когда Ты покинул место, где проходил танец раса, наша самая дорогая подруга, Радхарани, тут же упала на землю, лишившись чувств. Однако когда я поднесла Ей немного остатков бетеля, который Ты жевал, Она мгновенно пришла в Себя, и на Ее теле можно было заметить признаки ликования». Это пример пробуждения, вызванного ощущением вкуса.

Однажды ночью Шримати Радхарани говорила во сне: «Дорогой Кришна, пожалуйста не подшучивай больше надо Мной! Пожалуйста, прекрати это! И не дотрагивайся больше до Моих одежд. А иначе я все расскажу старшим, и все узнают о Твоих проказах». Говоря так во сне, Она вдруг проснулась и увидела, что у Ее кровати собрались родственники. Смутившись, Она опустила голову. Это пример того, как преданный приходит в себя, очнувшись от сна.

Есть другой пример того же. Посланец Кришны, придя к Шримати Радхарани, застал Ее спящей, но Она сразу проснулась. Точно так же, когда поздней ночью Кришна начинал играть на флейте, все гопи, прекрасные дочери пастухов, мгновенно просыпались. В связи с этим было сделано одно очень красивое сравнение: «Лотос иногда окружают белые лебеди, а иногда вокруг него вьются черные осы, собирающие мед. Когда в небе гремит гром, лебеди уплывают, но черные осы продолжают наслаждаться лотосом». Сон гопи сравнивают здесь с белыми лебедями, а флейту Кришны - с черной осой. Когда звучит флейта Кришны, белые лебеди - сон гопи - сразу уплывают, а черная оса флейты начинает наслаждаться лотосом красоты гопи.

CONFUSION

There is the following statement in the Haṁsa-dūta: “One day when Śrīmatī Rādhārāṇī was feeling much affliction because of Her separation from Kṛṣṇa, She went to the bank of the Yamunā with some of Her friends. There Rādhārāṇī saw a cottage wherein She and Kṛṣṇa had experienced many loving pleasures, and by remembering those incidents She immediately became overcome with dizziness. This dizziness was very prominently visible.” This is an instance of confusion caused by separation.

Similarly, there is a statement describing confusion caused by fearfulness. These symptoms were exhibited by Arjuna when he saw Kṛṣṇa’s universal form on the Battlefield of Kurukṣetra. His confusion was so strong that his bow and arrows fell from his hand and he could not perceive anything clearly.

DEATH

Once the Bakāsura demon assumed the shape of a very big duck and opened his mouth in order to swallow Kṛṣṇa and all the cowherd boys. When Kṛṣṇa was entering into the demon’s mouth, Balarāma and the other cowherd boys almost fainted and appeared as though they had no life. Even if devotees are illusioned by some ghastly scene or by any accidental occurrence, they never forget Kṛṣṇa. Even in the greatest danger they can remember Kṛṣṇa. This is the benefit of Kṛṣṇa consciousness: even at the time of death, when all the functions of the body become dislocated, the devotee can remember Kṛṣṇa in his innermost consciousness, and this saves him from falling down into material existence. In this way Kṛṣṇa consciousness immediately takes one from the material platform to the spiritual world.

In this connection there is a statement about persons who died at Mathurā: “These persons had a slight breathing exhilaration, their eyes were wide open, the colors of their bodies were changed, and they began to utter the holy name of Kṛṣṇa. In this condition they gave up their material bodies.” These symptoms are prior manifestations of death.

LAZINESS

When, because of self-satisfaction or dislike of excessive labor, a person does not perform his duty in spite of having the energy, he is called lazy. This laziness is also manifested in ecstatic love of Kṛṣṇa. For example, when some brāhmaṇas were requested by Nanda Mahārāja to circumambulate Govardhana Hill, they told him that they were more interested in offering benedictions than in circumambulating Govardhana Hill. This is an instance of laziness caused by self-satisfaction.

Once when Kṛṣṇa, along with His cowherd boyfriends, was having a mock battle, Subala showed the symptoms of fatigue. Kṛṣṇa immediately told His other friends, “Subala is feeling too fatigued from mock-fighting with Me. So please do not disturb him any more by inviting him to fight.” This is an instance of laziness caused by dislike of excessive labor.

INERTNESS

In the Tenth Canto, twenty-first chapter, verse 13 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is an appreciation by the gopīs of the inertia of the cows in Vṛndāvana. The gopīs saw that the cows were hearing the sweet songs vibrated by Kṛṣṇa’s flute and were appearing to be drinking the nectar of these transcendental sounds. The calves were stunned, and they forgot to drink the milk from the milk bags. Their eyes seemed to be embracing Kṛṣṇa, and there were tears in their eyes. This is an instance of inertia resulting from hearing the transcendental vibrations of Kṛṣṇa’s flute.

When Lakṣmaṇā became disturbed upon hearing words against Kṛṣṇa, she remained inert and did not move her eyelids. This is another example of inertia caused by hearing.

In the Tenth Canto, seventy-first chapter, verse 39 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is an account of King Yudhiṣṭhira’s bewilderment after his bringing Kṛṣṇa into his home with the greatest respect. King Yudhiṣṭhira was very much bewildered because of his transcendental pleasure at having Kṛṣṇa present in his house. In fact, while receiving Kṛṣṇa, King Yudhiṣṭhira forgot himself. This is an instance of inertia resulting from the ecstasy of seeing Kṛṣṇa.

There is another instance in the Tenth Canto, thirty-ninth chapter, verse 36 of Śrīmad-Bhāgavatam. When Kṛṣṇa was going to Mathurā, all of the gopīs were standing behind Kṛṣṇa, and upon seeing the chariot leaving, they stood there stunned and did not move. They remained like that until the flag of the chariot and the dust thrown up by its wheels became invisible.

Kṛṣṇa was once addressed by His friend thus: “My dear Mukunda [Kṛṣṇa], due to their being separated from You, the cowherd boys are standing just like neglected Deities in the house of a professional brāhmaṇa.” There is a class of professional brāhmaṇas who take to Deity worship as a means of earning their livelihood. Brāhmaṇas in this class are not very interested in the Deity; they are interested mainly in the money they can earn as holy men. So the Deities worshiped by such professional brāhmaṇas are not properly decorated, Their dress is not changed, and Their bodies are not cleaned. They look dirty and are not very attractive. Actually, Deity worship should be done very carefully: the dress should be changed daily, and as far as possible there should be ornaments. Everything should be so clean that the Deity is attractive to all visitors. Here the example is given of the Deities in the house of a professional brāhmaṇa because such Deities are not at all attractive. The friends of Kṛṣṇa, in the absence of Kṛṣṇa, were appearing like such neglected Deities.

BASHFULNESS

When Rādhārāṇī was first introduced to Kṛṣṇa, She felt very bashful. One of Her friends addressed Her in this way: “My dear friend, You have already sold Yourself and all Your beauty to Govinda. Now You should not be bashful. Please look upon Him cheerfully. One who has sold an elephant to another person should not make a miserly quarrel about selling the trident that controls the elephant.” This kind of bashfulness is due to a new introduction in ecstatic love with Kṛṣṇa.

The heavenly king, Indra, upon being defeated in his fight with Kṛṣṇa for possession of the pārijāta flower, became very bashful because of his defeat. He was standing before Kṛṣṇa, bowing down his head, when Kṛṣṇa said, “All right, Indra, you can take this pārijāta flower. Otherwise, you will not be able to show your face before your wife, Śacīdevī.” Indra’s bashfulness was due to defeat. In another instance, Kṛṣṇa began to praise Uddhava for his various high qualifications. Upon being praised by Kṛṣṇa, Uddhava also bowed down his head bashfully.

In the Hari-vaṁśa, Satyabhāmā, feeling slighted by Rukmiṇī’s high position, said, “My dear Kṛṣṇa, the Raivataka Mountain is always full of spring flowers, but when I have become persona non grata to You, what is the use of my observing them?” This is an instance of bashfulness resulting from being defeated.

CONCEALMENT

There is a symptom of ecstatic love known as concealment, or trying to hide one’s real mental condition by externally showing another attitude. In this state of mind one tries to hide his mind by looking away in different directions, by unnecessarily trying for something that is impossible, or by using words that cover one’s real thoughts. According to ācāryas expert in the study of psychological activities, these attempts at hiding one’s real affections are another part of ecstatic feeling for Kṛṣṇa.

In the Tenth Canto, thirty-second chapter, verse 15 of Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī states, “My dear King, the gopīs were always beautiful and decorated with confidential smiles and alluring garments. In their movements, intended to give impetus to lusty feelings, they would sometimes press Kṛṣṇa’s hand on their laps, and sometimes they would keep His lotus feet on their breasts. After doing this, they would talk with Kṛṣṇa as if they were very angry with Him.”

There is another instance of this concealment in ecstatic love. When Kṛṣṇa, the supreme joker, planted the pārijāta tree in the courtyard of Satyabhāmā, Rukmiṇī, the daughter of King Vidarbha, became very angry, but due to her natural gentle behavior, she did not express anything. No one could understand Rukmiṇī’s real mental condition. This is an instance of competitive concealment.

There is another instance in the First Canto, eleventh chapter, verse 32 of Śrīmad-Bhāgavatam. After entering Dvārakā, Kṛṣṇa was received in different ways by different members of His family. Upon seeing their husband from a distance, the queens of Dvārakā immediately embraced Him within their minds and slowly glanced over Him. As Kṛṣṇa came nearer, they pushed their sons forward to embrace Him. Others were trying, out of shyness, not to shed tears, but they still could not keep the tears from gliding down. This is an instance of concealment caused by shyness.

On another occasion, when Śrīmatī Rādhārāṇī thought that Kṛṣṇa was involved with another woman, She addressed Her friend in this manner: “My dear friend, as soon as I think of Kṛṣṇa the cowherd boy attached to some other woman, I become stricken with fear and the hairs on My body stand up. I must be very careful that Kṛṣṇa not see Me at such times.” This is an instance of concealment caused by shyness and diplomatic behavior.

It has been stated, “Although Śrīmatī Rādhārāṇī developed a deep loving affection for Kṛṣṇa, She hid Her attitude in the core of Her heart so that others could not detect Her actual condition.” This is an instance of concealment caused by gentleness.

Once when Kṛṣṇa and His cowherd friends were enjoying friendly conversation, Kṛṣṇa began to address His associates in casual language. At that time Kṛṣṇa’s servant Patrī was also enjoying the conversation. But then, remembering his position of servitude, Patrī bowed down before his master, and with great respect and control, he stifled his smiling. This subdued smiling is an instance of concealment caused by a respectful attitude.

REMEMBRANCE

There are many symptoms of ecstatic love caused by remembering Kṛṣṇa. For example, one friend of Kṛṣṇa informed Him, “My dear Mukunda, just after observing a bluish cloud in the sky, the lotus-eyed Rādhārāṇī immediately began to remember You. And simply by observing this cloud She became lusty for Your association.” This is an instance of remembering Kṛṣṇa in ecstatic love because of seeing something resembling Him. Kṛṣṇa’s bodily complexion is very similar to the bluish hue of a cloud, so simply by observing a bluish cloud, Śrīmatī Rādhārāṇī remembered Him.

One devotee said that even when he was not very attentive he would sometimes, seemingly out of madness, remember the lotus feet of Kṛṣṇa within his heart. This is an instance of remembrance resulting from constant practice. In other words, devotees who are constantly thinking of the lotus feet of Kṛṣṇa, even if they are momentarily inattentive, will see the figure of Lord Kṛṣṇa appearing within their hearts.

ARGUMENTATIVENESS

Madhumaṅgala was an intimate friend of Kṛṣṇa coming from the brāhmaṇa community. Kṛṣṇa’s friends were mostly cowherd boys belonging to the vaiśya community, but there were others who belonged to the brāhmaṇa community. Actually, in Vṛndāvana the vaiśya community and the brāhmaṇa community are considered prominent. This Madhumaṅgala one day addressed Kṛṣṇa in this fashion: “My dear friend, I can see that You are not aware of the peacock feathers that are falling on the ground, and at the same time You are unmindful of the flower garlands that are offered to You. I think I can guess the reason for Your absentmindedness when I see Your two eyes flying over to the eyes of Śrīmatī Rādhārāṇī, just like black drones flying to lotus flowers.” This is an instance of an argumentative suggestion in ecstatic love.

Once while Kṛṣṇa was out walking, one of the associates of Rādhārāṇī told Her, “My dear friend, do You think that this walking personality is a tamāla tree?* If He is a tamāla tree, then how is it possible for Him to walk and be so beautiful? Then, this personality might be a cloud. But if He’s a cloud, then where is the beautiful moon within? Under the circumstances, I think it may be granted that this person is the same enchanting Personality of Godhead by whose flute vibration the three worlds are captivated. He must be the same Mukunda who is standing before Govardhana Hill.” This is another instance of an argumentative presentation of ecstatic love.

* The tamāla tree is always described as being the same color as Kṛṣṇa.

ANXIETY

In the Tenth Canto, twenty-ninth chapter, verse 29 of Śrīmad-Bhāgavatam, when Kṛṣṇa asked all the gopīs to go back to their homes, they did not like it. Because of their grief at this, they were sighing heavily and their beautiful faces appeared to be drying up. In this condition they remained, without making a sound. They began to draw lines on the ground with their toes, and with their tears they washed the black ointment from their eyes onto their breasts, which were covered with red kuṅkuma powder. This is an instance of anxiety in ecstatic love.

One of the friends of Kṛṣṇa once informed Him, “My dear killer of the demon Mura, Your kind and gentle mother is very anxious because You have not returned home, and with great difficulty she has passed the evening constantly sitting on the balcony of Your home. It is certainly astonishing how You could forget Your mother while You are off somewhere engaged in Your playful activities!” This is another instance of deep anxiety in ecstatic love.

When mother Yaśodā was very anxiously waiting for Kṛṣṇa to return from Mathurā, Mahārāja Nanda gave her this solace: “My dear Yaśodā, please don’t be worried. Please dry your beautiful lotuslike face. There is no need for you to breathe so hotly. I will go immediately with Akrūra to the palace of Kaṁsa and get your son back for you.” Here is an instance of anxiety in ecstatic love caused by Kṛṣṇa’s awkward position.

THOUGHTFULNESS

In the Vaiśākha-māhātmya section of the Padma Purāṇa a devotee states that though in some of the eighteen Purāṇas the process of glorifying Lord Viṣṇu is not mentioned and the glorifying of some demigod is offered, such glorification must be continued for millions of years. For when one studies the Purāṇas very scrutinizingly, he can see that ultimately Lord Viṣṇu is the Supreme Personality of Godhead. This is an instance of ecstatic love developed out of thoughtfulness.

In the Tenth Canto, sixtieth chapter, verse 39 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is an account of Rukmiṇī-devī’s writing a letter to Kṛṣṇa requesting Him to kidnap her before her marriage to another person. At that time the specific attachment of Rukmiṇī for Kṛṣṇa was expressed by Rukmiṇī as follows: “My dear Lord Kṛṣṇa, Your transcendental glories are chanted by great sages who are free from material contamination, and in exchange for such glorification You are so kind that You freely distribute Yourself to such devotees. As one can elevate oneself simply by Your grace, so also by Your direction alone one may be lost to all benedictions, under the influence of eternal time. Therefore I have selected Your Lordship as my husband, brushing aside personalities like Brahmā and Indra – not to mention others.” Rukmiṇī enhanced her love for Kṛṣṇa simply by thinking of Him. This is an instance of thoughtfulness in ecstatic love.

ENDURANCE

When a person is fully satisfied due to attaining knowledge, transcending all distress or achieving his desired goal of life in transcendental devotional service to God, his state of endurance or steady-mindedness is called dhṛti. At this stage one is not perturbed by any amount of loss, nor does anything appear to be unachieved by him.

According to the opinion of Bhartṛhari, a learned scholar, when a person is elevated to this state of endurance, he thinks as follows: “I do not wish to be a highly posted government servant. I shall prefer to remain naked, without proper garments. I shall prefer to lie down on the ground without any mattress. And despite all these disadvantages, I shall refuse to serve anyone, even the government.” In other words, when one is in ecstatic love with the Personality of Godhead, he can endure any kind of disadvantages calculated under the material concept of life.

Nanda Mahārāja, the father of Kṛṣṇa, used to think, “In my pasturing ground the goddess of fortune is personally present, and I possess more than ten hundred thousand cows, which loiter here and there. And above all, I have a son like Kṛṣṇa, who is such a powerful, wonderful worker. Therefore, even though I am a householder, I am feeling so satisfied!” This is an instance of mental endurance resulting from the absence of all distress.

In another instance a devotee says, “I am always swimming in the nectarean ocean of the pastimes of the Personality of Godhead, and as such I have no more attraction for religious rituals, economic development, sense gratification or even the ultimate salvation of merging into the existence of Brahman.” This is an instance of the mind’s endurance due to achieving the best thing in the world. The best thing in the world is absorption in Kṛṣṇa consciousness.

HAPPINESS

It is described in the Viṣṇu Purāṇa that when Akrūra came to take Kṛṣṇa and Balarāma to Mathurā, just by seeing Their faces he became so cheerful that all over his body there were symptoms of ecstatic love. This state is called happiness.

It is stated in the Tenth Canto, thirty-third chapter, verse 11 of Śrīmad-Bhāgavatam, “Upon seeing that Kṛṣṇa’s arm was placed on her shoulder, one of the gopīs engaged in the rāsa dance became so ecstatically happy that she kissed Kṛṣṇa on His cheek.” This is an instance of feeling happiness because of achieving a desired goal.

EAGERNESS

In the Tenth Canto, seventy-first chapter, verse 33 of Śrīmad-Bhāgavatam, it is said, “When Kṛṣṇa first came from His kingdom, Dvārakā, to Indraprastha,* the young females of the city became so eager to see Him that even at night, when they were lying down with their husbands, they could not restrain their eagerness. Even though they were not properly dressed and although their hair was loose and there were many household duties to perform, they still gave up everything and immediately went into the street to see Kṛṣṇa.” This is an instance of eagerness in ecstatic love.

* Indraprastha is the present-day Delhi.

In his book Stavāvalī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī has prayed for the mercy of Rādhārāṇī, who was so captivated by the flute vibrations of Kṛṣṇa that She immediately asked information of His whereabouts from residents in the Vṛndāvana forest. Upon first seeing Kṛṣṇa, She was filled with such ecstatic love and pleasure that She began to scratch Her ears. The damsels of Vraja and Rādhārāṇī were very expert in talking cunningly, so as soon as they saw Kṛṣṇa they began their talkings; and Kṛṣṇa, pretending to go for some flowers for them, immediately left that place and entered into a mountain cave. This is another instance of eager loving exchanges on the parts of both the gopīs and Kṛṣṇa.

VIOLENCE

When Kṛṣṇa was fighting with the Kāliya snake by dancing on his heads, Kāliya bit Kṛṣṇa on the leg. At that time Garuḍa became infuriated and began to murmur, “Kṛṣṇa is so powerful that simply by His thundering voice the wives of Kāliya have had miscarriages. Because my Lord has been insulted by this snake, I wish to devour him immediately, but I cannot do so in the presence of my Lord because He may become angry with me.” This is an instance of eagerness to act in ecstatic love as a result of dishonor to Kṛṣṇa.

When Śiśupāla objected to the worship of Kṛṣṇa in the Rājasūya arena at a sacrifice organized by Mahārāja Yudhiṣṭhira, Sahadeva, the younger brother of Arjuna, said, “A person who cannot tolerate the worship of Kṛṣṇa is my enemy and is possessed of a demoniac nature. Therefore I wish to strike my left foot upon his broad head, just to punish him more strongly than the wand of Yamarāja!” Then Baladeva began to lament like this: “Oh, all auspiciousness to Lord Kṛṣṇa! I am so surprised to see that the condemned descendants of the Kuru dynasty, who so unlawfully occupied the throne of the Kuru kingdom, are criticizing Kṛṣṇa with diplomatic devices. Oh, this is intolerable!” This is another instance of eagerness caused by dishonor to Kṛṣṇa.

HAUGHTINESS, RESULTING IN DISHONORABLE WORDS

In the Vidagdha-mādhava, Jaṭilā, the mother-in-law of Rādhārāṇī, began to criticize Kṛṣṇa in this way: “Kṛṣṇa, You are standing here, and Rādhārāṇī, who has just been married to my son, is also standing here. Now I know both of You very well, so why should I not be very anxious to protect my daughter-in-law from Your dancing eyes?” This is an instance of dishonorable words used to indirectly criticize Kṛṣṇa.

Similarly, some of the gopīs once began to address Kṛṣṇa with these dishonorable words: “My dear Kṛṣṇa, You are a first-class thief. So please leave this place immediately. We know You love Candrāvalī more than us, but there is no use in praising her in our presence! Kindly do not contaminate the name of Rādhārāṇī in this place!” This is another instance of dishonorable words cast upon Kṛṣṇa in ecstatic love.

There is another statement in the Tenth Canto, thirty-first chapter, verse 16 of Śrīmad-Bhāgavatam. When all the gopīs came out of their homes to meet Kṛṣṇa in the Vṛndāvana forest, Kṛṣṇa refused to accept them and asked them to go home, giving them some moral instruction. At that time the gopīs spoke as follows: “Dear Kṛṣṇa, there is extreme distress in being out of Your presence, and there is extreme happiness simply in seeing You. Therefore we have all left our husbands, relatives, brothers and friends and have simply come to You, being captivated by the sound of Your transcendental flute. O infallible one, You had better know the reason for our coming here. In plain words, we are here simply because we have been captivated by the sweet sound of Your flute. We are all beautiful girls, and You are so foolish that You are rejecting our association. We do not know anyone other than Yourself who would miss this opportunity to associate with young girls in the dead of night!” This is another instance of indirect insults used against Kṛṣṇa in ecstatic love.

ENVY

In the Padyāvalī, one of the friends of Rādhārāṇī once addressed Her thus: “My dear friend, please do not be too puffed up because Kṛṣṇa has decorated Your forehead with His own hand. It may be that Kṛṣṇa is yet attracted by some other beautiful girl. I see that the decoration on Your forehead is very nicely made, and so it appears that Kṛṣṇa was not too disturbed in painting it. Otherwise, He could not have painted such exact lines!” This is an instance of envy caused by Rādhā’s good fortune.

In the Tenth Canto, thirtieth chapter, verse 30 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is the following statement: “When the gopīs were searching for Kṛṣṇa and Rādhā after the rāsa dance, they thus began to speak among themselves: ‘We have seen the footprints of Kṛṣṇa and Rādhā on the ground of Vṛndāvana, and they are giving us great pain, because although Kṛṣṇa is everything to us, that girl is so cunning that She has taken Him away alone and is enjoying His kissing without sharing Him with us!’ ” This is another instance of envy of the good fortune of Śrīmatī Rādhārāṇī.

Sometimes when the cowherd boys used to play in the forests of Vṛndāvana, Kṛṣṇa would play on one side, and Balarāma would play on another. There would be competition and mock fighting between the two parties, and when Kṛṣṇa’s party was defeated by Balarāma, the boys would say, “If Balarāma’s party remains victorious, then who in the world can be weaker than ourselves?” This is another instance of envy in ecstatic love.

IMPUDENCE

In the Tenth Canto, fifty-second chapter, verse 41 of Śrīmad-Bhāgavatam, Rukmiṇī addresses a letter to Kṛṣṇa as follows: “My dear unconquerable Kṛṣṇa, my marriage day is fixed for tomorrow. I request that You come to the city of Vidarbha without advertising Yourself. Then have Your soldiers and commanders suddenly surround and defeat all the strength of the King of Magadha, and by thus adopting the methods of the demons, please kidnap and marry me.”

According to the Vedic system there are eight kinds of marriages, one of which is called rākṣasa-vivāha. Rākṣasa-vivāha refers to kidnapping a girl and marrying her by force. This is considered to be a demoniac method. When Rukmiṇī was going to be married to Śiśupāla by the choice of her elder brother, she wrote the above letter to Kṛṣṇa requesting Him to kidnap her. This is an instance of impudence in ecstatic love for Kṛṣṇa.

One of the gopīs said, “May Kṛṣṇa’s sweet flute be washed away by the waves of the Yamunā, and let it fall into the ocean! The sweet sound of that flute is so impudent that it makes us lose all composure before our superiors.”

DIZZINESS

Every evening at sunset Kṛṣṇa used to return from the pasturing ground where He herded cows. Sometimes when mother Yaśodā could not hear the sweet vibration of His flute she would become very anxious, and because of this she would feel dizzy. Thus, dizziness caused by anxiety in ecstatic love for Kṛṣṇa is also possible.

When Yaśodā had tied Kṛṣṇa up one time, she began to think, “Kṛṣṇa’s body is so soft and delicate. How could I have tied Him with rope?” Thinking this, her brain became puzzled, and she felt dizziness.

The gopīs were advised by their superiors to bolt the doors at night, but they were so carefree that they did not carry out this order very rigidly. Sometimes, by thinking of Kṛṣṇa, they became so confident of being out of all danger that they would lie down at night in the courtyards of their houses. This is an instance of dizziness in ecstatic love due to natural affection for Kṛṣṇa.

It may be questioned why devotees of Kṛṣṇa should be attacked by dizziness, which is usually considered a sign of the mode of ignorance. To answer this question, Śrī Jīva Gosvāmī has said that the devotees of Lord Kṛṣṇa are always transcendental to all the modes of material nature; when they feel dizziness or go to sleep, they are not considered to be sleeping under the modes of nature, but are accepted as being in a trance of devotional service. There is an authoritative statement in the Garuḍa Purāṇa about mystic yogīs who are under the direct shelter of the Supreme Personality of Godhead: “In all three stages of their consciousness – namely, wakefulness, dreaming and deep sleep – the devotees are absorbed in thought of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, in their complete absorption in thought of Kṛṣṇa, they do not sleep.”

SLEEPINESS

Once Lord Baladeva began to talk in His sleep as follows: “O lotus-eyed Kṛṣṇa, Your childhood adventures are manifest simply according to Your own will. Therefore, please immediately dispose of the stubborn pride of this Kāliya serpent.” By saying this, Lord Baladeva astonished the assembly of the Yadus and made them laugh for some time. Then, yawning so hard as to make ripples on His abdomen, Lord Baladeva, the bearer of the plow, returned to His deep sleep. This is an instance of sleepiness in ecstatic love.

ALERTNESS

A devotee once stated, “I have already conquered the mode of ignorance, and I am now on the platform of transcendental knowledge. Therefore I shall be engaged only in searching after the Supreme Personality of Godhead.” This is an instance of alertness in ecstatic love. Transcendental alertness is possible when the illusory condition is completely overcome. At that stage, when in contact with any reaction of material elements, such as sound, smell, touch or taste, the devotee realizes the transcendental presence of the Supreme Personality of Godhead. In this condition the ecstatic symptoms (e.g., standing of the hair on the body, rolling of the eyeballs and getting up from sleep) are persistently visible.

When Śrīmatī Rādhārāṇī first saw Kṛṣṇa, She suddenly became conscious of all transcendental happiness, and the functions of Her different limbs were stunned. When Lalitā, Her constant companion, whispered into Her ear the holy name of Kṛṣṇa, Rādhārāṇī immediately opened Her eyes wide. This is an instance of alertness caused by hearing the sound of Kṛṣṇa’s name.

One day, in a joking mood, Kṛṣṇa informed Rādhārāṇī, “My dear Rādhārāṇī, I am going to give up Your company.” Upon saying this, He immediately disappeared, and because of this Rādhārāṇī became so afflicted that the hue of Her body changed and She immediately fell down upon the ground of Vṛndāvana. She had practically stopped breathing, but when She smelled the flavor of the flowers on the ground, She awoke in ecstasy and got up. This is an instance of transcendental alertness caused by smelling.

When Kṛṣṇa was touching the body of one gopī, the gopī addressed her companion thus: “My dear friend, whose hand is this touching my body? I had become very afraid after seeing the dark forest on the bank of the Yamunā, but suddenly the touch of this hand has saved me from hysterical fits.” This is an instance of alertness caused by touching.

One of the gopīs informed Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, when You disappeared from the arena of the rāsa dance, our most dear friend, Rādhārāṇī, immediately fell on the ground and lost consciousness. But after this, when I offered Her some of Your chewed betel nut remnants, She immediately returned to consciousness with jubilant symptoms in Her body.” This is an instance of alertness caused by tasting.

One night Śrīmatī Rādhārāṇī was talking in a dream. “My dear Kṛṣṇa,” She said, “please do not play any more jokes on Me! Please stop! And please don’t touch My garments either. Otherwise I shall inform the elderly persons, and I shall disclose all of Your naughty behavior.” While She was talking like this in a dream, She suddenly awoke and saw some of Her superiors standing before Her. Thus Rādhārāṇī became ashamed and bowed Her head. This is an instance of alertness after awakening from sleep.

There is another instance of this. A messenger from Kṛṣṇa came to Śrīmatī Rādhārāṇī while She was sleeping, and Rādhārāṇī immediately awakened. Similarly, when Kṛṣṇa began to blow on His flute in the night, all of the gopīs, the beautiful daughters of the cowherd men, immediately got up from their sleep. There is a very beautiful comparison made in this connection: “The lotus flower is sometimes surrounded by white swans, and sometimes it is surrounded by black wasps who are collecting its honey. When there is a thundering in the sky, the swans go away, but the black wasps stay to enjoy the lotus flowers.” The gopīs’ sleeping condition is compared to the white swans, and the sound of Kṛṣṇa’s flute is compared to a black wasp. When Kṛṣṇa’s flute sounded, the white swans, which represent the sleeping condition of the gopīs, were immediately vanquished, and the black wasp sound of the flute began to enjoy the lotus flower of the gopīs’ beauty.

Глава тридцать первая Дополнительные признаки экстатической любви (Additional Symptoms)

Все тридцать три перечисленных выше признака экстатической любви называются вйабхичари «выводящие из равновесия». Все эти признаки относятся к состояниям, в которых человек выведен из равновесия, однако сильная экстатическая любовь к Кришне проявляется даже в них. Все перечисленные признаки можно разделить на три группы, отнеся их к первому, второму и третьему классам. Проявления экстатической любви многообразны: зависть, обеспокоенность, встревоженность, гордость, ревность, задумчивость, малодушие, снисходительность, нетерпение, страстное желание, сожаление, сомнения и дерзость. Все они входят в число тридцати трех состояний, в которых проявляется экстатическая любовь. Шрила Рупа Госвами блестяще проанализировал различные виды выводящих из равновесия проявлений экстатической любви, и хотя в английском языке очень трудно подобрать точные эквиваленты многим санскритским терминам, ниже мы попытаемся воспроизвести его анализ.

Когда чужие успехи вызывают у человека недобрые чувства, это состояние обычно называют завистью. Когда человек пугается молнии в небе, этот страх вселяет в него тревогу. Следовательно, страх и встревоженность можно объединить в одно понятие. Стремление скрыть свои истинные чувства и мысли называется авахиттхой - утаиванием, а желание выказать свое превосходство - гордостью. Оба эти проявления можно объединить в понятие притворства. В это понятие включается как авахиттха, так и гордость. Когда человек не может сносить оскорблений, это называется амаршей, а когда не может спокойно относиться к богатству другого - ревностью. Причиной и того и другого является нетерпимость. Способность человека установить точный смысл употребленного слова называют убедительностью. Прежде чем вынести окончательное решение о смысле слова, необходимо внимательно его обдумать. Следовательно, обдумывание предшествует окончательному выводу. Когда человек отзывается о себе как о невежде, это качество называют скромностью, а отсутствие решительности называют малодушием. Таким образом, скромность иногда подразумевает и малодушие. Когда человека трудно вывести из равновесия, это качество называют терпимостью. Способность спокойно сносить оскорбления также называют терпимостью. Следовательно, снисходительность и терпимость могут быть синонимами. Когда человек подгоняет время, его называют нетерпеливым, а когда он видит что-либо чудесное, про него говорят, что он изумлен. Нетерпение может быть вызвано изумлением, так что нетерпеливость и изумление тоже могут быть синонимами. Тревога в дремлющем состоянии проявляется в форме страстного желания, следовательно тревога и страстное желание также могут быть синонимами. Чувство человека, охваченного раскаянием в совершенном проступке, называют стыдом. Таким образом, стыд и раскаяние могут быть синонимами. Сомнения - одно из проявлений склонности к рассуждениям. Проявив дерзость, человек долго не может успокоиться, поэтому беспокойство и дерзость тоже можно считать синонимами.

Когда все эти признаки проявляются в экстатической любви, их называют санчари, то есть постоянными признаками экстаза. Все они трансцендентны и в зависимости от обстоятельств могут проявляться по-разному - по отдельности или взаимодействуя с другими признаками. Это напоминает обмен знаками внимания между любящим и любимым

От зависти или стыда у человека может измениться цвет лица, что можно отнести к вибхаве, то есть субэкстазу. Иногда к вибхаве относят также обман чувств, упадок сил и сильное беспокойство. Когда же проявляется сразу несколько таких признаков, это можно считать проявлением экстатической любви.

Шрила Рупа Госвами говорит, что к постоянным признакам экстатической любви иногда можно причислить испуг, сон, усталость, лень и безумие, вызванное опьянением. Эти признаки свидетельствуют о сильной привязанности.

Экстатическая любовь может проявляться также в форме необоснованных споров, решительности, уравновешенности, памятования, радости, невежества, скромности и потери сознания. К проявлениям экстатической любви можно также отнести зависимость, которая в свою очередь делится на зависимость с чувством превосходства и зависимость в подчинении. Рупа Госвами установил, чем конкретно отличается зависимость с чувством превосходства от зависимости в подчинении, и в свое время это будет описано.

Один преданный воскликнул: «Увы, я не вижу земли Матхуры! При звуках имени Матхуры волосы на моем теле встают дыбом, и тем не менее я лишен возможности видеть эту землю. Для чего мне тогда глаза?» В этих словах выражено сильное желание увидеть окрестности Матхуры, вызванное глубокой привязанностью к Кришне. Бхима выразил свою сильную привязанность к Кришне по-другому: «Мои руки по силе не уступают ударам грома, но что в них проку, если этими сильными руками я не смог уничтожить Шишупалу, когда тот поносил Кришну?» Бхима был очень разгневан, и вызванное гневом отчаяние пробудило в нем сильную привязанность к Кришне. Это пример сильной привязанности к Кришне в приступе гнева.

Когда Арджуна увидел вселенскую форму Кришны, ослепительные зубы которой на его глазах перемалывали вселенную, во рту у него пересохло. И хотя он всегда уповал на милость Кришны, в тот момент он забылся и перестал сознавать, что он Арджуна, друг Кришны. Это пример проявления подчиненной зависимости.

Иногда поводом для пробуждения сильной экстатической любви к Кришне могут служить и ужасные поступки. Состояние ума при этом называют экстатическим страхом в иллюзии. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (23.40) приведены слова брахманов, совершавших жертвоприношения: «Наше происхождение дало нам три преимущества: принадлежность к аристократическим семьям брахманов, возможность пройти обряд получения священного шнура и принять посвящение от духовного учителя. Увы, несмотря на все эти преимущества, на нас лежит печать проклятия. Проклятье лежит даже на данном нами обете брахмачарйи». Так брахманы проклинали все, чем они занимались. Они осознали, что, несмотря на высокое происхождение, образование и культуру, по-прежнему находятся во власти чар иллюзорной энергии. Они также признали, что даже великие йоги, не ставшие преданными Господа, находятся под влиянием материальной энергии. Отчаяние, которое ощутили брахманы, совершавшие ведические обряды, на самом деле свидетельствовало о практически полном отсутствии у них привязанности к Кришне. Но есть и другой пример отчаяния, в котором проявилась привязанность к Кришне. Когда демон, обернувшийся быком, набросился на девушек Враджи, они закричали: «О Кришна, спаси нас! Мы пропали!» Это пример отчаяния в привязанности к Кришне.

Когда Кришна убил демона Кеши, Камсу охватило отчаяние. Он думал: «Кеши-даитйа был мне дороже жизни, но его убил какой-то пастушок - неотесанный, необразованный и ничего не смыслящий в военном искусстве. Я без труда одержал победу над царем рая, но так, похоже, и не понял, в чем смысл жизни». В этом отчаянии есть оттенок привязанности к Кришне, и потому его считают отражением экстатической любви в отчаянии.

Однажды Камса выговаривал Акруре: «Ты так глуп, что принимаешь обыкновенного пастушка за Верховную Личность Бога, только потому что Он победил какого-то безобидного водяного змея! Может, этот мальчик и поднял камешек под названием холм Говардхана, но даже это не так удивительно как то, что ты называешь его Личностью Бога!» В этом случае отчаяние в экстатической любви к Кришне проявилось во враждебном отношении к Нему.

Пытаясь утешить дерево кадамба, горевавшее о том, что Кришна не прикоснулся даже к его тени, один преданный сказал: «Дорогое дерево кадамба, успокойся. Расправившись со змеем Калийей, поселившимся в Йамуне, Кришна придет к тебе и исполнит твое желание». Это пример необоснованного отчаяния в экстатической любви к Кришне.

Однажды Гаруда (орел, носящий Вишну) сказал: «Кто на свете чище меня? Где найти другую такую могучую и способную птицу? Кришна может недолюбливать меня, Ему может не нравиться мое общество, и тем не менее Он вынужден пользоваться моими крыльями!» Это пример отчаяния в нейтральной экстатической любви.

Иногда признаки экстатической любви объединяют в четыре группы под рубриками зарождение, сочетание, объединение и удовлетворение.

Однажды Кришна сказал Радхарани: «Дорогая Радхарани, когда утром Ты пыталась встретиться со Мной наедине, Твоя подруга Мекхала от зависти не могла есть. Только посмотри на нее!» От этой шутки Кришны Радхарани нахмурила Свои прекрасные брови. Рупа Госвами молит о том, чтобы на всех снизошла благодать этого движения бровей Радхарани. Это пример того, как в экстатической любви к Кришне зарождается злость.

Однажды вечером, после того как младенец Кришна убил демоницу Путану, Его увидели играющим на ее груди. От этого зрелища Йашода оцепенела и некоторое время не могла прийти в себя. Это пример сочетания нескольких признаков экстатической любви. Такое сочетание может быть благоприятным и неблагоприятным. Благоприятным обстоятельством было то, что демоница Путана была мертва, а неблагоприятным - то, что Кришна играл на ее груди глубокой ночью, и вокруг не было никого, кто мог бы прийти Ему на помощь, случись с Ним что-нибудь. Йашода была застигнута врасплох этим сочетанием благоприятного и неблагоприятного.

Когда Кришна только научился ходить, Он очень часто выходил из дома. Йашода была немало удивлена этим и заметила: «Этот ребенок до того непоседлив, что за Ним не уследишь! Он бродит по всей округе Гокулы [Вриндавана], а затем возвращается домой. Этот ребенок ничего не боится, зато я все больше боюсь, не случилась бы с Ним какая-нибудь беда». Это другой пример противоречивого сочетания: ребенок ничего не боится, а Йашода опасается беды. В данном случае опасность является причиной, а чувства Йашоды представляют собой сочетание двух противоречивых признаков экстатической любви. Иначе говоря, Йашода чувствовала одновременно и счастье, и тревогу, точнее, усиливающийся страх.

Увидев своего ликующего сына в окружении борцов на арене жертвоприношения, устроенного Камсой, Деваки, мать Кришны, почувствовала, как по ее щекам одновременно потекли слезы двух видов: горячие и леденящие. Это пример сочетания ликования и горя в экстатической любви, вызванных разными причинами.

Однажды Шримати Радхарани стояла на берегу Йамуны в лесу Вриндавана. В это время на Нее внезапно набросился Кришна, который был сильнее Ее. И хотя Она сделала вид, что недовольна этим, в глубине души Она улыбалась и чувствовала глубокое удовлетворение. Она нахмурила брови и стала притворно отбиваться от Кришны. В этом состоянии Радхарани была необычайно красива, и Шрила Рупа Госвами превозносит Ее несравненную красоту. Это пример проявления различных переживаний в экстатической любви, вызванных одной причиной - Кришной.

Иногда в доме Нанды Махараджи устраивались большие празднества, на которые собирались все жители Вриндавана. На одном из таких праздников на Шримати Радхарани была золотая цепочка, подаренная Ей Кришной. Это сразу заметили Йашода и мать Радхарани - цепочка была слишком велика для Ее шеи. При этом Радхарани видела рядом с Собой Кришну и Своего мужа Абхиманйу. Все это смутило Радхарани, Ей стало очень стыдно, и лицо Ее исказилось, став от этого еще прекраснее. В данном случае переплелись смущение, гнев, ликование и сожаление. Это пример объединения сразу нескольких признаков экстатической любви.

Однажды Камса воскликнул: «Что плохого может сделать мне этот мальчишка? Он бессилен причинить мне зло». Но в следующее мгновение Камсе сообщили, что все его друзья пали от руки этого мальчика. Услышав об этом, Камса растерялся: «Может быть, мне следует, не откладывая, пойти и сдаться на Его милость? Но пристало ли это великому воину?» Однако тут же ему пришла в голову другая мысль: «Чего ради я должен бояться Его? На моей стороне по-прежнему много борцов и воинов». Но уже в следующий момент он думал: «Спору нет, это не обыкновенный мальчик. Левой рукой Он поднял холм Говардхана. Что же мне теперь делать? Может быть, пойти во Вриндаван и учинить расправу над его жителями? Но я не в силах даже выйти из дворца, потому что мое сердце сжимается от страха перед этим мальчишкой!» Состояние Камсы - пример одновременного проявления гордости, сожаления, робости, решимости, памятования, неуверенности, гнева и страха. Таким образом, состояние ума Камсы определялось сочетанием восьми различных чувств. Это другой пример объединения признаков экстатической любви в отчаянии.

Один преданный-домохозяин как-то воскликнул: «Господи, я такой презренный человек, что мои глаза - да будут они прокляты - даже не хотят увидеть славный город Матхуру. Я получил хорошее образование, но использовал его только на правительственной службе. Я упустил из виду, что ничто на свете не может устоять перед беспощадным временем, которое все создает и все разрушает. Кому мне завещать свои богатства и состояние? Я старею. Что мне делать? Заняться преданным служением дома? Но я не могу этого - мой ум влечет к себе трансцендентная земля Вриндавана».

Это пример сочетания отчаяния, гордости, сомнений, терпения, сожалений, решимости и сильного желания - семи различных признаков экстатической любви к Кришне.

Санскритская пословица гласит: «Самое большое удовлетворение рождается из разочарования», иначе говоря, когда амбиции или желания человека становятся непомерными, и их осуществление дается ему ценой отчаянных усилий, оно приносит величайшее удовлетворение. Однажды мальчики-пастушки во Вриндаване впустую проискали Кришну целый день. От этого их лица почернели, а тела словно высохли. Но стоило им услышать звуки флейты Кришны, доносившиеся с холма, как их охватила неописуемая радость. Это пример удовлетворения, которое испытывает отчаявшийся.

Шрила Рупа Госвами говорит, что, хотя он и не сведущ во всех тонкостях, оттенках и расах признаков экстатической любви, он все же попытался привести несколько примеров различных проявлений любви к Кришне. И далее он утверждает, что тридцать три выводящих из равновесия проявления экстатической любви плюс восемь других признаков составляют сорок один основной признак экстатической любви. Все они сопровождаются изменением жизнедеятельности организма и сказываются на движениях чувств человека. Их можно считать различными переживаниями преданного. Некоторые из этих переживаний могут быть органичными для данного преданного, а в других случаях они лишь ненадолго охватывают его. Органичные для преданного признаки экстаза проявляются у него постоянно как внутренне, так и внешне.

Одного взгляда на ткань бывает достаточно, чтобы определить, какой краской она окрашена. Точно так же, если нам известны многообразные проявления названных признаков экстатической любви, этого одного достаточно, чтобы определить состояние человека. Иначе говоря, хотя привязанность к Кришне едина, у разных преданных она может проявляться по-разному. Как ткань, выкрашенная красной краской, выглядит красной, так и о переживаниях, которые в данный момент испытывает преданный, можно судить по характерным для них признакам экстаза. Фактически все разнообразные расы и состояния, в которых находятся преданные, порождают в их уме различные уникальные ощущения и переживания, что, в свою очередь, определяет различия в формах и силе проявления признаков экстатической любви. Человек может быть очень благородным, уравновешенным и щедрым, или грубым и черствым - в обоих случаях признаки экстатической любви будут проявляться по-разному, в зависимости от того, в каком состоянии находится его сердце. Как правило, мы не способны до конца понять склад ума другого человека, но если у кого-то доброе и мягкое сердце, признаки экстатической любви будут проявляться у него очень ярко, и их не трудно будет заметить. Сердце возвышенного и уравновешенного человека можно сравнить с золотом, а мягкого и доброго - с клочком ваты. Экстатические переживания в уме не способны возбудить золотое, или уравновешенное сердце, тогда как мягкое возбуждается сразу.

Это можно пояснить на следующем примере. Уравновешенное, щедрое сердце сравнивают с большим городом, а мягкое - с маленькой хижиной. В большом городе много огней и даже огромных слонов, но никто не обращает на них внимания. Однако рядом с маленькой хижиной такие огни или слоны каждому бросятся в глаза.

Жесткое сердце сравнивают с молнией, золотом и смолой. Молния обладает огромной силой, и ее невозможно смягчить. Подобно этому, сердца тех, кто предается суровым аскезам и покаяниям, смягчить очень трудно. Золотое сердце плавится при высокой температуре, например, в экстатической любви, а сердце из смолы тает даже при небольшом нагреве.

Мягкое сердце сравнивают с медом, сливочным маслом и нектаром, а состояние ума - с солнечным светом. Для того, чтобы растопить масло и мед, достаточно дать им полежать на солнце. Так же легко тают и мягкосердечные люди. Нектар же жидок по природе. Так и сердца тех, кто развил в себе экстатическую любовь к Кришне, всегда пребывают в жидком состоянии, подобно нектару.

Чистые преданные обладают нектарными качествами, а в некоторых случаях качествами масла и меда. В целом же, к какой бы из перечисленных категорий не относилось сердце человека, при определенных обстоятельствах оно может смягчиться, так же как твердый алмаз можно растворить, если обработать его специальной смесью химических реагентов. В «Дана-кели-каумуди» говорится: «Когда в сердце преданного пробуждается любовь, он не в силах совладать с переменами в своих чувствах. Его сердце подобно океану при восходе луны. Когда луна восходит, ничто не в силах остановить прилив: сразу же поднимаются огромные волны». Хотя по природе океан всегда спокоен и невозмутим, стоит взойти луне, как на нем тотчас вздымаются волны. Также и чистые преданные не в силах совладать с охватывающими их чувствами.

All the previously mentioned thirty-three symptoms of ecstatic love are called vyabhicārī, or disturbing. All these symptoms refer to apparently disturbed conditions, but even in such disturbed conditions there is acute ecstatic love for Kṛṣṇa. These symptoms, however, can be divided into three groups: first class, second class and third class. There are many disturbing symptoms in ecstatic love, such as envy, anxiety, pride, jealousy, conclusion, cowardliness, forgiveness, impatience, hankering, regret, doubtfulness and impudence. These are included in the thirty-three conditions of ecstatic love. Śrīla Rūpa Gosvāmī has very nicely analyzed the different kinds of disturbing symptoms, and although it is very difficult to find the exact English equivalents for many Sanskrit words used here, his analysis will now be presented.

When one becomes malicious upon seeing another’s advancement of life, his state of mind is generally called envy. When one becomes frightened at seeing a lightning bolt in the sky, that fearfulness brings on anxiety. Therefore, fearfulness and anxiety may be taken as one. One’s desire to hide his real mentality is called avahitthā, or concealment, and a desire to exhibit superiority is called pride. Both of these may be classified under pretension. In a pretentious attitude both avahitthā and pride are to be found. One’s inability to tolerate an offense committed by another is called amarṣa, and one’s inability to tolerate the opulence of another is called jealousy. Jealousy and amarṣa are both caused by intolerance. One’s ability to establish the correct import of a word may be called conclusiveness. And before such a conclusive determination of import, there must be thoughtful consideration. Therefore, the act of consideration is present during the establishment of a conclusion. When one presents himself as ignorant, his attitude is called humility, and when there is an absence of enthusiasm it is called cowardice. Therefore, in humility, there is sometimes cowardice also. When the mind is steadfast it is called enduring, and one’s ability to tolerate others’ offenses is also called endurance. Therefore, forgiveness and endurance can be synonymous. Anxiousness for time to pass is called impatience, and when one sees something wonderful one is said to be struck with wonder. Impatience may be caused by being struck with wonder, and so impatience and being struck with wonder can be synonymous. When anxiety is in its dormant stage it is called hankering. Therefore, anxiety and hankering can also be synonymous. When one becomes regretful for some offense, his feeling is called bashfulness. In this way, bashfulness and regret can be synonymous. Doubtfulness is one of the aspects of argument. After exhibiting impudence one becomes restless. Therefore restlessness and impudence can be synonymous.

When all such symptoms are included in ecstatic love, they are called sañcārī, or continuously existing ecstatic symptoms. All of these symptoms are transcendental, and they are exhibited in different ways, acting and interacting under different conditions. They are like the reciprocation of love between the lover and beloved.

When a person is envious or defamed, there may be a change in the color of the body. This may be classified as vibhāva, or subecstasy. Sometimes illusion, collapse and strong anxiety are also considered to be vibhāva. When there are many such symptoms, they can simply be grouped together under ecstatic love.

Śrīla Rūpa Gosvāmī says that fright, sleep, fatigue, laziness and the madness of intoxication are sometimes grouped under continuous symptoms of ecstatic love, and they are due to a strong attraction.

False argument, determination, steadiness, remembrance, joyfulness, ignorance, humility and unconsciousness are also different symptoms of ecstatic love. Dependence is also grouped under ecstatic love, and this can be divided into superior dependence and inferior dependence. The direct differentiations between superior and inferior dependence are ascertained by Rūpa Gosvāmī and will be presented in due course.

One devotee exclaimed, “Oh, I cannot see the district of Mathurā! Even though by simply hearing the name of Mathurā the hairs of my body are standing up, I cannot see the place. So of what use are my eyes?” This statement reveals a strong anxiety to see the district of Mathurā resulting from a strong attachment to Kṛṣṇa. There is another instance of this strong attachment for Kṛṣṇa expressed by Bhīma when he began to murmur, “My arms are just like thunderbolts, but despite these arms I could not smash Śiśupāla while he was blaspheming Kṛṣṇa. Therefore, of what use are these strong arms?” In this instance Bhīma became angry, and being influenced by such anger, his hopelessness became a cause for strong attachment to Kṛṣṇa. This instance can be described as strong attachment for Kṛṣṇa in anger.

When Arjuna witnessed the universal form of Kṛṣṇa, whose dazzling teeth were practically devouring the very existence of the universe, Arjuna’s mouth became dried up. At that time Arjuna forgot himself and could not understand that he was Arjuna, Kṛṣṇa’s friend, although he was always dependent upon Kṛṣṇa’s mercy. This incident is an example of inferior dependence.

Sometimes ghastly activities also support strong ecstatic love for Kṛṣṇa. This state of mind is called ecstatic fearfulness under illusion. In the Tenth Canto, twenty-third chapter, verse 40 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is the following statement by the brāhmaṇas who were performing sacrifices: “We have all been born into three advantageous conditions: we are in high brāhmaṇa families, we have ceremoniously received the sacred thread, and we are also properly initiated by a spiritual master. But alas, in spite of all these advantages, we are condemned. Even our observance of brahmacarya is condemned.” The brāhmaṇas thus began to condemn their own activities. They realized that in spite of being so elevated by birth, education and culture, they still were under the spell of the illusory energy. They also admitted that even great yogīs who are not devotees of the Lord are covered by the influence of material energy. This kind of hopelessness felt by the brāhmaṇas who were performing ritualistic ceremonies shows practically no attachment for Kṛṣṇa. There is another hopelessness, however, which shows attachment for Kṛṣṇa. When the bull demon attacked the damsels of Vraja, they began to cry out, “Dear Kṛṣṇa – please save us! We are now gone!” This is hopelessness with attachment for Kṛṣṇa.

When the Keśī demon was assassinated by Kṛṣṇa, Kaṁsa became hopeless. He said, “Keśī-daitya was as dear to me as my own life, but he has been killed by some cowherd boy who is crude, uneducated and ignorant in fighting. Even though I have defeated the king of heaven without difficulty, still I do not know the value of life.” Because this hopelessness has a slight touch of attraction for Kṛṣṇa, it is considered to be a reflection of ecstatic love in hopelessness.

Kaṁsa once rebuked Akrūra by saying, “You are such a fool that you are accepting a cowherd boy to be the Supreme Personality of Godhead simply because He has defeated some harmless water snake! The boy may have lifted one pebble called Govardhana Hill, but what is more surprising than that is your statement that this boy is the Personality of Godhead!” This is an instance of a maliciously opposing element, caused by hopelessness in ecstatic love for Kṛṣṇa.

One devotee tried to console a kadamba tree when the tree was lamenting because Kṛṣṇa had not touched even its shadow. The devotee said, “My dear kadamba tree, do not be worried. Just after defeating the Kāliya snake in the Yamunā River, Kṛṣṇa will come and satisfy your desire.” This is an instance of inappropriate hopelessness in ecstatic love for Kṛṣṇa.

Garuḍa the eagle, the carrier of Viṣṇu, once said, “Who can be more pure than I? Where is there a second bird like me, so able and competent? Kṛṣṇa may not like me, He may not wish to join my party, but still He has to take advantage of my wings!” This is an instance of hopelessness in the neutral mood of ecstatic love.

The symptoms of ecstatic love are sometimes grouped under four headings – namely, generation, conjunction, aggregation and satisfaction.

Kṛṣṇa once told Rādhārāṇī, “My dear friend, when You tried to meet Me alone in the morning, Your friend Mekhalā remained hungry with envy. Just look at her!” When Kṛṣṇa was joking with Rādhārāṇī in this way, Rādhārāṇī moved Her beautiful eyebrows crossly. Rūpa Gosvāmī prays that everyone may become blessed by this movement of Śrīmatī Rādhārāṇī’s eyebrows. This is an instance of the generation of malice in ecstatic love of Kṛṣṇa.

One night, after the Pūtanā demon had been killed, baby Kṛṣṇa could be seen playing upon her breast. Upon seeing this, Yaśodā became stunned for some time. This is an example of a conjunction of various symptoms of ecstatic love. The conjunction can be auspicious or inauspicious. That the Pūtanā demon had been killed was auspicious, but that Kṛṣṇa was playing on her breast in the dead of night, with no one to help Him in case of trouble, was inauspicious. Yaśodā was caught between auspiciousness and inauspiciousness.

After Kṛṣṇa had just learned to walk, He was going in and out of the house very frequently. Yaśodā became surprised and said, “This child is too restless and cannot be controlled! He is incessantly going about the neighborhood of Gokula [Vṛndāvana], and then He is coming back inside the house. I see that the child is very fearless, but in spite of His fearlessness, I am becoming more and more afraid of His falling into some danger.” This again is an instance of the conjunction of two opposing elements: the child was very fearless, but at the same time Yaśodā was becoming fearful of some danger. Here danger is the cause, and Yaśodā’s feelings are in a conjunction of two opposing symptoms. In other words, Yaśodā was feeling both happiness and doubt, or growing fear.

When Devakī, the mother of Kṛṣṇa, saw her son very jubilant in the presence of the wrestlers in Kaṁsa’s arena, two kinds of tears were simultaneously gliding down her cheeks: sometimes her tears were warm, and sometimes they were cold. This is an instance of a conjunction of jubilation and lamentation due to different causes of ecstatic love.

Once when Śrīmatī Rādhārāṇī was standing on the bank of the Yamunā River in the forest of Vṛndāvana, She was attacked by Kṛṣṇa, who was stronger than She. Although She externally expressed a disturbed mood from this incident, within Herself She was smiling and feeling great satisfaction. Externally She moved Her eyebrows and made a show of rejecting Kṛṣṇa. In this mood Rādhārāṇī looked very beautiful, and Śrīla Rūpa Gosvāmī glorifies Her beauty. This is an instance of exhibiting varying feelings in ecstatic love, although the cause is one only – Kṛṣṇa.

Sometimes there were great festivals in the house of Nanda Mahārāja, and all of the inhabitants of Vṛndāvana would assemble for these festivals. During one such festival, Śrīmatī Rādhārāṇī was seen wearing a golden necklace given to Her by Kṛṣṇa. This was immediately detected by mother Yaśodā as well as by Rādhārāṇī’s mother, because the necklace was too long for Rādhārāṇī’s neck. At the same time Rādhārāṇī could see Kṛṣṇa nearby, as well as Her own husband, Abhimanyu. So all of these things combined to make Rādhārāṇī feel very much ashamed, and with Her face shriveled She began to look very beautiful. In this case there was a combination of bashfulness, anger, jubilation and lamentation. This is an instance of an aggregate of symptoms of ecstatic love.

Kaṁsa once said, “What harm can this boy do to me? He has no power.” The next moment Kaṁsa was informed that all of his friends had been killed by the boy. Then Kaṁsa began to think in perplexity, “Shall I go immediately and surrender unto Him? But how can a great warrior do this?” The next moment he thought, “Why should I be afraid of Him? There are still so many wrestlers standing to support me.” But the next moment he began to consider, “The boy is certainly not common because He has lifted Govardhana Hill with His left hand. So what can I do in this connection? Let me go to Vṛndāvana and inflict pains on all the residents there. But still I cannot even go out because my heart is trembling from fear of this boy!” This condition of Kaṁsa’s mind reveals an instance of pride, lamentation, humility, determination, remembrance, doubtfulness, anger and fear. Actually eight different symptoms comprised the mental condition of Kaṁsa. This is another instance of an aggregate of symptoms in hopeless ecstatic love.

One householder devotee once said, “My Lord, I am so wretched that these two eyes are never desiring to see the glorious city of Mathurā. Therefore, my eyes are actually condemned. I am nicely educated, but my education has simply been used in government service. I have not considered formidable time, stronger than anything else, which creates and annihilates everything. To whom shall I leave all of my wealth and fortune? I am becoming older and older. What shall I do? Shall I execute devotional service from here at home? This I cannot do, because my mind is being attracted by the transcendental land of Vṛndāvana.”

This is an instance of hopelessness, pride, doubt, patience, lamentation, determination and eagerness – an aggregation of seven different symptoms in ecstatic love for Kṛṣṇa.

There is a proverb in Sanskrit that says, “Disappointment gives rise to the greatest satisfaction.” In other words, when one’s sentiment or ambition becomes too great and is not fulfilled until after seemingly hopeless tribulation, that is taken as the greatest satisfaction. Once the cowherd boys in Vṛndāvana were vainly searching after Kṛṣṇa for a long time, and for that reason their faces became blackened, and their complexions appeared faded. Just then they could hear on the hill a faint vibration from Kṛṣṇa’s flute. Immediately all of them became very much gladdened. This is an instance of satisfaction in the midst of disappointment.

Śrīla Rūpa Gosvāmī says that although he has no expert knowledge about the sounds and meanings and mellows of the symptoms of ecstatic love, he has tried to give some examples of different varieties of love of Kṛṣṇa. He further states that the thirty-three disturbing symptoms of ecstatic love, plus eight other symptoms, all taken together equal forty-one primary symptoms of ecstatic love. These symptoms create transformations of bodily activities as well as movements of the senses. All of them can be accepted as different feelings of the heart. Sometimes some of the feelings are quite natural. Sometimes some of the feelings are just temporary appearances. Those symptoms that are very natural always remain, both within and without the devotee.

As one can detect the color of dye a cloth was soaked in by looking at the cloth, so, simply by understanding the different signs of these symptomatic features, one can understand the actual position. In other words, attachment for Kṛṣṇa is one, but because there exist different kinds of devotees, such attachment is manifested in many varieties. As clothing tinged red appears red, so the temporary appearance of a certain type of feeling can be detected or observed by the specific ecstatic symptom. In fact, all the different humors and mellows of the devotees produce various specific feelings within the mind. And according to these differences, the symptoms of ecstatic love appear in different forms and degrees. If one’s heart is highly elevated, grave and magnanimous, or if one’s heart is rough and crude, different symptoms of ecstatic love will appear, influenced by the condition of the heart. Actually, people cannot generally understand such different qualities of mentality, but when one’s heart is very soft or gentle, these symptoms become very easily visible, and one can understand them very clearly. The heart of one who is highly elevated and grave is compared to gold. If one’s heart is very soft and gentle, his heart is compared to a cotton swab. When there is an ecstatic sensation within the mind, the golden heart or grave heart is not agitated, but the soft heart immediately becomes agitated.

To offer another example, a grave, magnanimous heart is compared to a great city, and a soft heart to an insignificant cottage. There may be many lights or even great elephants in the big city, but no one will take particular notice of them. But when such lights or elephants are seen near a small cottage, everyone can distinctly point them out.

A hard heart is compared to a lightning bolt, to gold and to shellac. The lightning bolt is very strong and never becomes soft. Similarly, the hearts of those who are engaged in severe austerities and penances do not become very easily softened. The golden heart becomes melted at high temperature, as in ecstatic love. And the shellac heart is very easily melted in slight temperature.

A soft heart is compared to honey, to butter and to nectar. And the condition of the mind is compared to sunshine. As honey and butter become melted even in slight sunshine, softhearted persons become easily melted. Nectar, however, is by its nature always liquid. And the hearts of those who are in pure ecstatic love with Kṛṣṇa are by nature always liquified, just like nectar.

A pure devotee of Kṛṣṇa is always specifically qualified with nectarean qualifications and sometimes with the qualifications of butter and honey. On the whole, the heart in any of the different conditions mentioned above can be melted under certain circumstances, just as a hard diamond is sometimes melted by a combination of certain chemicals. In the Dāna-keli-kaumudī it is stated, “When love develops in the heart of a devotee, he cannot check the transformation of his sentiments. His heart is just like the ocean at the rising of the moon, when the ebb tide cannot be checked: immediately there must be movement of high waves.” Although in its natural state the ocean is always grave and unfathomable, when the moon rises, nothing can check the ocean’s agitation. Similarly, those who are pure devotees cannot on any account check the movement of their feelings within.

Глава тридцать вторая Признаки постоянного экстаза (Symptoms of Continuous Ecstasy)

Постоянный любовный экстаз может стать чем-то вроде могущественного царя, подчиняющего себе как все временные проявления любви, так и противоречащие ей элементы гнева. Он может проявляться как прямо, так и косвенно, поэтому различают непосредственную и косвенную экстатическую любовь. Такие признаки экстатической любви проявляются только тогда, когда преданный достигает трансцендентного уровня. Непосредственная экстатическая любовь бывает двух видов: эгоистическая и бескорыстная.

Когда у человека четко проявляются непротиворечивые признаки экстатической любви, любые противоречивые признаки вызывают в нем чувство отвращения. Противоречивую экстатическую любовь называют эгоистической. Если в экстатической любви вместе уживаются все признаки - как непротиворечивые, так и противоречивые, - то такую любовь называют непосредственной бескорыстной любовью. Признаки бескорыстной любви, в свою очередь, можно разделить на пять групп: нейтральные отношения, отношения слуги и господина, братская дружба, родительская любовь и супружеская любовь. Такая экстатическая любовь принимает различные формы в зависимости от ее объекта.

Нейтральные отношения

В нейтральных отношениях, в свою очередь, можно выделить общие, прозрачные и спокойные. Привязанность, которую питают к Кришне простые люди и дети, нельзя отнести ни к какой определенной категории. Иногда она проявляется в дрожи тела или изменении цвета глаз (покраснении, побелении и т.д.), хотя признаки какой-то определенной формы привязанности при этом отсутствуют.

Один старик обратился к юноше: «Посмотри, как радуется этот ребенок, которому всего три года! При виде Кришны он начал носиться взад и вперед, возбужденно крича. Только посмотри на него!» Это пример проявления в сердце ребенка нейтральной экстатической любви, которую нельзя отнести ни к какой конкретной категории.

Принадлежность преданных к той или иной категории определяется формой их привязанности к Кришне. Признаки разных форм привязанности проявляются в них как свет, преломляющийся в драгоценных камнях.

Про одного брахмана, великого преданного, рассказывают, что он то обращался к Господу как к своему господину, то непринужденно шутил с Ним, то по-отечески оберегал Его, то призывал Господа, обращаясь к Нему как к своему возлюбленному, а то медитировал на Него как на Сверхдушу. Таким образом, в разное время признаки экстатической любви брахмана проявлялись у него по-разному, но всякий раз благодаря своей экстатической любви брахман погружался в океан счастья и достигал состояния чистой любви. То есть он был как бы прозрачной средой, наподобие драгоценного камня, сквозь который окружающий мир видится окрашенным в естественный цвет камня.

Когда великий мудрец Нарада воспевал деяния Господа, играя на своей вине, четырех Кумар во главе с Санакой охватил трепет, несмотря на то что в тот момент они были поглощены размышлениями о безличном Брахмане. Другой преданный как-то воскликнул: «Я знаю, что смогу обрести освобождение, просто служа преданным, но, тем не менее, меня не покидает желание увидеть Верховную Личность Бога, цвет тела которого напоминает грозовую тучу». Такое неотступное желание увидеть Верховную Личность Бога также можно отнести к проявлениям нейтральной любви.

Чистые и смешанные оттенки вкусов

Большинство преданных Кришны можно отнести к одной из трех групп. Первую группу составляют те, кто уповает только на милость и любовь Верховной Личности Бога; вторую - те, кто находится в Кришной в дружеских отношениях; а третью группу - те, кто относится к Нему как к младшему, будучи связанными с Ним отношениями в родительской любви. Все три категории преданных постепенно развивают в себе свои особые отношения с Личностью Бога. Когда привязанность к Кришне основана на какой-то одной форме взаимоотношений, эти отношения называют кевалой - чистым состоянием. В чистом состоянии преданного служения у человека развивается желание следовать по стопам одного из вечных спутников Кришны, например, Расалы, слуги Самого Кришны на Голоке Вриндаване, или по стопам таких друзей Кришны, как Шридама и Судама, или же следовать примеру Нанды и Йашоды преданных, связанных с Кришной отношениями родительской любви. Экстатическая любовь к Кришне никогда не проявляется в отношениях непосредственно с Самим Кришной. Преданный должен следовать по стопам вечных спутников Кришны на Голоке Вриндаване.

Когда отношения с Кришной представляют собой сочетание нескольких трансцендентных рас (то есть когда дружеские отношения, отношения слуги и отношения в родительской любви переплетаются), это называют смешанной расой или смешанным вкусом. Смешение трансцендентных вкусов можно видеть у таких преданных, как Уддхава, Бхима и Мукхара (личная служанка Йашоды). Но даже в тех случаях, когда наблюдается смешение рас, какой-то один вкус всегда преобладает. Выделяющийся на фоне других оттенок принимают за основную форму взаимоотношений преданного с Кришной. Например, Уддхава находится с Кришной в дружеских отношениях, но в его поведении просматривается также отношение к Кришне как к своему господину. Такую дружбу называют почтительной дружбой. Дружба же Шридамы и Судамы - это типичный пример дружеских отношений, лишенных оттенка почтительности.

Экстатическая любовь в подчинении

Преданные, постоянно думающие о Кришне как о старшем, связаны с Ним отношениями экстатической любви в подчинении. Для них главным является ощущение своей полной зависимости от Господа, и их редко интересуют другие проявления трансцендентных любовных отношений с Господом.

В «Мукунда-мала-стотре», написанной царем Кулашекхарой, есть такая молитва: «О Мой Господь, Ты даешь освобождение живым существам от адских условий материальной жизни, но для меня это не так важно. Мне все равно, достигну ли я райских планет, останусь на земле или буду низвергнут в ад. Я молю лишь об одном - в момент смерти помнить Твои прекрасные стопы, подобные лотосам, расцветающим в осеннюю пору».

Дружба

Великими авторитетами в дружеских отношениях с Верховной Личностью Бога нужно считать тех достигших совершенства преданных, которые находятся почти на одном уровне с Кришной. Их дружеские отношения проявляются в шутливых дружеских беседах. Пример подобных отношений с Кришной описан в «Шримад-Бхагаватам». Однажды Кришна подумал: «Сегодня, когда Я пас коров на пастбищах Вриндавана, Я ненадолго отлучился, чтобы собрать цветы в прекрасном саду. Но даже двухминутная разлука со Мной очень огорчила Моих друзей, мальчиков-пастушков. Когда же они нашли Меня, мы затеяли игру в пятнашки, гоняясь друг за другом и пытаясь коснуться другого зажатым в руке цветком».

Один из друзей Кришны упрекал Его: «Дорогой Дамодара, несмотря на то что Шридама победил Тебя, и в поединке с ним силы Твои иссякли, чтобы как-то скрыть Свой позор, Ты стал похваляться Своей силой».

Родительская любовь

Услышав о том, как слабые мальчики-пастушки пытались защитить коров Кришны, когда их угоняли могучие слуги Камсы, Йашода подумала: «Что мне сделать, чтобы защитить этих бедных мальчиков от слуг Камсы?» Это пример отношения преданного к Кришне как к младшему.

Когда Кришна возвращался домой с пастбищ, где пас коров, мать Йашода гладила Господа по лицу и ласково трепала Его по щекам.

Супружеская любовь

Супружеские отношения с Кришной стоят даже выше Его отношений со Своими родителями. Отношения между Господом и юными гопи проявляются по-разному: в переглядываниях, движениях бровей, нежных словах и ответных улыбках.

В «Говинда-виласе» об этом говорится так: «Сгорая от нетерпения, почти в отчаянии Шримати Радхарани повсюду искала Кришну». К косвенным проявлениям супружеской любви относятся смех, удивление, воодушевление, сожаление, гнев, страх и иногда отвращение. Эти семь видов отношений в супружеской любви образуют еще одно состояние экстатической любви.

Непосредственные отношения супружеской любви проявляются в смехе, удивлении, рыцарстве, сожалении, гневе и страхе. В них отсутствует только отвращение. Эти проявления считают неиссякаемыми источниками наслаждения. Проявившись, эти семь форм экстатических любовных отношений обретают устойчивость, что усиливает и углубляет наслаждение от супружеской любви.

The continuous ecstasy of love can remain like a powerful king, subduing all temporary manifestations of love as well as any opposing elements of anger. It can be exhibited directly or indirectly, and thus ecstatic love can be described as direct or indirect. These symptoms of ecstatic love are possible only when one is fully situated in a transcendental position. Direct ecstatic love can be divided into two groups – namely, selfish and selfless.

When noncontradictory symptoms of ecstatic love are distinctly manifest, any contradictory symptoms create a sense of abomination. Contradictory ecstatic love is called selfish. That ecstatic love that can adjust all contradictory or noncontradictory symptoms is called direct selfless love. These selfless symptoms can again be divided into five groups: neutrality, servitude, fraternity, parenthood and conjugal love. Such ecstatic love assumes a particular mode in contact with different objects of love.

NEUTRALITY

Neutrality can be further subdivided into general, transparent and peaceful. An attraction for Kṛṣṇa by the people in general or by children cannot take any specific or satisfactory position. It can be manifest sometimes in trembling of the body and changing of the color of the eyes (to red, white, etc.), although there is no symptom of any particular affection.

One old man was told by a young man, “Just see how this child – only three years old – is so jubilant! Simply by seeing Kṛṣṇa he is running so swiftly, making a tumultuous sound. Just see!” This is an instance of neutral ecstatic love in the heart of a child, without any specific subdivision.

Due to the different types of attraction for Kṛṣṇa, there are different varieties of devotees. Their symptoms are manifested transparently, just like jewels. It is said that a great devotee brāhmaṇa would sometimes address the Supreme Personality of Godhead as master and sometimes joke with the Lord, using different kinds of familiar words. Sometimes he would protect the Lord with a filial affection, sometimes he would cry out to the Lord, addressing the Lord as his beloved, and sometimes he would meditate on the Lord as the Supersoul. This means that the brāhmaṇa expressed his ecstatic loving symptoms in different ways at different times. But in each instance, because of ecstatic love, the brāhmaṇa merged himself in the ocean of happiness and became situated in pure love. Thus he was a transparent medium, like a jewel that shows reality in varying colors according to its own nature.

When the great sage Nārada was glorifying the pastimes of the Lord with his vīṇā, the four Kumāras, headed by Sanaka, although merged in the impersonal conception of Brahman, were trembling all over. Another devotee once exclaimed, “Although I can achieve liberation simply by serving the devotees, my mind is still very much anxious to see the Supreme Personality of Godhead, whose bodily complexion is just like a dark cloud.” When a devotee is so anxious to contact the Supreme Personality of Godhead, that can also be accepted as a symptom of neutral love.

PURE AND MIXED FLAVORS

Generally, a devotee of Lord Kṛṣṇa may be placed into one of three groups. One group consists of those who are completely dependent on the merciful affection of the Supreme Personality of Godhead, another group consists of devotees who are dealing with Kṛṣṇa on friendly terms, and the third group consists of those who are dealing with Kṛṣṇa as His superiors, with parental affection. These three classes of devotees gradually develop different relationships of transcendental mellow with the Personality of Godhead. When the attraction for Kṛṣṇa is based on only one particular humor, that humor is called kevalā, or the pure state. One in this pure state of devotional service gradually develops the desire to follow in the footsteps of an eternal associate of Kṛṣṇa, e.g., to follow in the footsteps of Rasāla, the personal attendant of Kṛṣṇa in Goloka Vṛndāvana, or to follow Kṛṣṇa’s friends, like Śrīdāmā and Sudāmā, or to follow Nanda and Yaśodā, devotees in parenthood. Ecstatic love for Kṛṣṇa is never manifested directly with Kṛṣṇa Himself. The devotee has to follow in the footsteps of the eternal associates of Kṛṣṇa in Goloka Vṛndāvana.

When transcendental humors in relationship with Kṛṣṇa become mixed (e.g., when the relationships with Kṛṣṇa in friendship, servitorship and parental love become mixed together), the result is called mixed humor or flavor. Such mixed transcendental flavors are manifested by such devotees as Uddhava, Bhīma and Mukharā, the personal attendant of mother Yaśodā. Although devotional humors are sometimes found in mixtures, a particular humor is always found to be a prominent and constant factor. That prominent humor is to be accepted as the devotee’s main relationship with Kṛṣṇa. For example, Uddhava is in relationship with Kṛṣṇa as a friend, but in Uddhava’s character a trace of servitude to Kṛṣṇa is also visible. Such friendship is called friendship in reverence. The friendship typified by Śrīdāmā and Sudāmā, however, is the standard of friendship without any tinge of reverence.

SUBORDINATE ECSTATIC LOVE

The devotees who always think of Kṛṣṇa as a superior are in subordinate ecstatic love. To such a devotee the concept of inferiority to the Lord is very prominent, and he rarely takes interest in any other kind of transcendental loving humor with the Lord.

In the Mukunda-mālā-stotra, compiled by King Kulaśekhara, one of the prayers says, “My dear Lord, You are the deliverer of living entities from the hellish condition of materialistic life, but that does not matter to me. Whether I am elevated to the heavenly platform or remain on this earthly planet or am dispatched to some hellish planet, that does not matter at all to me. My only prayer is that at the time of my death I may simply remember Your two beautiful feet, which are just like lotus flowers fructifying during the autumn season.”

FRIENDSHIP

As far as friendship is concerned, those high-grade devotees who are almost like Kṛṣṇa are considered to be great authorities in the modes of friendly relations with the Supreme Personality of Godhead. On that friendly platform there are different kinds of laughing and joking conversations. An example of such a friendly relationship with Kṛṣṇa is described in Śrīmad-Bhāgavatam when Kṛṣṇa was once thinking, “Today, while I was engaged in tending the cows in the pasturing ground of Vṛndāvana, I went to collect some flowers in a beautiful garden. At that time My friends, the cowherd boys, were unhappy even to tolerate a two-minute separation from Me. And when they found Me, there was competition between us as to who would touch the other first with the flowers we had in hand.”

One friend criticized Kṛṣṇa thus: “My dear Dāmodara, although You have been defeated by Śrīdāmā and have become sufficiently minimized in strength, by a false expression of strength You have somehow covered Your shameful condition of defeat.”

PARENTHOOD, OR SUPERIORITY

When mother Yaśodā heard that Kṛṣṇa’s cows were being forcibly moved by the strong servants of Kaṁsa and that the tender cowherd boys were trying to protect their cows, she began to think, “How can I protect these poor boys from the invasion of Kaṁsa’s servants?” This is an instance of a superior attitude in a devotee.

As soon as mother Yaśodā found her son Kṛṣṇa returning from the pasturing ground, she immediately began to pat Him, touching her fingers to the cheeks of the Lord.

CONJUGAL LOVE

Above even the humor of love between Kṛṣṇa and His parents is the relationship of conjugal love. The Lord and the young gopīs exhibit this in different ways – glancing, moving the eyebrows, speaking very sweet words and exchanging smiles.

There is a statement in the Govinda-vilāsa to this effect: “Śrīmatī Rādhārāṇī was looking for Kṛṣṇa very anxiously and almost disappointedly.” When there is such an indirect expression of conjugal love, there is smiling, astonishment, enthusiasm, lamentation, anger, dread and sometimes ghastliness. These seven exchanges of conjugal love form another state of ecstatic love.

In a direct relationship of conjugal love, there is laughter, astonishment, chivalry, lamentation, anger and dread, but there is no ghastliness. These expressions are considered to be great reservoirs of pleasure. When these seven kinds of ecstatic loving exchanges are manifested, they attain the status of steadiness by which the taste of conjugal love expands.

Глава тридцать третья Косвенные проявления экстатической любви (Indirect Expressions of Ecstatic Love)

Смех

Украв немного простокваши из горшков двух гопи, Кришна сказал одной из них: «Дорогая красавица, Я могу поклясться, что не взял ни капли простокваши из твоего горшка! Но твоя подруга Радхарани, потеряв всякий стыд, принюхивается к запаху, исходящему из Моего рта. Это всего лишь хитроумная уловка, повод для того, чтобы приблизить Свое лицо к Моему. Не позволяй Ей этого». Когда Кришна проговорил это, подруги Радхарани прыснули от смеха. Это пример смеха в экстатической любви.

Удивление

Однажды Брахма увидел коров и мальчиков-пастушков, одетых в желтые одежды и украшенных драгоценностями. У мальчиков было по четыре руки, и им поклонялись сотни других Брахм. Мальчики хором выражали свой восторг оттого, что находятся рядом с Кришной, Верховным Брахманом. Эта сцена повергла Брахму в такое удивление, что он воскликнул: «Что я вижу?» Это пример удивления в экстатической любви.

Доблесть

Как-то раз на берегу Йамуны слышалось шуршание сухой листвы, хихиканье мальчиков-пастушков и раскаты грома. Шридама затягивал свой пояс, собираясь бороться с Кришной, победителем демона Агхи. Это пример проявления доблести в экстатической любви.

Горе

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.25) рассказывается, как Тринаварта, демон-вихрь, похитил Кришну. Когда он унес Кришну в небо, гопи громко запричитали. Они пришли к матери Йашоде и признались, что нигде не могут найти сына Нанды. Его унес вихрь. Это пример проявления сожаления в экстатической любви.

Когда Кришна боролся с Калийей, мать Йашода воскликнула: «Кришна запутался в капюшонах змея Калийи, а меня до сих пор не разорвало на мелкие кусочки! Можно только удивляться, как прочно это материальное тело!» Это другой пример проявления сожаления в экстатической любви.

Гнев

Увидев на шее Кришны драгоценное ожерелье, Джатила, мать Абхиманйу, сразу поняла, что его подарила Кришне Радхарани. Ее охватило негодование, и она нахмурила брови, тем самым проявив гнев в экстатической любви.

Отвращение

Йамуначарйа так говорит об этом: «С тех пор как я стал ощущать вечно обновляющееся наслаждение от трансцендентных любовных отношений, при одном воспоминании о прошлых плотских удовольствиях мои губы кривятся в отвращении, и мне хочется сплюнуть». Это пример проявления отвращения в экстатической любви.

Страх

Один пожилой преданный сказал: «Дорогой Господь, находясь вдали от Тебя, мы сгораем от нетерпения увидеть Тебя вновь, и от этого наша жизнь превращается в сплошную муку. Но стоит нам увидеть Тебя, как нас мгновенно охватывает страх разлуки. Выходит, что, видим мы Тебя или не видим, и в том и в другом случае наш удел - страдания». Это пример проявления противоречивых чувств, охвативших преданного в экстатической любви к Кришне. Такая экстатическая любовь обладает особым вкусом, и знатоки сравнивают ее со смесью простокваши, сахарного сиропа и черного перца, которая отличается изумительным вкусом.

LAUGHTER

After He had stolen some yogurt from the pots of two gopīs, Kṛṣṇa told one of His gopī friends, “My dear beautiful friend, I can take an oath that I have not stolen even a drop of yogurt from your pot! But still your friend Rādhārāṇī is very shamelessly smelling the flavor of My mouth. Kindly forbid Her from this devious policy of putting Her face near Mine.” When Kṛṣṇa was speaking like this, Rādhārāṇī’s friends could not check their laughter. This is an instance of laughter in ecstatic love.

ASTONISHMENT

Once Brahmā was watching all the cows and the cowherd boys dressed in yellow garments and decorated with valuable jewels. The boys were expanding their four arms and were being worshiped by many hundreds of other Brahmās. All the cowherd boys began to express their joyfulness for being with Kṛṣṇa, the Supreme Brahman. At that time, Brahmā showed his astonishment by exclaiming, “What am I seeing here?” This is an instance of astonishment in ecstatic love.

CHIVALRY

On the bank of the Yamunā, once there was the crackling sound of dry leaves, giggling from the cowherd boys and thundering from the sky. Śrīdāmā was tightening his belt to fight with Kṛṣṇa, the conqueror of the demon Agha. This is an instance of chivalry in ecstatic love.

LAMENTATION

In the Tenth Canto, seventh chapter, verse 25 of Śrīmad-Bhāgavatam, there is a description of Kṛṣṇa’s being taken away by the whirlwind demon, Tṛṇāvarta. As Kṛṣṇa was being thus carried up into the sky, all the gopīs began to cry aloud. They approached mother Yaśodā, stating that they could not find the son of Nanda. He had been taken away by a whirlwind. This is an instance of lamentation in ecstatic love.

When Kṛṣṇa was fighting with Kāliya, mother Yaśodā exclaimed, “Kṛṣṇa is now entrapped within the hoods of the Kāliya snake, and yet I am not tattered to pieces! So I must admit how wonderful is the preserving power of this material body!” This is another instance of lamentation in ecstatic love.

ANGER

When Jaṭilā, the mother of Abhimanyu, saw Kṛṣṇa wearing a necklace, she could understand that the jeweled ornament had been given to Him by Rādhārāṇī. She therefore became absorbed in anger and began to move her eyebrows, expressing her anger in ecstatic love.

GHASTLINESS

There is a statement by Yāmunācārya to this effect: “Since I have begun to enjoy these transcendental exchanges of love, which are always newer and newer, whenever I remember the pleasure of past sex life, my lips curl and I wish to spit on the idea.” This is an instance of ecstatic love in ghastliness.

DREAD

One old devotee said, “My dear Lord, when we are away from You we become so anxious to see You again, and there is great misery in our lives. But then when we do see You, there immediately comes the fear of separation. Under the circumstances, both when we see You and when we do not see You, we are subjected to different kinds of tribulation.” This is an instance of a contradictory mixture of ecstatic love for Kṛṣṇa. Such ecstatic love is palatable, and expert critics have compared such ecstatic love to a mixture of curd, sugar candy and a little black pepper. The combined taste is very palatable.

Глава тридцать четвертая Нектар преданности (The Nectar of Devotion)

Конкретный вид экстатических любовных переживаний, развивающихся в сердце преданного, называют вибхавой, а внешние проявления этих переживаний - движения бровей, страх, удивление и улыбки, о которых говорилось выше, - анубхавой. Различные же причины, вызывающие у преданного развитие анубхавы и вибхавы, называют устойчивым экстазом, санчари-бхавой.

В сердцах тех, кто слушает стихи, воспевающие игры Кришны, или смотрит театральные представления о них, пробуждаются различные виды трансцендентного любовного служения Господу. Они наслаждаются разными формами вибхавы, анубхавы и санчари-бхавы.

Тому, кто еще не избавился от материальных представлений о жизни, не следует обсуждать описания бхавы и анубхавы, содержащиеся в трансцендентных произведениях. Все они - проявления трансцендентной энергии наслаждения Господа. Нужно просто попытаться понять, что духовному бытию присуще безграничное многообразие форм любовных взаимоотношений. Эти любовные отношения ни в коем случае нельзя считать материальными. «Махабхарата» («Удйама-парва») предостерегает нас от суждений о том, что недоступно нашему пониманию. В нашем нынешнем состоянии мы на самом деле не способны понять отношения духовного мира. Великие освобожденные души - Рупа Госвами и другие попытались дать нам некоторое представление о трансцендентной деятельности в духовном мире, но в целом эта сфера пока закрыта для нас. Понять природу взаимоотношений в трансцендентном любовном служении Кришне можно, только действительно находясь в контакте с энергией наслаждения Верховного Господа.

В этой связи Шри Рупа Госвами приводит пример с облаками в небе. Облака образуются над океаном, а когда, падая на землю, снова становятся водой, проделывают обратный путь к океану. Энергию наслаждения Кришны сравнивают с океаном. Чистый преданный - это облако, вобравшее в себя наслаждение, и когда трансцендентное любовное служение переполняет его, он проливает свою милость потоками дождя - так энергия наслаждения возвращается обратно в океан Кришны.

Прямая и косвенная привязанность к Кришне

Трансцендентное наслаждение, приносимое преданным служением, можно разделить на две группы: наслаждение от прямого преданного служения и наслаждение от косвенного преданного служения. В прямом преданном служении выделяют пять трансцендентных вкусов, или отношений, а в косвенном семь. К прямому преданному служению относятся нейтральные отношения, служение, братские отношения, родительская и супружеская любовь. В косвенном преданном служении различают смех, сострадание, гнев, рыцарство, страх, удивление и отвращение. Таким образом, можно выделить двенадцать видов преданного служения, каждый из которых окрашен в свой цвет. Цвета эти таковы: белый, пестрый, оранжевый, красный, светло-зеленый, серый, желтый, беловатый, дымчатый, розовый, черный и пасмурный. За двенадцать видов трансцендентных отношений отвечают разные воплощения Бога: Капила, Мадхава, Упендра, Нрисимха, Нанда-нандана, Баларама, Курма, Калки, Рагхава, Бхаргава, Вараха и Матсйа.

Внешними признаками взаимоотношений в экстатической любви являются поддержание, проявление, распространение, задумчивость и сожаление. Таким образом, характер преданного служения можно определить по тому, какой из этих пяти признаков проявляется. Для нейтрального преданного служения характерно поддержание. Распространение присуще рыцарскому преданному служению. Сострадательное преданное служение отличает задумчивость. В преданном служении в гневе проявляется сожаление и так далее.

Иногда положение, в котором оказывается преданный, новичку в преданном служении может показаться жалким или достойным сострадания, но опытные преданные знают, что, попав в такое положение, преданный испытывает экстаз. Например, иногда «Рамайану» считают очень грустной историей, однако на самом деле это не так. «Рамайана» повествует о том, как отец Господа Рамы выслал Его в лес в тот самый день, когда Он должен был короноваться на царство. Сразу после ухода Господа Рамы Его отец Махараджа Дашаратха умер. В лесу Его жену, Ситу-деви, похитил Равана. Затем началась великая война. И к тому времени, когда Сита-деви была наконец освобождена из плена Раваны, сам Равана, вся его семья и его царство были уничтожены. Вернувшуюся домой Ситу-деви подвергли испытанию огнем, а по прошествии нескольких дней она вновь была изгнана в лес. Все описанные в «Рамайане» события на первый взгляд очень печальны, и может показаться, что эти описания должны только расстроить читателя «Рамайаны», однако на самом деле это не так. Иначе зачем бы Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, стал каждый день читать о деяниях Господа Рамачандры, описанных в «Рамайане». Дело в том, что все, связанное с любым из двенадцати упомянутых трансцендентных вкусов преданного служения, исполнено трансцендентного блаженства.

Шрила Рупа Госвами поэтому сожалеет о тех, кого снедают огонь ложного отречения, привычки к бесплодному эмпирическому философствованию, и о тех, кто пренебрегает преданным служением. Людям, привязанным к ведическим обрядам или к безличному Брахману, не доступно трансцендентное блаженство преданного служения. Поэтому Шри Рупа Госвами советует преданным, отведавшим нектара преданности, очень тщательно оберегать преданное служение от таких бесплодных мыслителей, приверженцев ведических обрядов и тех, кто ищет спасения в безличном Брахмане. Преданные должны оберегать доставшееся им бесценное сокровище духовной любви от воров и грабителей. Иначе говоря, чистому преданному не следует описывать преданное служение и разъяснять все его тонкости тем, кто избрал путь сухого эмпирического философствования и ложного отречения.

Непреданные лишены возможности ощутить на себе благотворность преданного служения. Все, что связано с преданным служением, практически недоступно их пониманию. Изведать вкус подлинного нектара преданности способны только те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Верховной Личности Бога.

Если преданный превосходит уровень экстатической любви и таким образом достигает самого высокого уровня - ступени чистой благости, это означает, что он полностью очистил свое сердце от материальной скверны. На этой чистой стадии жизни человек способен вкусить сладость нектара преданности, и способность ощущать этот вкус на специальном языке называется расой трансцендентным состоянием.

The particular type of ecstatic loving sentiment that develops within the heart of a particular devotee is considered to be vibhāva. And the resultant manifestations such as moving of the eyebrows, fear, astonishment and smiling, which have been explained hereinbefore, are called anubhāva. The different causes for developing anubhāva and vibhāva are called steady ecstasy, or sañcāri-bhāva.

Whenever there is a recitation of poetry or a dramatic play on the different pastimes of Kṛṣṇa, the audience develops different kinds of transcendental loving service for the Lord. They enjoy different types of vibhāva, anubhāva and sañcāri-bhāva.

No one, while remaining on the material platform, should discuss these different descriptions of bhāva and anubhāva by quoting different statements of transcendental literatures. Such manifestations are displays of the transcendental pleasure potency of the Lord. One should simply try to understand that on the spiritual platform there are many varieties of reciprocal love. Such loving exchanges should never be considered to be material. In the Mahābhārata, Udyama-parva, it is warned that things that are inconceivable should not be subjected to arguments. Actually, the transactions of the spiritual world are inconceivable to us in our present state of life. Great liberated souls like Rūpa Gosvāmī and others have tried to give us some hints of transcendental activities in the spiritual world, but on the whole these transactions will remain inconceivable to us at the present moment. Understanding the exchanges of transcendental loving service with Kṛṣṇa is possible only when one is actually in touch with the pleasure potency of the Supreme Lord.

In this connection Śrī Rūpa Gosvāmī gives an example of the clouds in the sky. The clouds in the sky arise from the ocean, and when the clouds become water again and fall to the ground, they glide back to the ocean. Thus the pleasure potency of Kṛṣṇa is compared to the ocean. The pure devotee is the pleasure-possessing cloud, and when he is filled with transcendental loving service, then he can bestow his mercy as a downpour of rain – and the pleasure potency returns to the ocean of Kṛṣṇa.

DIRECT AND INDIRECT ATTRACTION FOR KṚṢṆA

Transcendental pleasure derived from devotional service can be divided into two groups: direct devotional service and indirect devotional service. Direct devotional service is divided into five transcendental humors or flavors, and indirect devotional service is divided into seven transcendental humors. Direct devotional services are as follows: neutrality, servitude, fraternity, and parental and conjugal love. Indirect devotional service is divided into laughter, compassion, anger, chivalry, dread, astonishment and ghastliness. Devotional service can therefore be divided into twelve types, each of which has a different color. The colors are white, multicolored, orange, red, light green, gray, yellow, off-whitish, smoky, pink, black and cloudy. The twelve different kinds of transcendental humors are controlled by different incarnations of God, such as Kapila, Mādhava, Upendra, Nṛsiṁha, Nanda-nandana, Balarāma, Kūrma, Kalki, Rāghava, Bhārgava, Varāha and Matsya.

Sustenance, manifestation, expansion, reflection and lamentation are the five visible symptoms in exchanges of ecstatic love. The test of devotional service can therefore be made in terms of these five symptoms. In the devotional service of neutrality there is sustenance, in chivalrous devotional service there is expansion, in compassionate devotional service there is reflection, in angry devotional service there is lamentation, and so on.

An apparently pitiable condition in devotional service may appear distressing to the inexperienced student, but the feelings of the devotee in this pitiable condition are considered to be ecstatic by expert devotees. For example, the subject matter of the Rāmāyaṇa is sometimes considered pitiable and distressing to the heart, but actually that is not the fact. The Rāmāyaṇa narrates how Lord Rāma was sent to the forest by His father just when He was going to be enthroned. After Lord Rāma’s departure, Mahārāja Daśaratha, His father, died. In the forest His wife, Sītādevī, was kidnapped by Rāvaṇa, and there was a great war. When Sītādevī was finally delivered from the clutches of Rāvaṇa, Rāvaṇa’s whole family and kingdom, and Rāvaṇa himself, were vanquished. When Sītādevī came home she was tried by fire, and after some days she was again banished to the forest. All of these subjects in the Rāmāyaṇa seem very pitiable, and they may appear very distressing to the reciter, but actually they are not. Otherwise, why would Hanumān, the great devotee of Lord Rāmacandra, read daily about the activities of Lord Rāmacandra as described in the Rāmāyaṇa itself? The fact is that in any of the above-mentioned twelve transcendental humors of devotional service, everything is transcendentally pleasing.

Śrīla Rūpa Gosvāmī mourns in this connection for persons who are in the fire of false renunciation, the dry speculative habit, and who neglect devotional service. Persons who are attached to the ritualistic ceremonies recommended in the Vedas and to the impersonal Brahman cannot relish the transcendental pleasure of devotional service. Śrī Rūpa Gosvāmī advises, therefore, that devotees who have already tasted the nectar of devotion be very careful to protect devotional service from such dry speculators, formal ritualistic elevationists and impersonal salvationists. Devotees should protect their valuable jewel of spiritual love from the clutches of thieves and burglars. In other words, a pure devotee should not describe devotional service and its different analytical aspects to dry speculators and false renouncers.

Those who are not devotees can never achieve the benefits of devotional service. For them the subject of devotional service is always very difficult to understand. Only persons who have dedicated their lives unto the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead can relish the real nectar of devotion.

When one transcends the status of ecstatic love and thus becomes situated on the highest platform of pure goodness, one is understood to have cleansed the heart of all material contamination. In that pure stage of life, one can taste this nectar, and this tasting capacity is technically called rasa, or transcendental mood.

Так заканчивается изложение Бхактиведанты второй части которой описывается общее преданное служение.

Часть третья

Глава тридцать пятая Нейтральная любовь к Богу (Neutral Love of God)

Шри Рупа Госвами возносит почтительные молитвы вечной Верховной Личности Бога, Тому, кто неизменно прекрасен и Кому всегда с трансцендентной любовью служат чистые преданные. Третья часть «Бхакти-расамрита-синдху» посвящена описанию пяти первичных видов преданного служения: служению в нейтральных отношениях, в отношениях слуги и господина, в дружеских отношениях, в родительской и супружеской любви. Эти пять форм отношений с Господом подробно рассмотрены здесь, поэтому образно их называют пятью волнами западной части океана преданности.

О том, кто действительно способен удержаться на трансцендентном уровне, говорят, что он достиг нейтральной стадии преданного служения. Некоторые великие мудрецы достигали нейтральной стадии, обуздав свои чувства с помощью аскетизма, покаяний и медитации. Таких мудрецов обычно называют йогами-мистиками, и в большинстве случаев их привлекает духовное блаженство, которое приносит осознание безличного аспекта Абсолютной Истины. Им практически незнакомо трансцендентное наслаждение личного общения с Верховным Господом.

На самом деле трансцендентное наслаждение общения с Верховной Личностью намного превосходит блаженство осознания безличного Брахмана, так как при этом человек непосредственно связан с Господом в Его вечной форме. Слушание повествований об играх Господа само по себе не приносит имперсоналистам трансцендентного блаженства общения с Ним, поэтому вопросы, обсуждаемые в «Бхагавад-гите», где Сам Господь беседует с Арджуной, не доставляют имперсоналистам трансцендентного наслаждения. Их отношение к Господу основано на безличностной концепции, что лишает их возможности познать трансцендентное наслаждение, доступное преданным, в основе представлений которых лежит концепция Верховной Личности. Поэтому комментарии имперсоналистов к «Бхагавад-гите» вредны: не поняв трансцендентного блаженства, заключенного в «Гите», они хотят трактовать ее по-своему. Однако если имперсоналист общается с чистым преданным, он получает возможность занять более высокое трансцендентное положение. Поэтому, чтобы великие мудрецы могли познать высочайшее трансцендентное наслаждение, им рекомендуют поклоняться образу Господа в храме.

Не поклоняясь арча-виграхе, то есть мурти (образу) Господа, невозможно понять такие писания, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Для начала мудрецам, занимающим позицию трансцендентного нейтралитета, следует принять покровительство Господа Вишну, четырехрукой вечной формы Верховной Личности Бога. Поэтому йогам-мистикам рекомендуют медитировать на образ Господа Вишну, последовав совету Капилы Муни, разработавшего систему санкхйа-йоги. К сожалению, многие йоги-мистики пытаются медитировать на пустоту, что, по словам «Гиты», очень трудно и не может принести никаких ощутимых результатов.

Пройдя через аскезы и покаяния и получив возможность лицезреть четырехрукий трансцендентный образ Вишну, великие святые сказали: «Эта четырехрукая форма Господа голубого оттенка единственный источник наслаждения и средоточие нашей жизненной силы. Когда мы видим этот вечный образ Вишну, нас, как и многих других парамахамс, мгновенно пленяет красота Господа». Такое отношение к Господу Вишну - пример шанта-расы, нейтральной стадии преданного служения. Стремящиеся к освобождению пытаются вырваться из материального рабства с помощью аскез и суровых покаяний. В конечном счете они постигают безличный аспект трансцендентного. В соответствии с «Бхагавад-гитой», признаком освобождения от материальных пут на стадии брахма-бхута является то, что человек избавляется от всех желаний и сожалений и таким образом становится радостным и обретает виџдение единой основы всего сущего. На уровне шанта-расы, нейтральной стадии преданного служения, преданный преклоняется перед Господом в Его четырехрукой форме Вишну.

Фактически вся ведическая культура направлена на постижение Господа Вишну. В одной из мантр «Риг-веды» говорится, что совершенный святой всегда стремится медитировать на лотосные стопы Вишну.

В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что только глупцы не ведают, что высшей целью жизни является Вишну. Все авторитетные ведические писания сходятся на том, что когда человек осознает величие Господа Вишну, это знаменует начало его преданного служения. И если он будет продолжать под руководством духовного учителя совершенствовать свое преданное служение, то сможет постепенно развить в себе и другие аспекты преданного служения. На стадии шанта-расы человек обретает способность созерцать Господа Вишну, Верховную Личность Бога, дарующего освобождение даже демонам. Такой кандидат в преданные осознает Господа как вечный трансцендентный образ, Того, кто возглавляет все осознавшие себя души, как Сверхдушу и верховный Брахман. Он также преклоняется перед Ним за Его невозмутимость, абсолютное владение Собой и чистоту, за Его доброту к преданным и за то, что Он не подвержен влиянию материальных условий. Такое благоговейное и почтительное отношение к Господу Вишну является признаком того, что святой человек находится в шанта-расе - на нейтральной стадии преданного служения.

Имперсоналист может достичь уровня шанта-расы, только общаясь с чистыми преданными, и никак иначе. Начав общаться с чистым преданным, смиренно внимая наставлениям Господа Кришны и не пытаясь истолковать их по-своему, освобожденная душа, осознавшая Брахман, может достичь нейтральной стадии преданного служения. Лучшим примером святых личностей, находящихся в шантарасе, являются братья Кумары: Санака-кумара, Санатана-кумара, Сананда-кумара и Санат-кумара. Эти четверо святых (их еще называют Чатух-санами) - сыновья Господа Брахмы. Родившись, они отказались выполнять повеление своего отца обзавестись семьями и увеличивать численность людей. Они сказали, что твердо решили не связывать себя узами семейной жизни, посвятив себя самосовершенствованию и ведя жизнь святых-брахмачари. Вот почему, прожив миллионы лет, эти великие святые по-прежнему выглядят четырех-пятилетними мальчиками. У них светлая кожа, их тела излучают сияние, и они путешествуют повсюду нагими. Эти четверо святых почти никогда не разлучаются друг с другом.

В одной из молитв братьев Кумар говорится: «Дорогой Мукунда [Кришна, дарующий освобождение], безличный аспект Абсолютной Истины, называемый Брахманом, может привлекать святого человека только до тех пор, пока ему не посчастливится увидеть Твой вечный образ, исполненный блаженства и знания, который своим голубым оттенком напоминает молодое дерево тамала».

«Бхакти-расамрита-синдху» так описывает качества святого человека: «Святой - это тот, кто понимает, что достаточно заниматься одним преданным служением, чтобы быть уверенным в своем освобождении. Он всегда следует предписанным правилам жизни в преданном служении, стремясь при этом освободиться из материального рабства».

Как правило, святой думает: «Когда я смогу удалиться в горную пещеру, чтобы жить там в одиночестве? Когда я смогу обходиться одной набедренной повязкой? Когда мне будет достаточно лишь небольшого количества фруктов и овощей? Когда, наконец, я смогу постоянно думать о лотосных стопах Мукунды - источника сияния Брахмана? Достигну ли я когда-нибудь такого уровня духовного развития, когда полностью осознаю всю мимолетность моих дней и ночей в сравнении с вечностью?»

Преданные и осознавшие себя души, проповедующие славу Господа, всегда хранят в своем сердце экстатическую любовь к Господу, и потому купаются в лучах луны экстаза. Таких людей называют святыми.

Святым человеком движет желание изучать ведическую литературу, особенно Упанишады, всегда жить вдали от мирской суеты, постоянно размышлять о вечном образе Кришны, быть готовым обсуждать все, что связано с Абсолютной Истиной, всегда блистать своими знаниями, видеть Верховного Господа в Его вселенской форме (вишва-рупе), постоянно общаться со знающими преданными и обсуждать с такими же возвышенными, как они сами личностями, положения Вед. Все эти качества и склонности святого человека помогают ему достичь уровня шанта-расы.

В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что все присутствовавшие на религиозном собрании, где Господь Брахма учил Ведам, в частности Упанишадам, исполнились экстатической любви к Кришне, главе династии Йаду. По сути дела, целью изучения Упанишад является осознание Верховной Личности Бога. Отрицание материального существования - только одна из тем, рассматриваемых в Упанишадах. Следующим шагом должно стать осознание безличного аспекта Абсолютной Истины. Только после этого, миновав уровень безличного Брахмана и поднявшись до уровня общения с Верховной Личностью Бога, человек достигает конечной цели изучения Упанишад.

Тех, кто находится на уровне шанта-расы, к дальнейшему совершенствованию в преданном служении побуждают аромат листьев туласи, предложенных лотосным стопам Господа, звуки Его раковины, вид святого места где-то в горах или созерцание леса, к примеру, одного из лесов Вриндавана, паломничество по святым местам, посещение мест, по которым протекает Ганга, победа над потребностями тела (едой, сном, совокуплением и самозащитой), осознание разрушительной силы вечного времени и постоянное общение с теми, кто занят преданным служением в сознании Кришны. Все это способствует возвышению святого человека с уровня шанта-расы до более высокого уровня в преданном служении.

В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (15.43) говорится о четырех святых (Чатух-санах), возглавляемых Санака-кумарой. Они прибыли на Ваикунтхалоку, расположенную в духовном небе, чтобы увидеть Господа. Когда они припали к Его стопам, их ноздрей достиг аромат листьев туласи и шафрана, мгновенно завладевший их сознанием. Хотя эти четверо святых всегда были поглощены размышлениями о безличном Брахмане, близость Господа и аромат листьев туласи заставили волосы на их теле подняться дыбом. Таким образом, даже тот, кто достиг уровня осознания Брахмана, начав общаться с преданными и занявшись преданным служением, может сразу ощутить привлекательность личного аспекта Господа.

Великих мудрецов, достигших в преданном служении уровня шанта-расы, отличают следующие признаки. Их взгляд сосредоточен на кончике носа, и ведут они себя как авадхуты. Авадхутами называют великих мистиков, игнорирующих социальные, религиозные и ведические условности. Другими признаками таких людей является то, что, ораторствуя, они всегда хотят выделиться из толпы, а говоря что-либо, соединяют большой и указательный пальцы (это называется джнана-мудрой). Они ничего не имеют против атеистов, так же как и не выказывают особого расположения к преданным. Основное внимание они уделяют достижению освобождения и непривязанности к материальному образу жизни. Они всегда бесстрастны, ни к чему не привязаны и не отождествляют себя ни с чем материальным. Они неизменно серьезны и полностью поглощены размышлениями о Верховной Личности Бога. Все эти редкие качества развиваются у преданных, находящихся в шанта-расе.

Что касается концентрации взгляда на кончике носа, то можно привести цитируемое в «Бхакти-расамрита-синдху» высказывание одного преданного, который заметил, как этим занимается некий йог. Он сказал: «Взгляд этого великого мудреца был сосредоточен на кончике носа. Это свидетельствовало о том, что он уже осознал вечный образ Господа, пребывающий в нем». Иногда можно видеть, как преданный, находящийся в шанта-расе, зевает, потягивается, наставляет других в преданном служении, в почтении склоняется перед образом Господа, возносит искренние молитвы и хочет физически служить Господу. Таковы некоторые общие признаки преданных в нейтральной расе. Заметив, как один из преданных зевает, другой обратился к нему с такими словами: «О мистик, я полагаю, что в твоем сердце до некоторой степени развились экстатическая любовь и преданность, заставляющие тебя зевать». Иногда преданный в шанта-расе падает наземь, волосы на его теле встают дыбом и по всему телу пробегает дрожь - так у них непроизвольно проявляются различные признаки экстатического транса.

В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что когда Господь Кришна подул в Свою раковину Панчаджанйу, многие великие мудрецы, жившие в горных пещерах, очнулись, выйдя из медитативного транса, и заметили, что волосы у них на теле стоят дыбом. Иногда преданные, находящиеся в шанта-расе, цепенеют, бывает, что их охватывает ликование или стремление рассуждать, они могут быть невозмутимыми, осмотрительными, задумчивыми, беспокойными и проворными. Эти признаки свидетельствуют о постоянном экстазе, то есть об устойчивых чувствах.

Один великий мудрец, осознавшая себя душа, сокрушался, что упустил случай увидеть Кришну, когда Тот жил в Двараке. Эта мысль заставила мудреца замереть в оцепенении. Он понял, что жизнь его прошла напрасно. Иначе говоря, он сожалел, что из-за своей медитации лишился возможности увидеться с Самой Верховной Личностью Бога.

О мистике, поднявшемся над умозрительным философствованием и утвердившемся в Брахмане, говорят, что он находится в трансе и свободен от влияния материальных представлений о жизни. Когда такой мистик слушает повествования об играх Господа, по его телу иногда пробегает дрожь.

Когда осознавший Брахман преданный, достигший уровня устойчивого транса, непосредственно созерцает вечный образ Кришны, его трансцендентное блаженство возрастает в миллион раз. Один великий мудрец спросил другого: «Друг мой, как ты думаешь, если я достигну совершенства в восьмиступенчатой йоге, смогу ли я увидеть вечный образ Верховной Личности Бога?» Этот вопрос пример проявления любознательности, присущей преданным на нейтральной стадии преданного служения.

Когда, по случаю солнечного затмения, на Курукшетре появились восседавшие на колеснице Господь Кришна, Его старший брат Баларама и сестра Субхадра, туда же прибыли и многие йоги-мистики. Увидев Господа Кришну и Балараму, йоги-мистики воскликнули, что изумительное сияние, исходящее от тела Господа, заставило их почти забыть о наслаждении, которое они черпали в осознании безличного Брахмана. Один из этих мистиков, приблизившись к Кришне, сказал: «О Господи, Ты всегда исполнен трансцендентного блаженства, недоступного ни на каких иных уровнях духовного осознания, поэтому мне было достаточно издали увидеть Тебя, чтобы понять всю бессмысленность пребывания в трансцендентном блаженстве безличного Брахмана».

Когда звуки Панчаджанйи, раковины Кришны, вывели из медитативного транса некоего великого мистика, он был так потрясен, что стал биться головой о землю. Глаза его наполнились слезами экстатической любви, и он отступил от всех правил и предписаний своей йоги. Так, ни минуты не колеблясь, он отказался от практики осознания Брахмана.

В «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур говорит: «Пусть имперсоналисты занимаются познанием трансцендентного, поклоняясь безличному Брахману. Когда-то я тоже шел этим путем, но меня увел с него юный проказник, лукавый и очень привязанный к гопи, сделав меня Своей служанкой, так что теперь я забыл о пути осознания Брахмана».

Билвамангала Тхакур получил духовное посвящение в школе имперсоналистов и стремился познать безличный аспект Абсолютной Истины, но позже, повстречав во Вриндаване Кришну, стал возвышенным преданным. То же случилось с Шукадевой Госвами, который по милости Господа обратился к преданному служению, оставив путь осознания безличного Абсолюта.

Шукадева Госвами и Билвамангала Тхакур, отказавшиеся от безличностной концепции Абсолютной Истины и посвятившие себя преданному служению, - лучшие примеры преданных в шанта-расе. По мнению некоторых авторитетов, это состояние не входит в число трансцендентных вкусов, рас, но Шрила Рупа Госвами говорит, что даже если это и так, то нужно все же признать, что оно знаменует начало преданного служения. Однако если человек так и не достигает уровня настоящего служения Господу, нельзя считать, что он достиг уровня трансцендентной расы. Здесь можно сослаться на наставления, данные Уддхаве Самим Господом Кришной в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»: «О том, кто сосредоточен на Моем личностном образе, говорят, что он находится в шанта-расе, и пока человек не достигнет этого уровня, не может быть и речи о том, чтобы обрести чистое преданное служение Мне». Иначе говоря, не достигнув по крайней мере уровня шанта-расы, никто не может вступить в личное общение с Верховной Личностью Бога.

Śrīla Rūpa Gosvāmī offers his respectful prayers to the eternal Supreme Personality of Godhead, who is always so beautiful and for whom the pure devotees are always engaged in loving transcendental service. This third division of Bhakti-rasāmṛta-sindhu describes the five primary kinds of devotional service – namely, neutrality, servitude, fraternity, parenthood and conjugal love. These five items will be very elaborately explained here, and thus they have been figuratively described as the five waves on the western side of this ocean of the nectar of devotion.

When one is actually able to maintain the transcendental position, his stage is called neutrality in devotional service. Some great sages have attained this neutral position by practicing austerity, penance and meditation to control the senses. Such sages are generally called mystic yogīs, and in most cases they are inclined to appreciate the spiritual pleasure of the impersonal feature of the Absolute Truth. They are practically unaware of the transcendental pleasure derived from personal contact with the Supreme Godhead.

Actually the transcendental pleasure derived in association with the Supreme Person is far greater than the pleasure derived from impersonal Brahman realization, because of the direct meeting with the eternal form of the Lord. Impersonalists do not directly derive the transcendental pleasure of association with the Lord by hearing of His pastimes. As such, the impersonalists cannot derive any relishable transcendental pleasure from the topics of Bhagavad-gītā, in which the Lord is personally talking with Arjuna. The basic principle of their impersonal attitude does not allow them the transcendental pleasure that is relished by a devotee whose basic principle of understanding is the Supreme Person. The impersonalistic commentary on Bhagavad-gītā is therefore disastrous, because without understanding the transcendental pleasure of the Gītā, the impersonalist wants to interpret it in his own way. If an impersonalist can, however, come in contact with a pure devotee, his transcendental position can be changed for greater elevation. Great sages are therefore recommended to worship the form of the Lord in order to achieve that highest transcendental pleasure.

Without worshiping the arcā-vigraha, the form or Deity of the Lord, one cannot understand such literature as Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. For those great sages situated in the position of transcendental neutrality, the beginning should be to take shelter of Lord Viṣṇu, the four-handed eternal form of the Supreme Personality of Godhead. The mystic yogīs are therefore advised to meditate on the form of Lord Viṣṇu, as recommended by Kapila Muni in the sāṅkhya-yoga system. Unfortunately, many mystic yogīs try to meditate on something void, and as stated in the Gītā, the result is that they simply undergo trouble and do not achieve any tangible result.

When some great saintly persons who had undergone penances and austerities saw the four-handed transcendental form of Viṣṇu, they remarked, “This four-handed form of the Lord, manifested in a bluish color, is the reservoir of all pleasure and the center of our living force. Actually, when we see this eternal form of Viṣṇu, we, along with many other parama-haṁsas, become immediately captivated by the beauty of the Lord.” This appreciation of Lord Viṣṇu by saintly persons is an instance of situation in śānta-rasa, or the neutral stage of devotional service. In the beginning, those who are aspiring for salvation try to get out of the material entanglement by performing painful austerities and penances, and ultimately they come to the impersonal status of spiritual realization. At this brahma-bhūta stage of liberation from material entanglement, the symptoms, as explained in Bhagavad-gītā, are that one becomes joyous beyond any hankering or lamentation and gains a universal vision. When the devotee is situated in the śānta-rasa, or neutral stage of devotional service, he appreciates the Viṣṇu form of the Lord.

Actually, all Vedic culture is aiming at understanding Lord Viṣṇu. In the Ṛg Veda one mantra says that any advanced saintly person is always aspiring to be fixed in meditation upon the lotus feet of Viṣṇu.

In Śrīmad-Bhāgavatam it is said that the foolish do not know that Viṣṇu is the ultimate goal of life. According to the conclusion of all authoritative Vedic scriptures, when a person comes to the stage of appreciating Viṣṇu, he is at the beginning of devotional service. If one cultivates devotional service further and further, under proper guidance, other features of devotional service will gradually become manifest. At this stage of śānta-rasa, one can see Lord Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, the deliverer of even the demons. The Lord is appreciated by such would-be devotees as the eternal transcendental form, the chief of all self-realized souls, the Supersoul and the Supreme Brahman. He is also appreciated as being completely peaceful, completely controlled and pure, merciful to the devotees and untouched by any material condition. This appreciation of Lord Viṣṇu in awe and veneration by the saintly is to be understood as the sign that they are situated in the śānta-rasa, or the neutral stage of devotional service.

This stage of śānta-rasa can be attained by the impersonalists only when they are in association with pure devotees. Otherwise it is not possible. After Brahman realization, when a liberated soul comes in contact with a pure devotee of Lord Kṛṣṇa and submissively accepts the teachings of Lord Kṛṣṇa without misinterpretation, he becomes situated in this neutral stage of devotional service. The best example of saintly persons situated in the śānta-rasa are Sanaka, Sanātana, Sananda and Sanat-kumāra, the Kumāra brothers. These four saintly persons (known as Catuḥ-sana) are sons of Lord Brahmā. After their birth, when they were ordered by their father to become householders and increase human society, they refused the order. They said that they had already decided not to become entangled with family life; they would rather live as saintly brahmacārīs for their own perfection. So these great saints have been living for millions of years now, but still they appear to be just like boys of four or five years. Their complexions are very fair, there is an effulgence in their bodies, and they always travel naked. These four saintly persons almost always remain together.

In one of the prayers of the Kumāra brothers, this declaration is made: “O Lord Mukunda [Kṛṣṇa, the giver of liberation], only so long as one does not happen to see Your eternal form of bliss and knowledge, appearing just like a newly-grown tamāla tree, with a bluish hue – only for so long can the impersonal feature of the Absolute Truth, known as Brahman, be very pleasing to a saintly person.”

The qualifications of a saintly person are described in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu as follows. A saintly person is one who understands fully that simply by discharging devotional service he can become confident of liberation. He is always situated in the regulative principles of devotional life and at the same time aspires to be liberated from material entanglement.

A saintly person thinks like this: “When shall I be able to live alone in the caves of the mountains? When shall I be dressed simply with undergarments? When shall I be satisfied by eating simply a little fruit and vegetables? When will it be possible for me to think always of the lotus feet of Mukunda, who is the source of the Brahman effulgence? When, in such a spiritual condition of life, shall I fully understand my days and nights to be insignificant moments in eternal time?”

The devotees and self-realized persons who are engaged in preaching the glories of the Lord always maintain an ecstatic love for the Lord within their hearts. Thus they are benefited by the rays of the ecstatic moon, and they are called saintly persons.

The impulse of a saintly person is to be engaged in the study of the Vedas, especially the Upaniṣadic portions; to live always in a place where there is no disturbance from the common people; to think always of the eternal form of Kṛṣṇa; to be ready to consider and understand the Absolute Truth; to be always prominent in exhibiting knowledge; to see the Supreme Lord in His universal form (viśva-rūpa); to associate always with learned devotees; and to discuss the conclusion of the Vedas with similarly elevated persons. All of these qualifications of a saintly person serve to raise him to the status of śānta-rasa.

In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu it is stated that all those who attended the pious meeting held by Lord Brahmā for the study of Vedic literature like the Upaniṣads became overwhelmed with ecstatic love for Kṛṣṇa, the chief of the Yadu dynasty. Actually, the result of studying the Upaniṣads is to understand the Supreme Personality of Godhead. Negation of material existence is only one of the subjects of the Upaniṣads. The next subject concerns becoming situated in the impersonal realization. And then, after penetrating through the impersonal Brahman, when one comes to the platform of associating with the Supreme Personality of Godhead, one reaches the ultimate goal in studying the Upaniṣads.

Those who are situated on the platform of śānta-rasa get their impetus for advancement in devotional service by smelling the tulasī offered at the lotus feet of the Lord, by hearing the sound of His conchshell, by seeing a sanctified place in some mountain or hill, by observing a forest like the ones in Vṛndāvana, by going to a place of pilgrimage, by visiting the course of the Ganges River, by being victorious over the dictations of bodily demands (i.e., eating, sleeping, mating and defending), by understanding the devastation of eternal time and by constantly associating with devotees engaged in Kṛṣṇa consciousness. All these different items are favorable in elevating saintly persons situated in śānta-rasa to the advanced stage of devotional service.

In the Third Canto, fifteenth chapter, verse 43 of the Śrīmad-Bhāgavatam, there is a statement by the four saintly persons known as Catuḥ-sana, headed by Sanaka Kumāra. They went to visit the Lord of Vaikuṇṭha-loka in the spiritual sky, and when they bowed down before the Lord, the aroma of the tulasī, mixed with saffron, entered their nostrils and immediately attracted their minds. Although these four saintly persons were always absorbed in the thought of impersonal Brahman, from association with the Lord and from smelling the tulasī leaves the hairs on their bodies immediately stood up. This shows that even a person who is situated in Brahman realization, if he is put into association with devotees in pure devotional service, will immediately become attracted to the personal feature of the Lord.

There are certain symptoms of great sages who are situated in śānta-rasa devotional service, and these symptoms are exhibited as follows. They concentrate their eyesight on the tip of the nose, and they behave just like an avadhūta. Avadhūta means a highly elevated mystic who does not care for any social, religious or Vedic conventions. Another symptom is that such persons are very careful to step forward when giving speeches. When they speak, they join together the forefinger and thumb. (This is called the jñāna-mudrā position.) They are not against the atheists, nor are they particularly inclined to the devotees. Such persons give stress to liberation and detachment from the materialistic way of life. They are always neutral and have no affection for nor misidentification with anything material. They are always grave, but fully absorbed in thoughts of the Supreme Personality of Godhead. These uncommon features develop in devotees who are situated in śānta-rasa.

Regarding concentration of the eyesight on the tip of the nose, there is a statement in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu by a devotee who observed this being performed by a yogī. He remarked, “This great sage is concentrating his eyesight on the tip of his nose, and from this it appears that he has already realized the eternal form of the Lord within himself.”

Sometimes a devotee in śānta-rasa yawns, stretches his limbs, instructs on devotional service, offers respectful obeisances unto the form of the Lord, offers nice prayers to the Lord and has a desire to give direct service with his body. These are some of the common symptoms of the devotee who is situated in neutrality. One devotee, after observing the yawning of another devotee, addressed him thus: “My dear mystic, I think that within your heart there is some ecstatic devotional love which is causing you to yawn.” It is sometimes found that a devotee in the śānta-rasa falls down on the ground, his hairs stand up on his body, and he trembles all over. In this way, different symptoms of ecstatic trance are exhibited automatically by such devotees.

In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu it is said that when Lord Kṛṣṇa was blowing His conch shell known as Pāñcajanya, many great sages who were living in the caves of the mountains immediately reacted, being awakened from their trance of meditation. They immediately saw that the hairs of their bodies were standing. Sometimes devotees in śānta-rasa become stunned, peaceful, jubilant, deliberate, reflective, anxious, dexterous and argumentative. These symptoms indicate continuous ecstasy, or established emotion.

Once a great realized sage was lamenting that the Supreme Lord Kṛṣṇa was living in Dvārakā but that he was unable to take advantage of seeing Him. After thinking this, the sage immediately became stunned. He was thinking that he was simply wasting his time. In other words, the sage lamented because the Supreme Personality of Godhead was personally present but he still could not take advantage of this because of his meditation.

When a mystic is transcendental to all kinds of mental concoctions and is situated in Brahman, his state is called trance, beyond the influence of the material conception of life. In that stage, when one hears about the transcendental pastimes of the Lord, there may be shivering in the body.

When a Brahman-realized devotee who has come to the stage of steady trance comes into contact with the eternal form of Kṛṣṇa, his transcendental pleasure increases millions of times. One great sage once inquired from another, “My dear friend, do you think that after I perfect the eightfold yoga performance I shall be able to see the eternal form of the Supreme Personality of Godhead?” This inquiry from the sage is an instance of inquisitiveness in a devotee situated in the neutral stage of devotional service.

When Lord Kṛṣṇa, along with His elder brother Balarāma and sister Subhadrā, came to Kurukṣetra in a chariot on the occasion of a solar eclipse, many mystic yogīs also came. When these mystic yogīs saw Lord Kṛṣṇa and Balarāma, they exclaimed that now that they had seen the excellent bodily effulgence of the Lord, they had almost forgotten the pleasure derived from impersonal Brahman realization. In this connection one of the mystics approached Kṛṣṇa and said, “My dear Lord, You are always full with transcendental bliss, excelling all other spiritual positions. And so, simply by seeing You from a distant place, I have come to the conclusion that there is no need of my being situated in the transcendental bliss of impersonal Brahman.”

When a great mystic was once awakened from his meditative trance by hearing the vibration of Kṛṣṇa’s Pāñcajanya conch shell, the mystic became overpowered – so much so, in fact, that he began to bash his head on the ground, and with eyes full of tears of ecstatic love, he violated all the rules and regulations of his yoga performances. Thus he at once neglected the process of Brahman realization.

Bilvamaṅgala Ṭhākura, in his book Kṛṣṇa-karṇāmṛta, says, “Let the impersonalists be engaged in the process of transcendental realization by worshiping the impersonal Brahman. Although I was also initiated into that path of Brahman realization, I have now become misled by a naughty boy – one who is very cunning, who is very much attached to the gopīs and who has made me His maidservant. So I have now forgotten the process of Brahman realization.”

Bilvamaṅgala Ṭhākura was first spiritually initiated for impersonal realization of the Absolute Truth, but later on, by his association with Kṛṣṇa in Vṛndāvana, he became an experienced devotee. The same thing happened to Śukadeva Gosvāmī, who also reformed himself by the grace of the Lord and took to the path of devotional service, giving up the way of impersonal realization.

Śukadeva Gosvāmī and Bilvamaṅgala Ṭhākura, who gave up the impersonal conception of the Absolute Truth to take to devotional service, are the best examples of devotees situated in the neutral state. According to some authorities, this condition cannot be accepted as one of the transcendental humors, or rasas, but Śrīla Rūpa Gosvāmī says that even if one does not accept it as a transcendental humor, one must still accept it as the beginning position of devotional service. However, if one is not further raised to the platform of actual service to the Lord, he is not considered to be on the platform of transcendental mellow. In this connection, in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Kṛṣṇa personally instructs Uddhava like this: “The state of being established in My personal form is called śānta-rasa, and without being situated in this position, no one can advance to actual pure devotional service.” In other words, no one can be situated in the personal feature of the Supreme Personality of Godhead without being situated at least in śānta-rasa.

Глава тридцать шестая Трансцендентная привязанность (служение)(Transcendental Affection (Servitude))

Авторитеты, в частности Шридхара Свами, считают расу трансцендентной привязанности совершенной стадией преданного служения. Она следует непосредственно за нейтральными отношениями, и ее достижение является необходимым условием для развития в человеке духа служения. В «Нама-каумуди» это состояние описывается как постоянное влечение или привязанность к Кришне. Другие авторитеты, в частности Шукадева Госвами, относят привязанность к атрибутам ступени шанта-расы. Так или иначе, привязанность к Кришне ощущают преданные, находящиеся с Ним в самых разных трансцендентных отношениях, и потому это состояние во всех случаях называется одинаково привязанностью или чистой привязанностью к Кришне.

Преданные, находящиеся с Кришной в отношениях слуги и господина, испытывают к Нему привязанность, смешанную с благоговением. Характер благоговейной привязанности носит отношение к Кришне некоторых обитателей Гокулы (Вриндавана, проявленного на земле). Иногда они говорили: «Мы всегда видим Кришну, кожа которого цветом напоминает темную тучу. В лотосных руках Он держит Свою волшебную флейту. Одет Он в желтые шелковые одежды, а Его голову украшает павлинье перо. Когда Кришна прогуливается неподалеку от холма Говардхана, всех обитателей райских планет и жителей земли переполняет трансцендентное блаженство, и все они считают себя вечными слугами Господа». Иногда преданные проникаются тем же благоговением и почтением при виде изображения Вишну, который одет почти так же, как Кришна, и имеет такой же цвет кожи. Единственное отличие между Ними в том, что у Вишну четыре руки, в которых Он держит раковину, диск, палицу и лотос. Господа Вишну всегда украшают драгоценные камни: чандраканта, сурйаканта и другие.

В «Лалита-мадхаве» Рупы Госвами один из слуг Кришны, Дарука, говорит: «Спору нет, Господь Вишну с Его ослепительной красоты драгоценностями, в ожерелье из камней каустубха, в Своих четырех руках держащий раковину, диск, палицу и лотос, неотразимо прекрасен. Не менее прекрасен Он и когда занимает Свое вечное место, восседая на Гаруде. Но теперь тот же Самый Господь Вишну принял образ врага Камсы, и видя этот Его образ, я совершенно забываю о богатствах Ваикунтхи».

Другой преданный как-то сказал: «Верховная Личность Бога, из пор на коже которой все время исходят миллионы вселенных, обладающая непостижимыми энергиями, неизменно исполненная всех совершенств, привлекающая к Себе все освобожденные души, океан милости и источник всех воплощений - эта Верховная Личность Бога является верховным владыкой и объектом всеобщего поклонения. Он непреклонен, всеведущ, обладает всеми богатствами, олицетворяет Собой всепрощение и защищает предавшиеся Ему души, щедр, верен Своему слову, искусен, всем приносит только благо, могуществен и религиозен. Он никогда не отступает от принципов писаний и является другом всех преданных. Он великодушен, влиятелен, благодарен, достоин почитания и уважения, обладает необычайным могуществом и не может устоять перед чистой любовью. Несомненно, Он - единственное прибежище преданных, привязанных к Нему любовью слуг к своему господину».

Есть четыре категории преданных, связанных с Господом отношениями служения: 1) назначенные слуги (такие, как Господь Брахма и Господь Шива, которым поручено управлять материальными гунами страсти и невежества); 2) преданные-слуги, находящиеся под защитой Господа; 3) преданные из ближайшего окружения Господа и 4) преданные, постоянно сопровождающие Господа.

Назначенные слуги

В разговоре со своей подругой Калинди одна из жен Кришны, Джамбавати, спросила: «Кто это ходит вокруг нашего Кришны?» «Это Амбика, управляющая всеми делами вселенной», - отвечала Калинди

Тогда Джамбавати спросила: «Кто это дрожит при виде Кришны?» Калинди ответила: «Это Господь Шива».

«Кто это там возносит молитвы?», - поинтересовалась Джамбавати.

«Это Господь Брахма», - последовал ответ Калинди.

«Кто это пал ниц, выражая почтение Кришне?», - вновь спросила Джамбавати.

«Это Индра, царь рая», - ответила Калинди.

«А кто это явился сюда с полубогами и смеется вместе с ними?», - вновь спросила Джамбавати.

И Калинди ответила: «Это мой старший брат Йамараджа, повелитель смерти».

В этом разговоре упомянуты все полубоги, включая Йамараджу, которым Господь доверил разные виды служения. Их называют адхикрита-девата - полубогами, отвечающими за разные сферы деятельности.

Преданные, находящиеся под покровительством Господа

Один из жителей Вриндавана как-то сказал Господу Кришне: «Дорогой Кришна, радость Вриндавана! От страха перед материальным существованием мы приняли Твое покровительство, ибо только с Тобой можем чувствовать себя в полной безопасности! Мы прекрасно сознаем Твое величие, и потому, отбросив желание освобождения, нашли прибежище у Твоих лотосных стоп. Мы много слышали о Твоей всевозрастающей трансцендентной любви и добровольно встали на путь трансцендентного служения Тебе». Эти слова принадлежат преданному, принявшему покровительство Господа Кришны.

Под ударами ног Кришны, обрушивавшихся на головы Калийи, черного змея, жившего в Йамуне, Калийа образумился и сказал: «О Господи, несмотря на мою дерзость и все оскорбления, которые я нанес Тебе, по Своей доброте Ты оставил на моей голове следы Своих лотосных стоп». Это еще один пример того, как можно найти прибежище у лотосных стоп Кришны. В «Апарадха-бханджане» чистый преданный так выражает свои чувства: «О Господи, мне стыдно признаться Тебе, но я послушно исполнял все приказы своих господ: вожделения, гнева, алчности, иллюзии и зависти, - и порой делал это самым недостойным образом. Но сколько я ни служил им верой и правдой, мне не удалось ни удовлетворить их, ни умолить отпустить меня на волю. Они не стесняются принимать от меня любое служение, каким бы низменным оно ни было. О мой Господь, о глава династии Йаду, наконец я образумился и потому припадаю к Твоим лотосным стопам. Пожалуйста, займи меня служением Тебе». Это пример того, как преданный вручает себя Кришне и находит прибежище у Его лотосных стоп.

В ведических произведениях можно найти много упоминаний о людях, которые искали освобождения, идя путем эмпирического философствования, но позже отказались от этого ради того, чтобы полностью предаться лотосным стопам Кришны. Достаточно вспомнить брахманов из леса Наимишаранйа во главе с Шаунакой^{^[23]}. Сведущие ученые утверждают, что они были преданными и мудрецами, обладавшими совершенными знаниями. В «Хари-бхакти-судходайе» приводятся слова этих брахманов и мудрецов, с которыми Шаунака Риши обратился от их имени к Суте Госвами: «О великая душа, нам, как и всем людям, не чужды многочисленные пороки, присущие материальному существованию, но стоило нам побеседовать с тобой о Верховной Личности Бога, как мы устыдились своего желания освобождения. Не чудо ли это?»

В «Падйавали» один из преданных говорит: «Пусть те, кто привязан к попыткам познать себя с помощью умозрительного философствования, кто решил, что высшая истина непостижима с помощью медитации и таким образом утвердился в гуне благости, продолжают себе мирно заниматься своими делами. Что же касается нас, то мы привязаны к Верховной Личности Бога, обладающей неотразимой привлекательностью, к Тому, кто цветом кожи напоминает грозовое облако, кто облачен в желтые одежды и чьи прекрасные глаза подобны лотосам. Единственное наше желание - медитировать на Него».

Тех, кто, только приступив к самоосознанию, уже привязан к преданному служению, называют севаништхами. Буквальное значение слова сева-ништха - «привязанный к преданному служению». Лучшими примерами таких преданных являются Господь Шива, царь Индра, царь Бахулашва, царь Икшваку, Шрутадева и Пундарика. Один преданный как-то сказал: «О мой Господь, Твои трансцендентные качества привлекают даже освобожденные души, приводя их в общество преданных, неустанно прославляющих Твои деяния. Даже великих мудрецов, привыкших к уединению, и тех привлекают гимны, воспевающие Тебя. Видя все Твои трансцендентные качества, я тоже не смог устоять перед Тобой и решил посвятить свою жизнь любовному служению Тебе».

Слуги из ближайшего окружения Господа

В Двараке в ближайшее окружение Кришны входят такие преданные, как Уддхава, Дарука, Сатйаки, Шрутадева, Шатруджит, Нанда, Упананда и Бхадра. Они исполняют роль секретарей Господа, но иногда также служат лично Ему. Из рода Куру к числу приближенных Господа Кришны относятся Бхишма, Махараджа Парикшит и Видура. Их описывают так: «Тела тех, кто близок к Господу Кришне, излучают сияние, а их глаза напоминают лотосы. По силе они превосходят полубогов, и их особой отличительной чертой является то, что их всегда украшают драгоценности».

Когда Кришна находился в столичном городе Индрапрастхе, Ему сообщили следующее: «О Господь, Твои приближенные во главе с Уддхавой всегда стоят у главных ворот Двараки в ожидании Твоих приказаний. Они взирают на Тебя глазами, влажными от слез, и их желание служить Тебе так велико, что они не испугаются даже опустошительного огня, извергаемого Господом Шивой. Это души, полностью предавшиеся Твоим лотосным стопам».

Лучшим из всех приближенных Господа Кришны считается Уддхава, которого описывают так: «Его тело такого же темного цвета, как воды Йамуны, и так же прохладно. Его всегда украшают гирлянды, которые носил Господь Кришна, и облачен он в одежды из желтого шелка. Его руки подобны дверным засовам, а глаза - лотосам. Он - первый среди приближенных Господа. Склонимся же в почтении к лотосным стопам Уддхавы».

Уддхава так описывает трансцендентные качества Шри Кришны: «Господь Шри Кришна, наш повелитель и объект поклонения, тот, кому подчиняются Господь Шива, Господь Брахма и вся вселенная, послушно выполняет приказы Уграсены, Своего деда. Ему принадлежат миллионы вселенных, но несмотря на это Он выпрашивает у океана небольшой участок суши. Он Сам подобен океану мудрости, и тем не менее иногда обращается ко мне за советом. Он велик и милосерден, но занимается Своими делами, совсем как обыкновенный человек».

Спутники Господа

Тех, кто всегда прислуживает лично Господу, называют анугами, Его спутниками. К их числу относятся Сучандра, Мандана, Стамба и Сутамба. Это жители Двараки, и носят они такие же одежды и украшения, как и остальные приближенные Господа. Виды служения, доверяемого анугам, могут быть самыми разными. Мандана занят тем, что всегда держит зонт над головой Кришны, Сучандра обмахивает Его белой чамарой (волосяным опахалом), а Сутамба подает Ему орехи бетеля. Все они великие преданные, постоянно занятые трансцендентным любовным служением Господу.

Ануги есть не только в Двараке, но и во Вриндаване. Их имена Рактака, Патрака, Патри, Мадхукантха, Мадхуврата, Расала, Сувиласа, Премаканда, Марандака, Ананда, Чандрахаса, Пайода, Бакула, Расада и Шарада.

Вот описание внешности анугов из Вриндавана: «Давайте склонимся в почтении перед неразлучными спутниками сына Махараджи Нанды. Они никогда не покидают Вриндавана, их тела украшают нитки жемчуга и золотые браслеты. Цветом кожи они напоминают черных пчел и золотую луну. Одежды на них подчеркивают особенности их внешности. Об их обязанностях можно судить по словам Йашоды, поторапливавшей их: «Бакула, пожалуйста, почисть желтый наряд Кришны. Варика, добавь к воде для омовения ароматическое масло агуру. А ты, Расала, приготовь орехи бетеля. Смотрите, Кришна уже совсем близко. Уже видно облако пыли, за которым можно различить возвращающихся коров»».

Главным из всех анугов считается Рактака. Вот описание его внешности: «Он одевается в желтое платье, а цветом тела напоминает молодую траву. Он прекрасно поет и постоянно служит сыну Махараджи Нанды. Давайте же последуем примеру Рактаки в трансцендентном любовном служении Кришне!» О привязанности Рактаки к Господу Кришне можно судить по его словам, обращенным к Расаде: «Послушай-ка! Позаботься, пожалуйста, о том, чтобы я всегда был занят служением Господу Кришне, который теперь прославился тем, что поднял холм Говардхана».

Преданные, служащие лично Кришне, всегда очень осмотрительны, так как сознают, что далеко не каждый может стать личным слугой Самого Господа Кришны. Вечное счастье обретает даже тот, кто почтительно относится к муравьям, служащим Господу, что же тогда говорить о тех, кто непосредственно служит Самому Господу? Рактака однажды рассуждал про себя: «Я служу и поклоняюсь не только Самому Кришне, Его подруги, гопи, в равной степени заслуживают моего поклонения и служения. Да что говорить о гопи, я готов служить и поклоняться любому, кто занят служением Господу. Я знаю, что должен быть очень осторожным, чтобы не возгордиться тем, что принадлежу к числу слуг и преданных Господа». Из этих слов видно, что преданные, действительно занятые служением Господу, всегда очень осмотрительны и никогда не гордятся своим служением.

Такое отношение личного слуги Кришны к объекту своего служения называется дхурйей. Тщательно изучив приближенных Господа, Шрила Рупа Госвами делит их на три категории: дхурйа, дхира и вира. Рактака относится к категории дхурйа, то есть к тем, кого привлекает служение возлюбленным Кришны, гопи.

Представителем дхир является сын кормилицы Сатйабхамы, одной из жен Господа Кришны, царицы Двараки. Когда Сатйабхама вышла замуж за Кришну, сыну ее кормилицы было разрешено оставаться при ней, поскольку с самого детства они жили вместе как брат и сестра. Так этот юноша, сын кормилицы Сатйабхамы, стал жить вместе с Кришной как Его шурин и на правах шурина позволял себе шутить с Кришной. Однажды он обратился к Нему с такими словами: «Дорогой Кришна, я никогда не пытался добиться благосклонности богини удачи, доставшейся Тебе в жены, но тем не менее мне невероятно повезло - я считаюсь членом Твоей семьи, братом Сатйабхамы».

Один из спутников Кришны, принадлежащий к категории вира, так выразил свою гордость: «Господь Баладева может сколько угодно враждовать с Праламбасурой - мне нечего Его бояться. Что касается Прадйумны, то мне от него ничего не нужно, ведь он еще мальчик. Поэтому я ни от кого ничего не жду. Единственное, чего я ожидаю - это благосклонного взгляда Кришны, и потому мне не страшна даже Сатйабхама, которая так дорога Ему».

В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (20.28) царь Притху обращается к Господу: «О мой Господь, может статься, что богиня удачи останется недовольна моими трудами или мы не сможем найти с ней общий язык, но я не приму этого близко к сердцу, ибо полностью положился на Тебя. Ты всегда беспричинно милостив к Своим слугам и высоко ценишь даже самое смиренное их служение. Поэтому я не сомневаюсь, что Ты примешь мое скромное служение, хотя оно и не заслуживает Твоего внимания. О мой Господь, ты самодостаточен. Ты можешь сделать все, что пожелаешь, не прибегая ни к чьей помощи. Поэтому, даже если богиня удачи будет недовольна мной, я знаю, что Ты все равно примешь мое служение».

Среди преданных, привязанных к трансцендентному любовному служению Господу, могут быть предавшиеся души, души, достигшие совершенства в преданном служении, и души, целиком поглощенные трансцендентным любовным служением. Таких преданных называют, соответственно, неофитами, совершенными и вечно совершенными.

The transcendental mellow of affection has been accepted by authorities like Śrīdhara Svāmī as a perfectional stage of devotion. It is just above the humor of neutrality and is a requisite for the development of the serving humor. In literature such as Nāma-kaumudī this state of existence is accepted as continuous affection for or attraction to Kṛṣṇa. Authorities like Śukadeva consider this stage of affection to be in the neutral stage, but in any case this affection is relished by the devotees in different transcendental tastes, and therefore the general name for this state is affection, or pure affection for Kṛṣṇa.

Devotees engaged in servitude are attached to Kṛṣṇa in the affection of reverence. Some of the inhabitants of Gokula (Vṛndāvana as exhibited on earth) are attached to Kṛṣṇa on this platform of affection in reverence. The inhabitants of Vṛndāvana used to say, “Kṛṣṇa is always manifest before us with a complexion like a blackish cloud. He holds His wonderful flute in His lotus hands. He is dressed in yellow silks and bedecked with a peacock feather on His head. When Kṛṣṇa walks near Govardhana Hill with these personal features, all the inhabitants of the heavenly planets, as well as the inhabitants of this earth, feel transcendental bliss and consider themselves the eternal servants of the Lord.” Sometimes the devotee becomes filled with the same awe and reverence by seeing a picture of Viṣṇu, who is dressed like Kṛṣṇa and who has a similar complexion. The only difference is that Viṣṇu has four hands, in which He holds the conch shell, the disc, the club and the lotus flower. Lord Viṣṇu is always decorated with many valuable jewels, such as the candrakānta stone and the sūryakānta stone.

In the Lalita-mādhava by Rūpa Gosvāmī there is the following statement by Dāruka, one of the servants of Kṛṣṇa: “Certainly Lord Viṣṇu is very beautiful with His necklace of kaustubha jewels, His four hands holding conch shell, disc, club and lotus flower, and His dazzlingly beautiful jewelry. He is also very beautiful in His eternal position, riding upon the shoulder of Garuḍa. But now the same Lord Viṣṇu is present as the enemy of Kaṁsa, and by His personal feature I am completely forgetting the opulence of Vaikuṇṭha.”

Another devotee once said, “This Supreme Personality of Godhead from whose bodily pores come millions of universes, permanently rising, who is the ocean of mercy, who is the owner of inconceivable energies, who is always equipped with all perfections, who is the origin of all incarnations, who is the attraction for all liberated persons – this very Supreme Personality of Godhead is the supreme controller and the supremely worshipable. He is all-cognizant, fully determined and fully opulent. He is the emblem of forgiveness and the protector of surrendered souls. He is munificent, true to His promise, expert, all-auspicious, powerful and religious. He is a strict follower of the scripture, He is the friend of the devotees, and He is magnanimous, influential, grateful, reputable, respectable, full of all strength, and submissive to pure love. Surely He is the only shelter of devotees who are attracted to Him by the affection of servitorship.”

The devotees of the Lord in servitude are divided into four classes: appointed servants (such as Lord Brahmā and Lord Śiva, who are appointed to control the material modes of passion and ignorance), devotees in servitude who are protected by the Lord, devotees who are always associates and devotees who are simply following in the footsteps of the Lord.

APPOINTED SERVANTS

In a conversation between Jāmbavatī, one of Kṛṣṇa’s wives, and Kālindī, her friend, Jāmbavatī inquired, “Who is this personality circumambulating our Kṛṣṇa?”

Kālindī replied, “She is Ambikā, the superintendent of all universal affairs.”

Then Jāmbavatī inquired, “Who is this personality who is trembling at the sight of Kṛṣṇa?”

Kālindī replied, “He is Lord Śiva.”

Then Jāmbavatī inquired, “Who is the person offering prayers?”

Kālindī replied, “He is Lord Brahmā.”

Jāmbavatī then asked, “Who is that person who has fallen on the ground and is offering respect to Kṛṣṇa?”

Kālindī replied, “He is Indra, the king of heaven.”

Jāmbavatī next inquired, “Who is this person who has come with the demigods and is laughing with them?”

Kālindī replied, “He is my elder brother, Yamarāja, the superintendent of death.”

This conversation offers a description of all the demigods, including Yamarāja, who are engaged in services appointed by the Lord. They are called adhikṛta-devatā, or demigods appointed to particular types of departmental service.

DEVOTEES UNDER THE PROTECTION AND SHELTER OF THE LORD

One resident of Vṛndāvana once told Lord Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, O pleasure of Vṛndāvana! Being afraid of this material existence, we have taken shelter of You, for You can completely protect us! We are well aware of Your greatness. As such, we have given up our desire for liberation and have taken complete shelter under Your lotus feet. Since we have heard about Your ever-increasing transcendental love, we have voluntarily engaged ourselves in Your transcendental service.” This statement is by a devotee who is under the protection and shelter of Lord Kṛṣṇa.

Upon being chastised by Kṛṣṇa’s constant kicking on his head, Kāliya, the black snake of the Yamunā, came to his senses and admitted, “My dear Lord, I have been so offensive unto You, but still You are so kind that You have marked my head with the impression of Your lotus feet.” This is also an instance of one’s taking shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa.

In the Aparādha-bhañjana a pure devotee expresses his feelings: “My dear Lord, I am ashamed to admit before You that I have carried out the orders of my masters named lust, anger, avarice, illusion and envy. Sometimes I have carried out their orders in a way most abominable. Yet in spite of my serving them so faithfully, they are not satisfied, nor are they kind enough to give me relief from their service. They are not even ashamed of taking service from me in that way. My dear Lord, O head of the Yadu dynasty, now I have come to my senses and I am taking shelter of Your lotus feet. Please engage me in Your service.” This is another instance of surrendering and taking shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa.

There are many instances in the various Vedic writings of persons who were aspiring after liberation by speculative knowledge but gave up this process in order to take complete shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa. Examples of such persons are the brāhmaṇas headed by Śaunaka in the forest of Naimiṣāraṇya.* Learned scholars accept them as devotees having complete wisdom. There is a statement in the Hari-bhakti-sudhodaya in which these great brāhmaṇas and sages, headed by Śaunaka Ṛṣi, told Sūta Gosvāmī, “My dear great soul, just see how wonderful it is! Although as human beings we are contaminated with so many taints of material existence, simply by our conversing with you about the Supreme Personality of Godhead we are now gradually decrying our desire for liberation.”

* These are the brāhmaṇas to whom Śrīmad-Bhāgavatam was spoken by Sūta Gosvāmī, as described in the author’s Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto, first chapter.

In Padyāvalī a devotee says, “Persons who are attached to speculative knowledge for self-realization, who have decided that the supreme truth is beyond meditation and who have thus become situated in the mode of goodness – let them peacefully execute their engagement. As for us, we are simply attached to the Supreme Personality of Godhead, who is by nature so pleasing, who possesses a complexion like a blackish cloud, who is dressed in yellow garments and who has beautiful lotuslike eyes. We wish only to meditate upon Him.”

Those who are from the very beginning of their self-realization attached to devotional service are called sevā-niṣṭha. Sevā-niṣṭha means “simply attached to devotional service.” The best examples of such devotees are Lord Śiva, King Indra, King Bahulāśva, King Ikṣvāku, Śrutadeva and Puṇḍarīka. One devotee says, “My dear Lord, Your transcendental qualities attract even the liberated souls and carry them to the assembly of devotees where Your glories are constantly chanted. Even great sages who are accustomed to living in solitary places are also attracted by the songs of Your glory. And, observing all Your transcendental qualities, I have also become attracted and have decided to dedicate my life to Your loving service.”

CONSTANT ASSOCIATES

In the city of Dvārakā the following devotees are known as Kṛṣṇa’s close associates: Uddhava, Dāruka, Sātyaki, Śrutadeva, Śatrujit, Nanda, Upananda and Bhadra. All of these personalities remain with the Lord as His secretaries, but still they are sometimes engaged in His personal service. Among the Kuru dynasty, Bhīṣma, Mahārāja Parīkṣit and Vidura are also known as close associates of Lord Kṛṣṇa. It is said, “All the associates of Lord Kṛṣṇa have lustrous bodily features, and their eyes are just like lotus flowers. They have sufficient power to defeat the strength of the demigods, and the specific feature of their persons is that they are always decorated with valuable ornaments.”

When Kṛṣṇa was in the capital Indraprastha, someone addressed Him thus: “My dear Lord, Your personal associates, headed by Uddhava, are always awaiting Your order by standing at the entrance gate of Dvārakā. They are mostly looking on with tears in their eyes, and in the enthusiasm of their service they are not afraid even of the devastating fire generated by Lord Śiva. They are souls simply surrendered unto Your lotus feet.”

Out of the many close associates of Lord Kṛṣṇa, Uddhava is considered the best. The following is a description of him: “His body is blackish like the color of the Yamunā River, and it is similarly as cool. He is always decorated with flower garlands first used by Lord Kṛṣṇa, and he is dressed with yellow silk clothing. His two arms are just like the bolts of a door, his eyes are just like lotus flowers, and he is the most important devotee among all the associates. Let us therefore offer our respectful obeisances unto Uddhava’s lotus feet.”

Uddhava has described the transcendental qualities of Śrī Kṛṣṇa as follows: “Lord Śrī Kṛṣṇa, who is our master and worshipable Deity, the controller of Lord Śiva and Lord Brahmā, and the controller of the whole universe as well, accepts the controlling orders of Ugrasena, His grandfather. He is the proprietor of millions of universes, but still He begged a little land from the ocean. And although He is just like an ocean of wisdom, He sometimes consults me. He is so great and magnanimous, yet He is engaged in His different activities just like an ordinary person.”

FOLLOWERS OF THE LORD

Those who are constantly engaged in the personal service of the Lord are called anugas, or followers. Examples of such followers are Sucandra, Maṇḍana, Stamba and Sutamba. They are all inhabitants of the city of Dvārakā, and they are dressed and ornamented like the other associates. The specific services entrusted to the anugas are varied. Maṇḍana always bears the umbrella over the head of Lord Kṛṣṇa. Sucandra is engaged in fanning with the white cāmara bunch of hair, and Sutamba is engaged in supplying betel nuts. All of them are great devotees, and they are always busy in the transcendental loving service of the Lord.

As there are anugas in Dvārakā, so there are many anugas in Vṛndāvana also. The names of the anugas in Vṛndāvana are as follows: Raktaka, Patraka, Patrī, Madhukaṇṭha, Madhuvrata, Rasāla, Suvilāsa, Premakanda, Marandaka, Ānanda, Candrahāsa, Payoda, Bakula, Rasada and Śārada.

Descriptions of the bodily features of the anugas in Vṛndāvana are given in the following statement: “Let us offer our respectful obeisances unto the constant associates of the son of Mahārāja Nanda. They always stay in Vṛndāvana, and their bodies are decorated with garlands of pearls and with bangles and bracelets of gold. Their colors are like black bees and the golden moon, and they are dressed just to suit their particular special bodily features. Their specific duties can be understood from a statement by mother Yaśodā, who said, ‘Bakula, please cleanse the yellowish dress of Kṛṣṇa. Vārika, you just flavor the bathing water with aguru scent. And Rasāla, you just prepare the betel nuts. You can all see that Kṛṣṇa is approaching. There is dust overhead, and the cows can be seen very distinctly.’ ”

Among all the anugas, Raktaka is considered to be the chief. The description of his bodily features is as follows: “He wears yellow clothing, and his bodily color is just like newly grown grass. He is very expert in singing and is always engaged in the service of the son of Mahārāja Nanda. Let us all become the followers of Raktaka in offering transcendental loving service to Kṛṣṇa!” An example of the attachment felt by Raktaka toward Lord Kṛṣṇa can be understood from his statement to Rasada: “Just hear me! Please place me so that I may always be engaged in the service of Lord Kṛṣṇa, who has now become famous as the lifter of the Govardhana Hill.”

The devotees of Kṛṣṇa engaged in His personal service are always very cautious because they know that becoming personal servitors of Lord Kṛṣṇa is not an ordinary thing. A person who offers respect even to the ants engaged in the service of the Lord becomes eternally happy, so what is there to say of one who offers Kṛṣṇa direct service? Raktaka once said within himself, “Not only is Kṛṣṇa my worshipable and servable Lord, but also the girlfriends of Kṛṣṇa, the gopīs, are equally worshipable and servable by me. And not only the gopīs, but anyone who is engaged in the service of the Lord is also worshipable and servable by me. I know that I must be very careful not to become overly proud that I am one of the servitors and devotees of the Lord.” From this statement one can understand that the pure devotees, those who are actually engaged in the service of the Lord, are always very cautious and are never overly proud of their service.

This mentality of the direct servitor of Kṛṣṇa is called dhūrya. According to expert analytical studies of the direct associates of the Lord, Śrīla Rūpa Gosvāmī has divided these into three classes – namely, dhūrya, dhīra and vīra. Raktaka is classified among the dhūrya, or those who are always attached to serving the most beloved gopīs.

One dhīra associate of Kṛṣṇa is the son of Satyabhāmā’s nurse. Satyabhāmā is one of the queens of Lord Kṛṣṇa in Dvārakā, and when she was married to Kṛṣṇa, the son of her nurse was allowed to go with her because they had lived together from childhood as brother and sister. So this gentleman, the son of Satyabhāmā’s nurse, used to live with Kṛṣṇa as His brother-in-law, and sometimes as brother-in-law he used to play jokes with Kṛṣṇa. He once addressed Kṛṣṇa in this way: “My dear Kṛṣṇa, I never tried to gain the favor of the goddess of fortune, who is married to You, but still I am so fortunate that I am considered one of the members of Your house, the brother of Satyabhāmā.”

A vīra associate once expressed his pride, declaring, “Lord Baladeva may be a great enemy of Pralambāsura, but I have nothing to worry about from Him. And as far as Pradyumna is concerned, I have nothing to take from him, because he is simply a boy. Therefore I do not expect anything from anyone else. I simply expect the favorable glance of Kṛṣṇa upon me, and so I am not even afraid of Satyabhāmā, who is so dear to Kṛṣṇa.”

In the Fourth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, twentieth chapter, verse 28, King Pṛthu addresses the Lord, saying, “My dear Lord, it may happen that the goddess of fortune becomes dissatisfied with my work, or I may even have some misunderstanding with her, but I will not mind this, because I have full confidence in You. You are always causelessly merciful to Your servants, and You consider even their menial service to be very much advanced. So I have confidence that You will accept my humble service, although it is not worthy of being recognized. My dear Lord, You are self-sufficient. You can do anything You like without the help of anyone else. So even if the goddess of fortune is not satisfied with me, I know that You will always accept my service anyway.”

Devotees attached to the transcendental loving service of the Lord may be described either as surrendered souls, as souls advanced in devotional knowledge, or as souls completely engaged in transcendental loving service. Such devotees are called (respectively) neophyte, perfect and eternally perfect.

Глава тридцать седьмая Стимулы к служению Кришне (Impetuses for Kṛṣṇa’s Service)

Беспричинная милость Кришны, пыль с Его лотосных стоп, Его прасад и общение с Его преданными - вот некоторые из стимулов, побуждающих человека к трансцендентному любовному служению Господу. Свою беспричинную милость Кришна проявил, придя к смертному одру Деда Бхишмы. Во время битвы на Курукшетре дед Арджуны Бхишмадева возлежал на ложе из стрел, готовясь оставить этот бренный мир. Господь Кришна, Махараджа Йудхиштхира и другие Пандавы пришли к его смертному одру, и Бхишмадева был очень признателен Господу Кришне за это. Он обратился к брахманувоеначальнику Крипачарйе: «Дорогой Крипачарйа, подумать только, как далеко простирается беспричинная милость Кришны! Я самый жалкий из людей. У меня нет никаких добродетелей. Я сражался с самым близким другом Кришны Арджуной и даже пытался убить его! И все же несмотря на все мои недостатки, Господь был так добр, что Сам пришел ко мне, стоящему на пороге смерти. Ему поклоняются все великие мудрецы, и все же по Своей безграничной милости Он пришел попрощаться с таким презренным человеком, как я».

Иногда экстатическую любовь к Кришне могут пробудить в преданном Его игра на флейте, звуки Его рожка, Его улыбка, отпечатки Его стоп на земле, трансцендентный аромат Его тела и вид только что появившейся на небе тучи.

В «Видагдха-мадхаве» говорится: «Когда Кришна заиграл на Своей флейте, Баладева в возбуждении произнес: «Только посмотрите, как, услышав трансцендентные звуки флейты Кришны, в своем небесном царстве плачет царь Индра! И от его слез, падающих на землю, Вриндаван стал похож на райскую обитель полубогов»».

Признаки экстатической любви к Кришне, называемой анубхавой, таковы: человек, достигший анубхавы, занимается исключительно служением Господу, стараясь безукоризненно исполнять все Его приказания; полностью посвятив себя трансцендентному служению Господу, такой человек избавляется от всех тревог и зависти; он дружит с преданными Господа, которые верой и правдой служат Ему. Все эти признаки называют анубхавой, экстатической любовью.

Первый признак анубхавы - быть постоянно занятым каким-либо определенным служением. Его иллюстрирует пример Даруки, слуги Кришны, обычно обмахивавшего Его чамарой - волосяным опахалом. Однажды, обмахивая Кришну, Дарука ощутил прилив экстатической любви к Нему, и признаки этой экстатической любви появились на его теле. Но он настолько серьезно относился к своему служению, что сдержал эти проявления экстатической любви, видя в них помеху своему служению. Он не придавал всем этим проявлениям экстаза особого значения, они появлялись у него помимо его воли.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (86.38) рассказывается о Шрутадеве, брахмане из государства Митхила на севере Индии, которого при виде Кришны охватила такая радость, что, припав к лотосным стопам Господа, он тотчас вскочил на ноги и, высоко вскинув руки, пустился в пляс.

Как-то один из преданных обратился к Господу Кришне: «О Господи, хоть Ты и не профессиональный танцор, но Своим танцем Ты привел нас в такое изумление, что нам стало ясно, что второго такого танцора нет на свете. Наверное, Ты учился искусству танца у самой богини любви». У преданных, танцующих в любовном экстазе, проявляются признаки, называемые саттвика. Слово саттвика указывает на трансцендентное происхождение этих признаков. Их не следует принимать за проявления материальных эмоций. Они исходят непосредственно от души.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (85.38) Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту о том, как Бали Махараджа, отдав все Господу Ваманадеве, припал к Его лотосным стопам и прижал их к сердцу. В приливе радости он проявил все признаки экстатической любви: глаза его наполнились слезами, а голос дрожал.

Такого рода проявления экстатической любви сопровождаются и многими другими второстепенными признаками: ликованием, увяданием, молчанием, отчаянием, угрюмостью, благоговением, задумчивостью, погружением в воспоминания, нерешительностью, уверенностью в себе, нетерпением, безразличием, беспокойством, дерзостью, застенчивостью, бездеятельностью, обманом чувств, безумием, отвращением, созерцательностью, мечтательностью, болезнью и омертвением. При встрече с Кришной у преданного проявляются такие признаки, как ликование, гордость и настойчивость, а переживания разлуки с Кришной приводят к появлению таких признаков, как отвращение, болезненное состояние и омертвение.

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.5) говорится, что, когда после битвы на Курукшетре Кришна вернулся домой в Двараку, все ее жители наперебой заговорили с Ним, как дети, оживленной болтовней встречающие любимого отца, который возвратился из дальних стран. Это пример проявления ликования.

Бахулашва, царь Митхилы, увидев у себя во дворце Кришну, решил, что выразит Ему свое почтение, поклонившись по меньшей мере сто раз. Но нахлынувшие на него любовные переживания были так сильны, что он впал в забытье, и, поклонившись раз, не смог больше подняться.

В «Сканда-пуране» преданный делится с Кришной: «О мой Господь, как солнце своим палящим жаром испаряет с земли всю воду, так и мои переживания, вызванные разлукой с Тобой, иссушили мое лицо и тело». Это пример увядания в экстатической любви.

Свое отчаяние выразил Индра, царь небес. Увидев бога Солнца, он признался ему: «О бог Солнца, хвала твоему сиянию, ибо лучи твои достигают лотосных стоп Господа Кришны, главы династии Йаду. У меня тысячи глаз, но, оказывается, что от них нет никакого толку, потому что они не способны даже на краткий миг увидеть лотосные стопы Господа Кришны».

Постепенно усиливаясь, благоговейное и почтительное отношение к Господу превращается сначала в экстатическую любовь, потом в любовную близость, а затем в привязанность.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (38.6) Акрура говорит: «Я собираюсь сегодня увидеться с Господом Кришной, и одного этого было достаточно, чтобы уничтожить все, что омрачало мою жизнь. Цель моей жизни достигнута, ибо я смогу выразить свое почтение лотосным стопам Верховной Личности Бога!» Другой преданный в приливе благоговейной любви к Кришне воскликнул: «Когда же настанет тот долгожданный день, когда я смогу отправиться на берег Йамуны и увижу Господа Кришну, резвящегося там в образе пастушка?»

Когда экстатическая любовь преданного не ослабевает и к ней не примешиваются никакие сомнения, говорят, что он достиг уровня устойчивой любви к Кришне. Любые проявления огорчения на этой стадии называют анубхавой - признаками экстатической любви.

Бали Махараджа выразил свою экстатическую благоговейную любовь такими словами: «Мой дорогой Господь, Ты наказал меня и в то же время проявил ко мне Свою беспричинную милость. Я верю, что теперь, когда я нашел прибежище у Твоих лотосных стоп, меня уже не смогут вывести из равновесия никакие повороты судьбы. Дашь ли Ты мне возможность наслаждаться всеми совершенствами йоги или обречешь меня на самые ужасные муки ада, ни то, ни другое не сможет вывести меня из равновесия».

Сам же Кришна после встречи с Бали Махараджей сказал Уддхаве: «Друг Мой, где найти слова, чтобы описать замечательные качества Бали Махараджи, сына Вирочаны? Этот отпрыск Вирочаны проклял царя сур [полубогов], а Сам Я, воплотившись Ваманой, обманул его, лишив власти над целой вселенной, да еще и упрекнул за невыполненное обещание, но несмотря на все это, встретившись со Мной у себя в царстве, он пылко выразил Мне свою горячую любовь»^{^[24]}.

Когда такие любовные переживания усиливаются, их называют любовной близостью. На этой стадии развития любви даже минутная разлука с Кришной становится для преданного невыносимой.

Один из преданных заметил Даруке, слуге Кришны: «Дорогой Дарука, в том, что от разлуки с Кришной ты застываешь на месте, как дерево, нет ничего удивительного. У любого преданного при виде Кришны на глаза тут же наворачиваются слезы, а в разлуке с Ним любой преданный, подобно тебе, цепенеет, становясь похожим на деревянную куклу. В этом нет ничего удивительного».

А вот как описывают симптомы любви, проявившиеся у Уддхавы. Когда он увидел Господа Кришну, слезы навернулись ему на глаза и потекли рекой. Этот поток устремился к морю Кришны, чтобы отдать ему дань любви, как жена отдает дань любви своему мужу. Когда тело Уддхавы покрылось гусиной кожей, он стал походить на цветок кадамбы, а когда он начал возносить молитвы, то стал резко выделяться среди всех остальных преданных.

Когда любовная близость сама по себе вызывает в человеке счастье или причиняет ему горе, ее называют влечением. На этой стадии испытывающий экстатическую любовь преданный невозмутимо встречает все превратности судьбы и даже под угрозой смерти не прекращает трансцендентного любовного служения Господу. Замечательный пример такой экстатической любви явил царь Парикшит, когда ему пришло время умирать. Несмотря на то что он лишился своего царства, охватывавшего весь мир, и в течение всех семи дней, остававшихся ему до смерти, не брал в рот ни капли воды, он нисколько не страдал от этого, так как все это время слушал Шукадеву Госвами, рассказывавшего ему о трансцендентных играх Господа. Более того, общение с Шукадевой Госвами доставляло ему трансцендентную экстатическую радость.

Один из преданных признался: «Если на меня прольется хотя бы капля милости Господа Кришны, то даже в пламени пожара или посреди океана я останусь беззаботным и невозмутимым. Если же я лишусь Его беспричинной милости, то пусть даже я стану царем Двараки, любой пустяк будет раздражать и беспокоить меня».

Такие преданные, как Махараджа Парикшит и Уддхава, испытывают экстатическое влечение к Кришне, вызванное любовной близостью к Нему. На этой стадии преданный начинает испытывать дружеские чувства к Господу. Когда Уддхава очистился от материальной скверны, при виде Господа у него перехватило дыхание, так что он не мог вымолвить ни слова. Одним только движением бровей он обнимал Господа. Великие ученые выделяют две формы такой экстатической любви: сложение и вычитание. Когда преданный лишен непосредственного общения с Господом, это называют вычитанием. В этом состоянии охваченный любовью преданный в мыслях всегда находится у лотосных стоп Господа. В этом состоянии у него просыпается горячее желание познавать трансцендентные качества Господа, и все его помыслы направлены на то, чтобы получить возможность общаться с Ним.

Состояние экстатической любви описано в «Нрисимха-пуране», в которой рассказывается о царе Икшваку. От большой любви к Кришне царь Икшваку сильно привязался к темной туче, черному оленю, черным глазам оленя и цветку лотоса, с которым часто сравнивают глаза Господа. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (38.10) Акрура размышляет: «Господь низошел, чтобы облегчить бремя этого мира, и явил взорам каждого Свое трансцендентное тело. Не высшее ли совершенство наших глаз - то, что мы видим Его перед Собой?» Иначе говоря, Акрура осознал, что глаза становятся совершенными только тогда, когда способны видеть Господа Кришну. Это значит, что, когда Господь Кришна явил Себя взорам людей, зрение каждого, кто видел Его, несомненно, достигло совершенства.

В «Кришна-карнамрите», написанной Билвамангалой Тхакуром, есть слова, выражающие нетерпение в экстатической любви: «О Кришна! О друг отчаявшихся! Я испытываю такую боль! Всемилостивый Господь, как мне пережить эти злосчастные дни, когда я не вижу Тебя?» Похожие чувства выразил Уддхава в своем письме к Кришне: «О Верховный владыка Враджа, Ты - нектар для глаз, и когда я не вижу Твоих лотосных стоп и сияния Твоего тела, я становлюсь угрюм и не нахожу себе места, где бы я ни был. В довершение ко всему, каждое мгновение разлуки с Тобой длится для меня многие-многие годы».

В «Кришна-карнамрите» также говорится: «О мой Господь, Ты - океан милости. Со всем смирением и искренностью, охватив свою голову руками, я склоняюсь перед Тобой. Я возношу Тебе молитвы, Господи, умоляя Тебя окропить меня влагой Своего взгляда. Это принесет мне великое наслаждение!»

Один из преданных Господа Кришны сказал: «Если даже сам Шашишекхара [Господь Шива] не может видеть Тебя, то что же говорить обо мне, который ниже обыкновенного червя? На моем счету одни грехи и злодеяния. Я знаю, что недостоин возносить молитвы Тебе, но поскольку тебя называют Динабандху, другом падших, я смиренно молю Тебя пролить на меня Свою милость и очистить меня лучами Своего трансцендентного взгляда. Омытый Твоим милостивым взглядом, я смогу спастись, и потому, о Господи, молю Тебя, одари меня Своим милостивым взглядом».

The causeless mercy of Kṛṣṇa, the dust of His lotus feet, His prasāda and association with His devotees are some impetuses toward a devotee’s engagement in transcendental loving service to the Lord.

Kṛṣṇa exhibited His causeless mercy when He was present at the departure of Grandfather Bhīṣma. During the Battle of Kurukṣetra, Bhīṣmadeva, the grandfather of Arjuna, was lying on a bed of arrows before departing from this mortal world. When Lord Kṛṣṇa, Mahārāja Yudhiṣṭhira and the other Pāṇḍavas approached Bhīṣmadeva, he was very grateful to Lord Kṛṣṇa, and he addressed the brāhmaṇa military commander Kṛpācārya thus: “My dear Kṛpācārya, just see the wonderful causeless mercy of Lord Kṛṣṇa! I am most unfortunate. I have no qualification. I was opposing Kṛṣṇa’s most intimate friend, Arjuna – I even tried to kill him! I have so many disqualifications, and yet the Lord is still so kind that He has come to see me at the last point of my life. He is worshipable by all great sages, but still He is so merciful that He has come to see an abominable person like me.”

Sometimes the vibration of Lord Kṛṣṇa’s flute, His bugling, His smiling, His footmarks on the ground, the transcendental fragrance of His body and the appearance of a new cloud in the sky also become impetuses for ecstatic love of Him.

In the Vidagdha-mādhava there is the following statement: “When Kṛṣṇa was playing on His flute, Baladeva very anxiously declared, ‘Just see how, after hearing the transcendental sound of Kṛṣṇa’s flute, Indra, the king of heaven, is crying in his heavenly kingdom! And from his teardrops falling on the ground, Vṛndāvana appears to have become a celestial residence for the demigods.’ ”

Ecstatic love for Kṛṣṇa, which is known as anubhāva, is symptomized by the following signs: one becomes engaged exclusively in the service of the Lord, being attentive to carry out the orders of the Lord faithfully; one becomes undisturbed and nonenvious in full transcendental loving service to the Lord; and one makes friendship with the devotees of the Lord who are situated in faithful service to Him. All of these symptoms are called anubhāva, ecstatic love.

The first symptom of anubhāva, or engagement in a particular type of service, is exemplified by Dāruka, a servant of Kṛṣṇa who used to fan Kṛṣṇa with a cāmara, a bunch of hair. When he was engaged in such service, he was filled with ecstatic love, and the symptoms of ecstatic love became manifest in his body. But Dāruka was so serious about his service that he checked all of these manifestations of ecstatic love and considered them hindrances to his engagement. He did not care very much for these manifestations, although they automatically developed.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, eighty-sixth chapter, verse 38, there is a statement of how Śrutadeva, a brāhmaṇa from the country called Mithilā in northern India, became so overpowered with joy as soon as he saw Kṛṣṇa that immediately after bowing to the Lord’s lotus feet he stood up and began to dance, raising his two arms above his head.

One of the devotees of Lord Kṛṣṇa once addressed Him in this manner: “My dear Lord, although You are not a professional dancer, by Your dancing You have so astonished us that we can understand that You are personally the master of all dancing. Certainly You must have learned this dancing art directly from the goddess of love.” When a devotee dances in ecstatic love, there are manifestations of symptoms which are called sāttvika. Sāttvika means that they are from the transcendental platform. They are not symptoms of material emotion; they come from the soul proper.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, eighty-fifth chapter, verse 38, Śukadeva Gosvāmī tells Mahārāja Parīkṣit that after surrendering everything unto the lotus feet of Vāmana-deva, Bali Mahārāja immediately caught hold of the lotus feet of the Lord and pressed them to his heart. Being overwhelmed with joy, he manifested all the symptoms of ecstatic love, with tears in his eyes and a faltering voice.

In such expressions of ecstatic love there are many other subsidiary symptoms, such as jubilation, withering, silence, disappointment, moroseness, reverence, thoughtfulness, remembrance, doubtfulness, confidence, eagerness, indifference, restlessness, impudence, shyness, inertness, illusion, madness, ghastliness, contemplation, dreaming, disease and signs of death. When a devotee meets Kṛṣṇa, there are symptoms of jubilation, pride and perseverance, and when he is feeling great separation from Kṛṣṇa, the symptoms of ghastliness, disease and signs of death become prominent.

It is stated in the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, eleventh chapter, verse 5 that when Lord Kṛṣṇa returned from the Battlefield of Kurukṣetra to His home at Dvārakā, all the residents of Dvārakā began to talk with Him as a child talks lovingly to his father after the father’s return from foreign countries. This is an example of jubilation.

When Bahulāśva, the King of Mithilā, saw Kṛṣṇa at his palace, he decided to offer his respects by bowing down before Him at least a hundred times, but he was so overcome by feelings of love that after bowing down only once, he forgot his position and could not rise again.

In the Skanda Purāṇa a devotee tells Lord Kṛṣṇa, “My dear Lord, as the sun evaporates all the water on the ground by its scorching heat, so my mental state has dried away the luster of my face and body, due to separation from You.” This is an example of withering in ecstatic love.

An expression of disappointment was made by Indra, the king of heaven. When he saw the sun-god, Indra told him, “My dear sun-god, your sunshine is very glorious because it reaches unto the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, the master of the Yadu dynasty. I have thousands of eyes, but they have proved to be useless because not even for a moment are they able to see the lotus feet of the Lord.”

Reverential devotion for the Lord gradually increases and transforms itself into ecstatic love, then affection and then attachment. In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, thirty-eighth chapter, verse 6, Akrūra says, “Because I am going to see Lord Kṛṣṇa today, all symptoms of inauspiciousness have already been killed. My life is now successful because I shall be able to offer my respects unto the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead!”

Another devotee in ecstatic reverential affection once said, “When will that glorious day in my life come when it will be possible for me to go to the bank of the Yamunā and see Lord Śrī Kṛṣṇa playing there as a cowherd boy?”

When there is no diminishing of this ecstatic love and when it is freed from all kinds of doubt, the devotee has reached the stage called steady love for Kṛṣṇa. In this stage, all expressions of unhappiness by the devotee are called anubhāva, or ecstatic loving symptoms.

The symptom of ecstatic affection with reverence felt by Bali Mahārāja was expressed as follows: “My dear Lord, You have simultaneously punished me and showed me Your causeless mercy. My conclusion is that when I have taken shelter of Your lotus feet I shall never be disturbed in any condition of life. Whether You give me the opportunity to enjoy all the yogic perfections or You put me into the most abominable condition of hellish life, I shall never be disturbed.”

Kṛṣṇa Himself, after seeing Bali Mahārāja, told Uddhava, “My dear friend, how can I express the glorious characteristics of Bali Mahārāja, the son of Virocana? Although the king of the suras [demigods] was cursed by this son of Virocana, and although I cheated him in My incarnation as Vāmana, taking away his dominions throughout the universe, and although I still criticized him for not fulfilling his promise, I have just now seen him in his kingdom, and he feelingly expressed his love for Me.”*

* Bali was a king of the demons who waged war against the demigods and nearly conquered the universe. When the demigods prayed for help, the Lord appeared as Vāmana-deva, a dwarf brāhmaṇa, and asked Bali for three paces of land. Bali agreed, and Vāmana covered all the worlds with His first two steps. Then He demanded to know where His third pace was to be. Bali offered his own head beneath the Lord’s foot and thus became a mahājana, or great devotee.

When such a feeling of love becomes intensified, it is called affection. In that affectional stage, one cannot bear separation from Kṛṣṇa even for a moment.

One devotee told Dāruka, the servant of Kṛṣṇa, “My dear Dāruka, when you become like wood because of your separation from Kṛṣṇa, it is not so wonderful. Whenever any devotee sees Kṛṣṇa, his eyes become filled with water, and in separation any devotee like you would become stunned, standing just like a wooden doll. That is not a very wonderful thing.”

There is a statement about Uddhava’s symptoms of love. When he saw Lord Kṛṣṇa his eyes filled with tears and created a river that flowed down toward the sea of Kṛṣṇa to offer tribute, as a wife offers tribute to her husband. When his body erupted with goose pimples, he appeared like the kadamba flower, and when he began to offer prayers, he appeared completely distinct from all other devotees.

When affection is symptomized by direct happiness and distress, it is called attraction. In such an attracted state of ecstatic love, one can face all kinds of disadvantages calmly. Even at the risk of death such a devotee is never bereft of the transcendental loving service of the Lord. A glorious example of this ecstatic love was exhibited by King Parīkṣit when he was at the point of death. Although he was bereft of his entire kingdom, which spread over all the world, and although he was accepting not even a drop of water in the seven days remaining to him, because he was engaged in hearing the transcendental pastimes of the Lord from Śukadeva Gosvāmī he was not in the least distressed. On the contrary, he was feeling direct transcendental ecstatic joy in association with Śukadeva Gosvāmī.

One devotee has confidently expressed this opinion: “If a drop of Lord Kṛṣṇa’s mercy can be bestowed upon me, then I shall feel completely carefree, even in the midst of a fire or an ocean. But if I become bereft of His causeless mercy, then even if I became the king of Dvārakā, I would simply be an object for pinpricks.”

Devotees such as Mahārāja Parīkṣit and Uddhava are all situated in ecstatic attraction on the basis of affection, and in that state of affection a feeling of friendship becomes manifest. When Uddhava was freed from all material contamination, he saw the Lord and his throat became choked up and he could not speak. By the movements of his eyebrows alone he was embracing the Lord. Such ecstatic love has been divided by great scholars into two groups – addition and subtraction. If a devotee is not directly associated with the Lord, it is called subtraction. In this state of love, one is constantly fixed with his mind at the lotus feet of the Lord. A devotee in this state becomes very eager to learn of the transcendental qualities of the Lord. The most important business of such a devotee is attaining the association of the Lord.

In the Nṛsiṁha Purāṇa there is a statement about King Ikṣvāku which illustrates this state of ecstatic love. Because of his great affection for Kṛṣṇa, King Ikṣvāku became greatly attached to the black cloud, the black deer, the deer’s black eyes and the lotus flower, which is always compared to the eyes of the Lord. In the Tenth Canto, thirty-eighth chapter, verse 10 of the Bhāgavatam, Akrūra thinks, “Since the Lord has now appeared to diminish the great burden of the world and is now visible to everyone’s eyes in His personal transcendental body, when we see Him before us, is that not the ultimate perfection of our eyes?” In other words, Akrūra realized that the perfection of the eyes is fulfilled when one is able to see Lord Kṛṣṇa. Therefore, when Lord Kṛṣṇa was visible on the earth by direct appearance, everyone who saw Him surely attained perfection of sight.

In the Kṛṣṇa-karṇāmṛta, written by Bilvamaṅgala Ṭhākura, there is this expression of eagerness in ecstatic love: “How miserable it is, my dear Kṛṣṇa, O friend of the hopeless! O merciful Lord, how can I pass these thankless days without seeing You?” A similar sentiment was expressed by Uddhava when he wrote a letter to Kṛṣṇa and said, “My dear Supreme King of Vraja, You are the vision of nectar for the eyes, and without seeing Your lotus feet and the effulgence of Your body, my mind is always morose. I cannot perceive any peace under any circumstance. Besides that, I am feeling every moment’s separation to be like the duration of many, many long years.”

In the Kṛṣṇa-karṇāmṛta it is also said, “My dear Lord, You are the ocean of mercy. With my arms placed upon my head I am bowing down before You with all humility and sincerity. I am praying unto You, my Lord. Would You be pleased just to sprinkle a little of the water of Your glance upon me? That will be a great satisfaction.”

A devotee of Lord Kṛṣṇa said, “When even Śaśiśekhara [Lord Śiva] is unable to see You, what chance is there for me, who am lower than an ordinary worm? I have only committed misdeeds. I know that I am not at all fit to offer my prayers to You, but because You are known as Dīnabandhu, the friend of the fallen, I humbly pray that You will kindly purify me by the beams of Your transcendental glance. If I become thoroughly bathed by Your merciful glance, then I may be saved. Therefore, my Lord, I am requesting You to please bestow upon me Your merciful glance.”

Глава тридцать восьмая Безразличие и разлука Indifference and Separation)

Однажды великий преданный Уддхава написал Кришне: «Дорогой Господь, я только что закончил изучение всевозможных философских трактатов и ведических стихов, повествующих о цели жизни, тем самым заслужив репутацию человека ученого. И все же, несмотря на то что я слыву ученым, все мои знания ничего не стоят, потому что, наслаждаясь сиянием ведического знания, я неспособен постичь сияние, исходящее от ногтей на пальцах Твоих ног. Поэтому чем скорее придет конец моей гордости и моему знанию Вед, тем лучше!» Это пример безразличия.

Другой преданный, охваченный беспокойством, восклицал: «Мой ум так непостоянен, и потому я не могу сосредоточиться на Твоих лотосных стопах. От сознания своей ущербности меня гложет стыд, и я всю ночь не могу уснуть, досадуя на свою немощь».

В «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур так описывает свою непоседливость: «О мой Господь, Твоя шаловливость и непоседливость в детстве - самое прекрасное, что есть в трех мирах. Тебе ли не знать, что такое непоседливость? Поэтому Тебе нетрудно понять метания моего ума. Они ведомы нам обоим. Вот почему я одержим одним желанием - узнать, как сосредоточить свой ум на Твоих лотосных стопах».

Другой преданный проявил свою дерзость, сказав: «О мой Господь, забыв о своем низком положении, я должен признаться Тебе, что мои глаза, словно черные осы, хотят все время виться у Твоих лотосных стоп».

В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (4.37) великий мудрец Нарада рассказывает Махарадже Йудхиштхире о Прахладе Махарадже, который был преданным Господа с самого рождения. Доказательством врожденной преданности Прахлады служит то, что даже маленьким ребенком он не принимал участия в играх своих сверстников, но пользовался любой возможностью, чтобы проповедовать славу Господа. Когда другие дети резвились, состязаясь в ловкости, он держался в стороне, так как всегда пребывал в трансе медитации на Кришну, и потому внешний мир не мог коснуться его.

Вот что говорится об одном преданном-брахмане: «Этот брахман очень искусен во многих делах, однако непонятно, почему он смотрит вверх остановившимся взглядом. Кажется, что его тело застыло в неподвижности, словно он превратился в куклу. Это наводит меня на мысль о том, что он заворожен трансцендентной красотой виртуозного флейтиста, Шри Кришны, и из-за привязанности к Нему не может оторвать глаз от темного облака, своим цветом напоминающего тело Шри Кришны». Это пример того, как преданный может стать бездеятельным из-за своей экстатической любви.

В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (4.40) есть стих, в котором Прахлада Махараджа говорит, что еще в детстве, стоило ему начать громко прославлять Господа, как он пускался в пляс, словно лишенный стыда сумасшедший. Иногда, погрузившись в размышления об играх Господа, он принимался изображать их. Это пример того, как преданный может превратиться почти в сумасшедшего. Рассказывают также, что великий мудрец Нарада питал такую сильную экстатическую любовь к Кришне, что иногда танцевал обнаженным, а то вдруг застывал на месте в оцепенении. Он то громко смеялся, то кричал, то вдруг замолкал. Иногда казалось, что он страдает от какой-то болезни, хотя на самом деле он ничем не был болен. Это другой пример того, как в экстазе преданности человек становится похожим на сумасшедшего.

В «Хари-бхакти-судходайе» говорится, что при мысли о том, что он недостоин приблизиться к Верховной Личности Бога, Прахлада Махараджа погружался в великое горе - в океан тоски. В этом состоянии он обливался слезами и падал наземь, словно лишившись чувств.

Ученики одного великого преданного однажды говорили между собой: «Дорогие духовные братья, когда видение лотосных стоп Господа скрылось от взора нашего духовного учителя, он бросился в костер скорби, и от жара этого костра влага его жизни почти высохла. Давайте же вольем в его уши нектар святого имени, чтобы оживить лебедя его жизни».

Когда Кришна уехал в город Шонитапуру, чтобы сразиться с сыном Бали, Баной, и отсечь ему все его руки, разлученный с Кришной Уддхава, одолеваемый мыслями об этом поединке, оцепенел и впал в полуобморочное состояние. У преданного, исполненного любви к Верховной Личности Бога, разлука с Господом может вызвать следующие симптомы: лихорадочное состояние, увядание, бессонницу, безразличие ко всему, бездеятельность, болезненный вид, сумасшествие, потерю сознания, а порой и смерть.

Что касается лихорадочного состояния, то Уддхава как-то сказал Нараде: «О великий мудрец, лотос, друг солнца, может стать причиной наших несчастий; огонь в океане может вызвать жжение, а Индивара, друг демона, может причинить нам самые разные страдания, но само по себе все это еще не так страшно. Беда в том, что это напоминает мне о Кришне, причиняя невыносимые страдания!» Это пример лихорадочного состояния, вызванного разлукой с Кришной.

Несколько преданных, которые пришли в Двараку повидаться с Кришной, но были остановлены у ворот, молвили: «Дорогой Кришна, друг Пандавов, как лебедь любит нырять среди водяных лилий и умрет, если его отлучить от воды, так и мы хотим только одного - быть с Тобой. Члены наши иссохли и увяли оттого только, что у нас отняли Тебя».

Царю Бахулы, несмотря на все удобства, которые были у него во дворце, из-за разлуки с Кришной ночи стали казаться слишком длинными и мучительными.

Царь Йудхиштхира сказал однажды: «Кришна, колесничий Арджуны, - мой единственный родственник во всех трех мирах. Поэтому в разлуке с Его лотосными стопами я дни и ночи схожу с ума, не зная, куда себя деть и куда пойти, чтобы хоть немного успокоить свой ум». Это другой пример бессонницы.

Как-то раз несколько пастушков, друзей Кришны, заметили: «Дорогой Кришна, враг демона Муры, обрати внимание на Своего слугу Рактаку. Стоило ему увидеть обыкновенное павлинье перо, как он закрыл глаза и перестал следить за пасущимися коровами. Он бросил их на дальнем пастбище и даже не удосужился взять посох, чтобы управлять стадом». Это один из примеров неуравновешенности, вызванной разлукой с Кришной.

Когда Господь Кришна уехал в столицу царства Йудхиштхиры, Уддхава был охвачен таким пламенем разлуки с Кришной, что с его горящего тела градом катился пот, а из глаз ручьями текли слезы.

Когда Шри Кришна покинул Двараку, отправившись на поиски драгоценного камня Сйамантака, Он долго не возвращался домой. От разлуки с Кришной Уддхава впал в такое отчаяние, что у него появились симптомы болезни. Из-за своей переходящей все границы экстатической любви к Кришне Уддхава слыл в Двараке сумасшедшим. К его великому счастью, в этот день его репутация сумасшедшего утвердилась окончательно. Уддхава доказал, что он сумасшедший, отправившись на гору Раиватака, чтобы только взглянуть на сгустившиеся черные тучи. В умопомрачении он принялся возносить молитвы этим облакам и выражать свой восторг, падая перед ними ниц.

Как-то раз Уддхава сказал Кришне: «О глава рода Йаду, от мыслей о Тебе Твои слуги во Вриндаване не могут заснуть ночью. Сейчас они лежат на берегу Йамуны почти парализованные, и кажется, что вотвот умрут, так как еле дышат». Это пример потери сознания в разлуке с Кришной.

Кришне однажды сказали: «Для жителей Вриндавана Ты дороже жизни. Поэтому с тех пор, как Ты покинул Вриндаван, все, кто служил Твоим лотосным стопам, испытывают невыносимые страдания. Это все равно, как если бы озера, поросшие лотосами, пересохли от палящего зноя разлуки с Тобой». В этой аллегории жителей Вриндавана сравнивают с озерами, поросшими лотосами. Палящий зной разлуки с Кришной высушил их, и лотосы их жизней увяли, поэтому лебеди, олицетворяющие собой жизненную силу обитателей Вриндавана, не хотят больше жить в этих озерах. Иначе говоря, палящий зной заставляет лебедей покинуть озера. Эта метафора передает состояние преданных, разлученных с Кришной.

The great devotee Uddhava once wrote a letter to Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, I have just finished the study of all kinds of philosophical books and Vedic verses about the goal of life, and so now I have a little reputation for my studies. But still, in spite of my reputation, my knowledge is condemned, because although enjoying the effulgence of Vedic knowledge, I could not appreciate the effulgence emanating from the nails of Your toes. Therefore, the sooner my pride and Vedic knowledge are finished, the better it will be!” This is an example of indifference.

Another devotee very anxiously expressed himself thus: “My mind is very flickering, so I cannot concentrate it upon Your lotus feet. And seeing this inefficiency in myself I become ashamed and the whole night I am unable to sleep because I am exasperated by my great inability.”

In the Kṛṣṇa-karṇāmṛta Bilvamaṅgala Ṭhākura has explained his restlessness as follows: “My dear Lord, Your naughtiness in boyhood is the most wonderful thing in the three worlds. And You Yourself know what this naughtiness is. As such, You can very easily understand my flickering mind. This is known to You and me. Therefore, I am simply yearning to know how I can fix my mind on Your lotus feet.”

Another devotee expressed his impudence by saying, “My dear Lord, without considering my lowly position, I must confess to You that my eyes are just like black wasps, desiring to hover at Your lotus feet.”

In the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, fourth chapter, verse 37, the great sage Nārada informs Mahārāja Yudhiṣṭhira about Prahlāda Mahārāja, who was a devotee from the very beginning of his life. The proof of Prahlāda’s natural devotion is that even when he was a small child he did not play with his playmates but was always eager to preach the glories of the Lord. Instead of joining in their sportive acrobatic feats, he remained an inactive child because he was always in trance, meditating on Kṛṣṇa. As such, there was no possibility of his being touched by the external world.

The following statement is about a brāhmaṇa devotee: “This brāhmaṇa is very expert in all kinds of activities, but I do not know why he is looking up without moving his eyes. It appears that his body is fixed motionless just like a doll’s. I can guess that in this condition he has been captivated by the transcendental beauty of that expert flute-player, Śrī Kṛṣṇa, and being attached to Him, he is simply staring at the black cloud, remembering the bodily hue of Śrī Kṛṣṇa.” This is an example of how a devotee can become inert due to ecstatic love.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Seventh Canto, fourth chapter, verse 40, Prahlāda Mahārāja says that even in his childhood, when he was loudly speaking the glories of the Lord, he used to dance just like a shameless madman. And sometimes, being fully absorbed in thought on the pastimes of the Lord, he used to imitate such pastimes. This is an instance of a devotee’s being almost like a madman. Similarly, it is said that the great sage Nārada was so ecstatically in love with Kṛṣṇa that he would sometimes dance naked and sometimes his whole body would become stunned. Sometimes he would laugh very loudly, sometimes he would cry very loudly, sometimes he would remain silent, and sometimes he would appear to be suffering from some disease, although he had no disease. This is another instance of becoming like a madman in the ecstasy of devotion.

In the Hari-bhakti-sudhodaya it is stated that when Prahlāda Mahārāja was thinking himself unfit to approach the Supreme Personality of Godhead, he immersed himself in great distress, in an ocean of unhappiness. As such, he used to shed tears and lie down on the floor as though unconscious.

The students of a great devotee once talked among themselves in this way: “My dear Godbrothers, our spiritual master, after seeing the lotus feet of the Lord, has thrown himself into the fire of lamentation, and because of this fire the water of his life has almost dried away. Let us now pour the nectar of the holy name through his ears, and by our doing so the swan of his life may again show signs of life.”

When Lord Kṛṣṇa went to the city of Śoṇita-pura to fight with Bali’s son Bāṇa and to cut off all his hands, Uddhava, being separated from Kṛṣṇa and thinking of His fight, was almost completely stunned into unconsciousness.

When a devotee is fully in love with the Supreme Personality of Godhead, there may be the following symptoms due to his feelings of separation from the Lord: a feverish condition of the body, withering of the body, lack of sleep, nonattachment, inertness, appearing diseased, madness, unconsciousness and sometimes death.

As far as the feverish condition of the body is concerned, Uddhava once told Nārada, “My dear great sage, the lotus flower that is a friend of the sun may be a cause of distress for us, the fire in the ocean may cause us some burning sensation, and Indīvara, the friend of the moon, may distress us in various ways – we do not mind. But the most regrettable factor is that all of them remind us of Kṛṣṇa, and this is giving us too much distress!” This is an instance of the feverish condition which is due to being separated from Kṛṣṇa.

Some of the devotees who went to see Kṛṣṇa at Dvārakā and were detained at the door said, “My dear Kṛṣṇa, O friend of the Pāṇḍus, as the swan loves to dive into the water among the lily flowers and would die if taken from the water, so we wish only to be with You. Our limbs are shrinking and fading because You have been taken away from us.”

The King of Bahula, although very comfortably situated in his palace, began to think the nights very long and distressing because of his separation from Kṛṣṇa.

King Yudhiṣṭhira once said, “Kṛṣṇa, the chariot driver of Arjuna, is the only relative of mine within the three worlds. Therefore, my mind is becoming maddened day and night with separation from His lotus feet, and I do not know how to situate myself or where I shall go to attain any steadiness of mind.” This is another example of lack of sleep.

Some of the cowherd friends of Kṛṣṇa said, “Dear Kṛṣṇa, O enemy of the Mura demon, just think of Your personal servant Raktaka. Simply because he saw a peacock feather, he is now closing his eyes and is no longer attentive to pasturing the cows. Rather, he has left them in a faraway pasture and has not even bothered to use his stick to control them.” This is an instance of mental imbalance due to separation from Kṛṣṇa.

When Lord Kṛṣṇa went to the capital of King Yudhiṣṭhira, Uddhava was so afflicted by the fire of separation from Śrī Kṛṣṇa that the perspiration from his inflamed body and the tears from his eyes poured from him, and in this way he became completely stunned.

When Śrī Kṛṣṇa left the city of Dvārakā to seek out the Syamantaka jewel and He was late returning home, Uddhava became so afflicted that the symptoms of disease became manifest on his body. Actually, due to his excessive ecstatic love for Kṛṣṇa, Uddhava became known in Dvārakā as crazy. To his great fortune, on that day Uddhava’s reputation as a crazy fellow was firmly established. Uddhava’s craziness was practically proved when he went to Raivataka Hill to minutely observe the congested black clouds. In his disturbed condition, he began to pray to these clouds, and he expressed his jubilation by bowing down before them.

Uddhava informed Kṛṣṇa, “My dear leader of the Yadu dynasty, Your servants in Vṛndāvana cannot sleep at night thinking of You, so now they are all lying down on the bank of the Yamunā almost paralyzed. And it appears that they are almost dead, because their breathing is very slow.” This is an instance of becoming unconscious due to separation from Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa was once informed, “You are the life and soul of all the inhabitants of Vṛndāvana. So because You have left Vṛndāvana, all of the servitors of Your lotus feet there are suffering. It is as if the lakes filled with lotus flowers have dried up from the scorching heat of separation from You.” In the example given here, the inhabitants of Vṛndāvana are compared to lakes filled with lotus flowers, and because of the scorching heat of separation from Kṛṣṇa, the lakes – along with the lotus flowers of their lives – are being burned up. And the swans in the lakes, who are compared to the vitality of the inhabitants of Vṛndāvana, are no longer desiring to live there. In other words, because of the scorching heat, the swans are leaving the lakes. This metaphor is used to describe the condition of the devotees separated from Kṛṣṇa.

Глава тридцать девятая Разновидности встречи с Кришной (Ways of Meeting Kṛṣṇa)

Встреча Кришны со Своими преданными на специальном языке называется йогой, то есть установлением связи с Кришной. Есть три вида встречи Кришны со Своими преданными. Они называются «совершенство», «удовлетворение» и «устойчивость».

Когда преданный встречает Кришну, сгорая от нетерпения, это его состояние называется совершенством. В «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур описывает, как Кришна встречает Своего преданного: на голове у Него павлинье перо, на груди - драгоценные камни мараката. Он улыбается Своей неизменно обворожительной улыбкой, глаза Его ни секунды не находятся в покое, и тело у Него очень нежное.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (38.34) Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь, как только колесничий Акрура увидел во Вриндаване Кришну с Его старшим братом Баларамой, он сошел с колесницы и в порыве любви к трансцендентному Господу припал к Его лотосным стопам, выражая свое почтение». Это некоторые из примеров встречи с Кришной первого вида.

Когда преданный встречает Кришну после долгой разлуки, этот вид встречи называют удовлетворением. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.10) говорится, что, когда Кришна возвратился в Свою столицу Двараку, ее жители встречали Его такими словами: «О наш Господь, надолго уезжая в чужие края, Ты лишаешь нас возможности видеть Твое улыбающееся лицо! Возможность лицезреть Тебя приносит нам, Твоим вечным слугам, огромное удовлетворение. Все наши тревоги сразу рассеиваются. Если мы не сможем видеть Тебя из-за Твоего долгого отсутствия в Двараке, то просто не сможем жить». Это пример удовлетворения, которое приносит встреча с Кришной после долгой разлуки. Увидев Кришну у ворот Двараки, Дарука, личный слуга Кришны, забыл даже сложить ладони, чтобы выразить Ему свое почтение.

Когда преданный в конце концов получает возможность постоянно общаться с Кришной, его положение называют устойчивостью в преданном служении. Такое положение в преданном служении описано в книге «Хамсадута». В ней рассказывается, как Акрура, бывший олицетворением ужаса для гопи, обсуждал с Кришной поступки членов рода Куру. Такое же устойчивое положение занимал Уддхава, ученик Брихаспати. Он имел обыкновение массировать лотосные стопы Кришны, стоя перед Ним на коленях.

Когда преданный занят служением Господу, о нем говорят, что он достиг состояния йоги. Слово йога можно перевести как «связывание». Таким образом, настоящая связь с Кришной, Верховной Личностью Бога, устанавливается, когда преданный служит Ему. Преданные, находящиеся с Господом в расе служения, пользуются любой возможностью сделать для Господа то, что входит в их обязанности. Иногда они садятся напротив Кришны и дожидаются Его приказаний. Некоторые не склонны считать такое преданное служение настоящей бхакти-йогой. Отношения слуги и господина не признаются бхакти-йогой и в некоторых Пуранах. Однако в «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано, что отношение к Кришне как к своему господину - на самом деле начало осуществления йоги.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.32) говорится, что преданные, практикующие бхакти-йогу, размышляя о Кришне, то плачут, то смеются, то их охватывает ликование, а бывает, что они вдруг начинают говорить очень странные вещи. Иногда они пускаются в пляс или начинают петь, в другое время они занимаются служением Господу, а иногда безмолвно сидят, словно погрузившись в транс.

Аналогичное описание есть в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.34), где Прахлада Махараджа говорит своим друзьям: «Дорогие друзья, когда чистые преданные Господа Кришны слышат о трансцендентных играх Господа - неиссякаемого источника всех игр, или о Его трансцендентных качествах, их охватывает ликование. Тела их мгновенно украшают признаки экстаза. Из их глаз текут слезы, голос срывается, они громко прославляют Господа, поют и танцуют в экстазе. Этот экстаз они испытывают постоянно, но когда он переходит все границы, то его признаки становятся очевидными для всех».

Процесс вручения себя Верховной Личности Бога включает в себя шесть моментов: принимать все, что благоприятно для преданного служения; отвергать все, что неблагоприятно для преданного служения; верить в то, что Кришна всегда защитит Своего преданного; считать Себя преданным Кришны; всегда чувствовать свою неспособность сделать что-либо без помощи Кришны; всегда ощущать себя зависимым от Кришны, даже если у нас есть все способности, необходимые для того, чтобы добиться чего-либо самому. Непоколебимую уверенность в том, что Кришна защитит Своего преданного при любых обстоятельствах, называют почтительной преданностью. Почтительная преданность проявляется в отношениях с Верховной Личностью Бога и другими преданными, находящимися под Его защитой.

Когда Кришна жил в Двараке, некоторые из старших членов рода Йаду время от времени выносили на обсуждение с Ним различные важные дела, и Кришна внимательно разбирал их. Когда речь заходила о чем-либо смешном, Кришна немедленно реагировал на это улыбкой. Случалось, что, исполняя Свои обязанности в зале собраний Судхарма, Он обращался за советом к старшим. В этой деятельности Он проявляет Себя как высший духовный учитель, олицетворение исполнительной власти, высшего разума, высшей силы, а также как защитник и хранитель.

When Kṛṣṇa and His devotees meet, the meeting is technically called yoga, or linking up with the Lord. Such meetings between Kṛṣṇa and His devotees can be divided into three classes – namely, perfection, satisfaction and steadiness.

When the devotee meets with Kṛṣṇa in great eagerness, that state of meeting is called perfection. In the Kṛṣṇa-karṇāmṛta, Bilvamaṅgala Ṭhākura describes how Kṛṣṇa meets His devotee – with peacock feather on His head, with marakata jewels on His chest and with His ever-enchanting smile, His restless eyes and His very delicate body.

In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, thirty-eighth chapter, verse 34, Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit, “My dear King, as soon as Akrūra the chariot driver saw Lord Kṛṣṇa and His elder brother Balarāma in Vṛndāvana, he immediately got down from the chariot and, being greatly afflicted by affection for the transcendental Lord, fell down upon His lotus feet to offer respectful obeisances.” These are some of the instances of perfectional meetings with Kṛṣṇa.

When a devotee meets Kṛṣṇa after long separation, the meeting is one of satisfaction. In the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, eleventh chapter, verse 10, it is stated that when Lord Kṛṣṇa returned to His capital, Dvārakā, the inhabitants said, “Dear Lord, if You remain in foreign countries for so long, we shall certainly be bereft of seeing Your smiling face! Upon observing Your face, we, Your eternal servitors, become greatly satisfied. All the anxieties of our existence are immediately mitigated. If we cannot see You because You are long absent from Dvārakā, then it will be impossible for us to live anymore.” This is an instance of satisfaction in meeting Kṛṣṇa after long separation.

Kṛṣṇa’s personal servant, Dāruka, seeing Kṛṣṇa at the door of Dvārakā, forgot to offer Him respects with folded hands.

When a devotee is ultimately situated in association with Kṛṣṇa, his position is called steadiness in devotional service. This steady position in devotional service is explained in the book known as Haṁsa-dūta. It is described there how Akrūra, who was considered by the gopīs to be terror personified, would talk with Kṛṣṇa about the activities of the Kuru dynasty. A similar steady position was held by Uddhava, the disciple of Bṛhaspati. He would always massage the lotus feet of Kṛṣṇa while kneeling down on the ground before Him.

When a devotee is engaged in the service of the Lord, he is said to have reached the attainment of yoga. The English equivalent of the word yoga is “linking up.” So actual linking up with Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, begins when the devotee renders service unto Him. Devotees situated in the transcendental rasa of servitorship render their particular service whenever there is an opportunity. Sometimes they sit down in front of Kṛṣṇa to receive orders. Some persons are reluctant to accept this level of devotional service as actual bhakti-yoga, and in some of the Purāṇas also this servitorship in devotional service to Kṛṣṇa is not accepted as the actual bhakti-yoga system. But Śrīmad-Bhāgavatam has clearly indicated that the servitor relationship with Kṛṣṇa is the actual beginning of yoga realization.

In the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, third chapter, verse 32, it is stated that when devotees are engaged in the discharge of bhakti-yoga, sometimes they cry from thinking of Kṛṣṇa, sometimes they laugh, sometimes they become jubilant and sometimes they talk in very uncommon ways. Sometimes they dance, sometimes they sing, sometimes they are actually engaged in the service of the Lord, and sometimes they sit down silently as if absorbed in trance.

Similarly, in the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, chapter seven, verse 34, Prahlāda Mahārāja says to his friends, “My dear friends, as soon as pure devotees of Lord Kṛṣṇa hear of the transcendental pastimes of the Lord, who is the eternal reservoir of pastimes, or hear about His transcendental qualities, they become overpowered with jubilation. Ecstatic symptoms are manifested in their bodies. They shed tears, talk falteringly, glorify the Lord in a loud voice and chant and dance in ecstasy. These ecstasies are always there, but sometimes they overcome all limits, and the symptoms become manifest to all.”

In the process of surrender unto the Supreme Personality of Godhead there are six items: to accept everything favorable for devotional service, to reject everything unfavorable for devotional service, to believe that Kṛṣṇa will always give protection, to identify oneself with Kṛṣṇa’s devotees, always to feel inability without the help of Kṛṣṇa and always to think oneself inferior to Kṛṣṇa, even though one may have full capacity to perform something on his own. When one is substantially convinced that he is always protected by Kṛṣṇa in all circumstances, that feeling is called reverential devotion. Reverential devotion is executed in relation with the Supreme Personality of Godhead and with His other protected devotees.

When Kṛṣṇa was residing in Dvārakā, some of the elderly members of the Yadu family would occasionally put some important matter before Him. At such a time, Kṛṣṇa would carefully give attention to those matters. And if there were some humorous topics mentioned, Kṛṣṇa would immediately respond with a smiling face. Sometimes when Kṛṣṇa was executing His duties in the assembly known as Sudharmā, He would ask the elderly members for good advice. By such activities He is manifest as the supreme spiritual master, the supreme executive head, the superior intelligence and the supreme power, protector and maintainer.

Глава сороковая Почтительная преданность сыновей и других (Reverential Devotion of Sons and Other Subordinates)

Настоящую почтительную преданность проявляют те, кто считает себя подчиненным Кришны, а также те, кто считает себя Его сыном. Лучшие примеры такого подчинения демонстрируют Сарана, Гада и Субхадра. Все они принадлежали к роду Йадавов и всегда считали, что находятся под покровительством Кришны. Те же чувства испытывали и сыновья Кришны: Прадйумна, Чарудешна, Самба и другие. В Двараке у Кришны было много сыновей. У каждой из Его 16 108 жен было по десять сыновей, и все они, начиная с Прадйумны, Чарудешны и Самбы, считали, что находятся под опекой Кришны. Когда Кришна обедал вместе со Своими сыновьями, они, случалось, открывали рты, чтобы Он кормил их. Иногда Кришна гладил одного из Своих сыновей по голове и брал его к Себе на колени, и пока Он благословлял голову сына, вдыхая ее аромат, все присутствовавшие не могли удержаться от слез при мысли о том, сколько благочестивых поступков этот сын должен был совершить в своих прошлых жизнях. Главным среди сыновей Кришны считают Прадйумну, сына от Его первой жены, Рукмини. Внешне Прадйумна практически не отличается от Кришны. Чистые преданные Кришны прославляют Прадйумну за его счастливый жребий: каков отец, таков и сын.

В «Хари-вамше» рассказывается о том, как Прадйумна похитил Прабхавати. Похищая ее, Прадйумна сказал ей: «Дорогая Прабхавати, посмотри, кто стоит во главе нашего рода - Шри Кришна! Сам Вишну, Господь, летающий на Гаруде, - наш владыка и господин. Мы так горды этим и так уверены в Его покровительстве, что порой не боимся вступать в единоборство с самим Трипурари [Господом Шивой]».

Почтительным преданным служением заняты две категории преданных: подчиненные Господа и Его сыновья. Слуги в Двараке всегда поклоняются Кришне, видя в Нем высший объект почитания и уважения Личность Бога. Кришна привлекает их Своими несметными богатствами. Члены Его семьи всегда чувствовали себя под защитой Кришны и были готовы на деле доказать свою уверенность: иногда выяснялось, что сыновья Кришны во многих случаях преступали закон, и тем не менее Кришна и Баларама всякий раз защищали их.

Даже Баларама, старший брат Кришны, иногда невольно выказывал Ему почтение. Как-то Кришна подошел к Балараме, чтобы выразить Свое почтение старшему брату, но в это время палица выскользнула из рук Баларамы и упала к лотосным стопам Кришны. Таким образом палица Баларамы сама выразила почтение Кришне. Чувство подчиненности, проявившееся в описанных выше случаях, иногда принимает форму анубхавы.

Когда к Шри Кришне явились полубоги с райских планет, все сыновья Кришны тоже последовали за ними, и Господь Брахма окропил их водой из камандалу. Когда полубоги предстали перед Кришной, Его сыновья, вместо того чтобы усесться на золотые стулья, сели на пол, устланный оленьими шкурами.

Иногда поведение сыновей Кришны напоминает поведение Его личных слуг: сыновья всегда выражали Ему свое почтение, были молчаливы, послушны, вежливы и готовы исполнить приказания Кришны, даже рискуя собственной жизнью. Являясь к Кришне, они кланялись до земли. В присутствии Господа они были молчаливы, серьезны и старались сдерживать кашель и смех. Кроме того, они никогда не обсуждали между собой супружеские любовные игры Кришны. Иначе говоря, преданные, занятые почтительным преданным служением, не должны обсуждать любовные забавы Кришны. Человек не имеет права заявлять, что установил вечные взаимоотношения с Кришной, пока не обрел освобождения. До тех пор, пока преданный находится в обусловленном состоянии, он должен исполнять предписанные обязанности в соответствии с правилами преданного служения. Человек становится способен понять свои вечные отношения с Кришной только после того, как достигнет зрелости в преданном служении и осознает себя. Нет никакого смысла пытаться искусственно устанавливать те или иные отношения с Кришной. Иногда бывает, что материально обусловленный человек, не избавившийся от вожделения и не достигший зрелости в преданном служении, начинает воображать, что находится с Кришной в отношениях супружеской любви. В результате он становится пракрита-сахаджийей - тем, кто все воспринимает очень поверхностно. Обусловленная жизнь таких людей в материальном мире, при всем их желании установить с Кришной отношения супружеской любви, по-прежнему остается отвратительной. Тот, кто действительно установил взаимоотношения с Кришной, уже не может действовать материальным образом и становится человеком безупречным во всех отношениях.

Когда Купидону однажды довелось посетить Господа Кришну, один из преданных обратился к нему с такими словами: «Дорогой Купидон, оттого что тебе посчастливилось увидеть лотосные стопы Кришны, капельки пота на твоем теле замерзли и напоминают плоды кантаки [небольшие ягоды, растущие на колючем кустарнике]». Таковы признаки экстаза и благоговейного отношения к Верховной Личности Бога. Когда царевичи рода Йаду услышали звуки Панчаджанйей, раковины Кришны, их охватило такое экстатическое ликование, что волосы на их теле встали дыбом. Казалось, что волосы на их телах танцуют в экстазе.

К ликованию иногда может примешиваться отчаяние. Как-то раз Прадйумна обратился к Самбе с такими словами: «Дорогой Самба, ты, воистину, достоин славы! Мне довелось видеть, как ты возился на земле и от этого весь покрылся пылью, но несмотря на это наш отец, Господь Кришна, взял тебя к Себе на колени. Ко мне, несчастному, наш отец никогда не проявлял такой любви!» Эти слова - пример отчаяния в любви.

Отношение к Кришне как к старшему называют благоговением перед Ним. Когда к этому чувству примешивается сознание того, что Кришна хранит преданного, его трансцендентная любовь усиливается, и в этом случае его отношение к Кришне называют почтительной преданностью. Углубляясь, устойчивая почтительная преданность превращается в любовь к Богу в почтительной преданности. Характерными признаками этой стадии являются влечение и привязанность. Питая к Кришне почтительную преданность, Прадйумна никогда не разговаривал с Ним громко. Фактически он никогда не позволял себе даже раскрыть рта в Его присутствии, и никогда не поднимал своего лица, по которому постоянно текли слезы. Он всегда смотрел только на лотосные стопы своего отца.

Другой пример проявления непоколебимой, устойчивой любви к Кришне описал Арджуна, сообщая Ему о гибели своего сына Абхиманйу, приходившегося Кришне племянником. Абхиманйу был сыном Субхадры, младшей сестры Кришны. Он был убит на поле битвы Курукшетра объединенными усилиями всех военачальников армии царя Дурйодханы: Карны, Ашваттхамы, Джайадратхи, Бхишмы, Крипачарйи и Дроначарйи. Чтобы уверить Кришну в том, что любовь Субхадры к Нему осталась неизменной, Арджуна сказал: «То, что Абхиманйу был убит практически у Тебя на глазах, ничуть не поколебало любовь Субхадры к Тебе, более того, даже изначальный оттенок этой любви нисколько не изменился».

Любовь Кришны к Своим преданным, проявилась, когда Он Сам попросил Прадйумну не быть с Ним таким робким. Он обратился к нему с такими словами: «Мой мальчик, пусть тебя больше не сковывает чувство своей неполноценности в Моем присутствии. Не сиди все время с поникшей головой. Говори со Мной твердым голосом и перестань все время плакать. Ты можешь смотреть Мне прямо в глаза и, не колеблясь, обнимать Меня. Совершенно ни к чему с таким благоговейным почтением относиться к собственному отцу».

Привязанность Прадйумны к Кришне всегда проявлялась в его делах. Всякий раз получив от своего отца какое-нибудь приказание, он немедленно бросался выполнять его, воспринимая любой Его приказ как нектар, даже если это был яд. Когда же он видел, что Его отец не одобряет что-либо, то сразу отвергал это, как яд, даже если это был нектар.

Свою горячую привязанность к Кришне Прадйумна выразил в словах, обращенных к Рати, своей жене: «Враг Шамбара уже убит. И теперь мне так не терпится поскорее увидеться с отцом, которого я считаю своим духовным учителем и который всегда носит с Собой раковину Панчаджанйу». Когда Кришна отсутствовал в Двараке, принимая участие в битве на Курукшетре, Прадйумна тяжело переживал разлуку с Ним. Он сказал: «С тех пор как мой отец уехал из Двараки, меня перестали радовать упражнения в военном искусстве. Я потерял интерес ко всем развлечениям. Да что говорить об этом? Я не хочу даже оставаться в Двараке, когда в ней нет моего отца».

Когда после убийства Шамбарасуры Прадйумна вернулся домой, при виде своего отца Кришны его охватила такая радость, что он сам не мог разобраться в своих чувствах. Это пример разлуки, счастливо заканчивающейся встречей. Такое же удовлетворение ощутили сыновья Кришны, когда Он вернулся с поля битвы Курукшетра домой в Двараку. Его сыновья так обрадовались, что в экстазе наделали много ошибок. Эти ошибки свидетельствовали об их полном удовлетворении.

Каждый день Прадйумна со слезами на глазах созерцал лотосные стопы Кришны. Эти признаки почтительной преданности Прадйумны можно описать так же, как они были описаны в случае других преданных.

True reverential devotion is exhibited by persons who think themselves subordinate to Kṛṣṇa and by persons who think themselves sons of Kṛṣṇa. The best examples of this subordination are Sāraṇa, Gada and Subhadrā. They were all members of the Yadu dynasty, and they always used to think themselves protected by Kṛṣṇa. Similarly, Kṛṣṇa’s sons, such as Pradyumna, Cārudeṣṇa and Sāmba, felt the same way. Kṛṣṇa had many sons in Dvārakā. He begot ten sons by each of His 16,108 queens, and all of these sons, headed by Pradyumna, Cārudeṣṇa and Sāmba, used to think themselves always protected by Kṛṣṇa. When Kṛṣṇa’s sons dined with Him, they would sometimes open their mouths for Kṛṣṇa to feed them. Sometimes when Kṛṣṇa would pat one of His sons, the son would sit on Kṛṣṇa’s lap, and while Kṛṣṇa was blessing the son’s head by smelling it, the others would shed tears, thinking how many pious activities he must have performed in his previous life. Out of Kṛṣṇa’s many sons, Pradyumna, a son of Kṛṣṇa’s chief queen, Rukmiṇī, is considered the leader. Pradyumna’s bodily features resemble Kṛṣṇa’s exactly. Pure devotees of Kṛṣṇa glorify Pradyumna because he is so fortunate: like father, like son.

There is a description in the Hari-vaṁśa of Pradyumna’s activities when he kidnapped Prabhāvatī. Pradyumna addressed Prabhāvatī at that time and said, “My dear Prabhāvatī, just look at the head of our family, Śrī Kṛṣṇa. He is Viṣṇu Himself, the supreme driver of Garuḍa, and He is our supreme master. Because we have become so proud and confident of His protecting us, we sometimes do not even care about fighting with Tripurāri [Lord Śiva].”

There are two kinds of devotees engaged in devotional service with awe and veneration – the Lord’s subordinates and His sons. The servitors in the abode of Dvārakā always worship Kṛṣṇa as the most respectable and revered Personality of Godhead. They are captivated by Kṛṣṇa because of His superexcellent opulences. The members who always thought themselves protected by Kṛṣṇa could readily convert their conviction into practical demonstration, because it was sometimes found that the sons of Kṛṣṇa acted very unlawfully in various places but were nonetheless given full protection by Kṛṣṇa and Balarāma.

Even Balarāma, the elder brother of Kṛṣṇa, sometimes unknowingly offered respect to Him. Once when Kṛṣṇa came before Lord Balarāma, Kṛṣṇa was anxious to offer His respects to His elder brother, but at that time Balarāma’s club was lowered down upon Kṛṣṇa’s lotus feet. In other words, the club in Balarāma’s hand offered its own respects to Kṛṣṇa. These feelings of subordination, as explained above, are sometimes manifested as anubhāva.

When demigods from the heavenly planets came to Śrī Kṛṣṇa, all of Kṛṣṇa’s sons followed them, and Lord Brahmā sprinkled water from his kamaṇḍalu upon them. When the demigods came before Kṛṣṇa, the sons, instead of sitting on golden chairs, sat down on the floor, which was covered with deerskin.

Sometimes the behavior of Kṛṣṇa’s sons appears similar to the behavior of His personal servants. For example, the sons used to offer their obeisances, they were silent, submissive and gentle, and they were always ready to carry out Kṛṣṇa’s orders, even at the risk of life. When present before Kṛṣṇa, they bowed down on the ground. They were very silent and steady, and they used to restrain coughing and laughing before the Lord. Also, they never discussed Kṛṣṇa’s pastimes in conjugal love. In other words, devotees who are engaged in reverential devotional service should not discuss the conjugal love affairs of Kṛṣṇa. No one should claim his eternal relationship with Kṛṣṇa unless he is liberated. In the conditioned state of life, the devotees have to execute the prescribed duties as recommended in the codes of devotional service. When one is mature in devotional service and is a realized soul, he can know his own eternal relationship with Kṛṣṇa. One should not artificially try to establish some relationship. In the premature stage it is sometimes found that a lusty, conditioned person will artificially try to establish some relationship with Kṛṣṇa in conjugal love. The result of this is that one becomes prākṛta-sahajiyā, or one who takes everything very cheaply. Although such persons may be very anxious to establish a relationship with Kṛṣṇa in conjugal love, their conditioned life in the material world is still most abominable. A person who has actually established his relationship with Kṛṣṇa can no longer act on the material plane, and his personal character cannot be criticized.

When Cupid came on one occasion to visit Lord Kṛṣṇa, some devotee addressed him thus: “My dear Cupid, because you have been so fortunate as to have placed your eyesight on the lotus feet of Kṛṣṇa, the drops of perspiration on your body have become frozen, and they resemble kaṇṭakī fruits [a kind of small fruit found in thorny bushes].” These are signs of ecstasy and veneration for the Supreme Personality of Godhead. When the princes of the Yadu dynasty heard the vibration of Kṛṣṇa’s Pāñcajanya conch shell, the hairs on their bodies immediately stood up in ecstatic jubilation. It seemed at that time that all the hairs on the bodies of the princes were dancing in ecstasy.

In addition to jubilation, there are sometimes symptoms of disappointment. Pradyumna once addressed Sāmba with these words: “My dear Sāmba, you are such a glorified personality! I have seen that once when you were playing on the ground, your body became covered with dust; yet our father, Lord Kṛṣṇa, still took you up on His lap. But I am so unfortunate that I could never get such love from our father!” This statement is an example of disappointment in love.

To regard Kṛṣṇa as one’s superior is called reverential feeling, and when, in addition to this, a devotee feels that Kṛṣṇa is his protector, his transcendental love for Kṛṣṇa is increased, and his combined feelings are called reverential devotion. When this steady reverential devotion increases further, it is called love of Godhead in reverential devotion. Attraction and affection are two prominent symptoms of this stage. In this reverential devotional attitude, Pradyumna never talked to his father in a loud voice. In fact, he never so much as unlocked the lips of his mouth, nor did he ever show his face filled with tears. He would always glance only at the lotus feet of his father.

There is another example of steady and fixed love for Kṛṣṇa in the instance of Arjuna’s informing Him of the death of Arjuna’s son, Abhimanyu, who was also the nephew of Kṛṣṇa. Abhimanyu was the son of Subhadrā, Kṛṣṇa’s younger sister. He was killed at the Battle of Kurukṣetra by the combined efforts of all the commanders in King Duryodhana’s army – namely, Karṇa, Aśvatthāmā, Jayadratha, Bhīṣma, Kṛpācārya and Droṇācārya. In order to assure Kṛṣṇa that there was no change of love on Subhadrā’s part, Arjuna informed Him, “Although Abhimanyu was killed almost in Your presence, Subhadrā’s love for You is not agitated at all, nor has it even slightly changed its original color.”

The affection that Kṛṣṇa has for His devotees was expressed by Him when He asked Pradyumna not to feel so bashful before Him. He addressed Pradyumna thus: “My dear boy, just give up your feeling of inferiority, and do not hang your neck. Just talk with Me in a clear voice and do not shed tears. You may look straight at Me, and you may place your hands on My body without any hesitation. There is no need of exhibiting so much reverence before your father.”

Pradyumna’s attachment for Kṛṣṇa was always exhibited by his action. Whenever he was ordered by his father to execute something, he would immediately execute the order, taking the task as nectarean even though it may have been poison. Similarly, whenever he would find something to be disapproved of by his father, he would immediately reject it as poison, even though it may have been nectarean.

Pradyumna’s attachment in anxiety for Kṛṣṇa was expressed when he said to his wife Rati, “The enemy, Śambara, is already killed. Now I am very anxious to see my father, who is my spiritual master and who always carries the conch shell known as Pāñcajanya.” Pradyumna felt great separation from Kṛṣṇa when He was absent from Dvārakā at the Battlefield of Kurukṣetra. He said, “Since my father has left Dvārakā, I do not take much pleasure in practicing fighting, nor am I interested in any kind of sporting pastimes. And what need is there to speak of these things? I do not even wish to stay at Dvārakā in the absence of my father.”

When Pradyumna came back home after killing Śambarāsura and saw his father, Kṛṣṇa, before him, he at once became so overjoyed that he himself could not understand his joy on that occasion. This is an instance of success in separation. A similar satisfaction was observed when Kṛṣṇa returned from the Battlefield of Kurukṣetra to His home at Dvārakā. All of His sons were so overjoyed that out of ecstasy they repeatedly made many mistakes. These mistakes were a sign of complete satisfaction.

Every day Pradyumna looked over Kṛṣṇa’s lotus feet with tears in his eyes. These signs of reverential devotion on the part of Pradyumna may be described in the same way they have been described in the cases of other devotees.

Глава сорок первая Дружеская преданность (Fraternal Devotion)

Когда преданный постоянно занят преданным служением, и по различным признакам экстаза можно судить о том, что он развил в себе зрелую братскую расу (определенный аромат отношений с Личностью Бога), его чувства называют братской любовью к Богу.

Побудительной причиной братской любви к Богу является Сам Бог. Когда человек достигает освобождения и познает форму своих вечных взаимоотношений с Верховным Господом, Господь Сам становится побудительной причиной углубления братской любви преданного. Вечные спутники Господа во Вриндаване описывают это так: «К Господу Хари, чье тело своим оттенком напоминает драгоценный камень индранила, чья улыбка прекрасна, как цветок кунда, чьи шелковые одежды желты, как золотая осенняя листва, чья грудь украшена гирляндами цветов и кто всегда играет на Своей флейте, - к врагу демона Агхи, бродящему в окрестностях Вриндавана, всегда тянутся наши сердца».

Есть похожие описания проявлений братской любви и вне Вриндавана. Когда сыновья Панду во главе с Махараджей Йудхиштхирой увидели на поле битвы Курукшетра четырехрукую форму Кришны, держащего раковину, диск, палицу и лотос, они впали в забытье и погрузились в нектарный океан счастья. Это свидетельствует о силе братской любви, которую питали к Кришне сыновья Панду: царь Йудхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева.

Иногда дружескую любовь в человеке пробуждают имена, образы, атрибуты или трансцендентные качества, например, красивая одежда Кришны, благоприятные знаки на Его теле, Его крепкое телосложение, знание Им разных языков, Его мудрые наставления в «Бхагавад-гите», Его выдающиеся способности, которые Он проявил в разных сферах деятельности, Его глубокие познания, Его доброта, доблесть, Его поведение в роли возлюбленного, Его разум, снисходительность, привлекательность для всех без исключения людей, Его богатство и Его счастье - все это возбуждает в преданном братскую любовь к Нему.

Вполне естественно, что братскую любовь может вызывать также вид преданных из ближайшего окружения Кришны во Вриндаване, поскольку они похожи на Кришну, обладают теми же качествами, что и Он, и так же одеваются. Эти спутники всегда счастливы тем, что служат Кришне, и их обычно называют вайасйами - Его друзьями-сверстниками. Вайасйи твердо убеждены в том, что находятся под защитой Кришны. Иногда преданные молятся: «Склонимся в почтении перед вайасйами Кришны, которые абсолютно уверены в дружбе и защите Кришны и чья преданность Кришне непоколебима. Они бесстрашны и в своем трансцендентном любовном преданном служении держат себя с Кришной на равных». Вечных друзей Кришны, вайасйев, можно встретить и за пределами Вриндавана, в частности в Двараке и Хастинапуре. Эти и другие места игр Кришны, за исключением Вриндавана, называются пурами (городами). К пурами относятся и Матхура, и Хастинапур, столица Кауравов. Среди обитателей пур к преданным в расе братской любви причисляют Арджуну, Бхиму, Драупади и Судаму Брахмана.

Вот описание того, как сыновья Панду, Пандавы, наслаждаются общением с Кришной: «Когда Шри Кришна прибыл в Индрапрастху, столицу династии Куру, Махараджа Йудхиштхира поспешил Ему навстречу, чтобы вдохнуть аромат Его головы». По ведическому обычаю старшие вдыхают запах головы своих подопечных, пока те выражают им почтение, прикасаясь к их стопам. Арджуна и Бхима, охваченные радостью, обнимали Кришну, а два младших брата, Накула и Сахадева, со слезами на глазах выражали Ему свое почтение, припав к Его лотосным стопам. Так все пять братьев Пандавов наслаждались трансцендентной расой братской дружбы с Кришной. Из пятерых Пандавов в самых близких отношениях с Кришной находится Арджуна. В руке у него лук под названием Гандива, его бедра подобны хоботу слона, а глаза всегда красноватого оттенка. Восседая на колеснице, Арджуна и Кришна радуют глаз божественной красотой. Рассказывают, как однажды Арджуна, лежа на кровати, положил голову на колени Кришне и непринужденно разговаривал и шутил с Ним, наслаждаясь Его обществом. При этом он улыбался и испытывал огромное удовлетворение. Вайасйи (друзья Кришны) из Вриндавана приходили в отчаяние, если Кришна хоть на миг пропадал у них из виду.

Один преданный обращался к вайасйам Вриндавана с такой молитвой: «Слава ровесникам Кришны, вайасйам, которые обладают такими же, как Он, качествами, так же, как Он, играют, одеваются и столь же прекрасны. Они любят играть на флейтах из пальмовых листьев, и у каждого из них - буйволиный рожок, украшенный так же, как у Кришны - самоцветами (индранилой и др.), золотом и кораллами. Они всегда так же радостны, как Кришна. Да хранят нас всегда эти неразлучные спутники Кришны!»

Вайасйи Вриндавана находятся с Кришной в таких близких отношениях, что иногда им кажется, будто они ни в чем не уступают Ему. Вот один из примеров проявления их дружеских чувств. Когда Кришна поддерживал левой рукой холм Говардхана, вайасйи говорили: «Друг наш, все эти семь дней и ночей Ты простоял без сна и отдыха. Мы очень беспокоимся за Тебя, зная сколько сил Ты потратил. Мы думаем, что Тебе ни к чему стоять и держать этот холм. Ты можешь поручить это Судаме. Нам нестерпимо видеть Тебя в таком положении. Если же Ты думаешь, что Судаме не удержать холм Говардхана, то хотя бы перемени руку. Не держи его левой рукой, а переложи на правую, чтобы мы тем временем могли растереть Тебе левую». Это пример близких отношений, показывающий, что вайасйи всерьез считали, что ни в чем не уступают Кришне.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.10) Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь, для ученых-трансценденталистов Кришна - Верховная Личность Бога, для имперсоналистов Он высшее счастье, для преданного - высший объект поклонения, а для того, кто околдован чарами майи, обыкновенный мальчик. Подумать только, сейчас эти мальчики-пастушки играют с Верховной Личностью на равных! Отсюда каждому должно быть понятно, что эти мальчики совершили множество благочестивых поступков, чтобы теперь получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога как Его близкие друзья».

Свое отношение к вайасйам Вриндавана Кришна выразил так. Однажды Он сказал, обращаясь к Балараме: «Брат Мой, когда Агхасура проглотил Моих друзей, у Меня из глаз хлынули горячие слезы. И пока они текли по Моим щекам, о старший брат, Я на мгновение впал в забытье».

В пределах Гокулы вайасйев Кришны обычно делят на четыре группы: 1) благожелатели, 2) друзья, 3) близкие друзья и 4) наперсники. Друзья-благожелатели Кришны немного старше Него, и их отношение к Кришне носит оттенок родительской любви. Будучи старше Кришны, они всегда стараются уберечь Его от опасностей, вот почему иногда они носят с собой оружие, готовые наказать любого злодея, которому вздумается причинить вред Кришне. К числу друзей-благожелателей Кришны принадлежат Субхадра^{^[25]}, Мандалибхадра, Бхадравардхана, Гобхата, Йакша, Индрабхата, Бхадранга, Вирабхадра, Махагуна, Виджайа и Балабхадра. Они старше Кришны и всегда заботятся о Его благе.

Один из старших друзей Кришны сказал: «Дорогой Мандалибхадра, зачем ты размахиваешь своим сияющим мечом, словно несешься на Ариштасуру, намереваясь убить его? Дорогой Баладева, почему Ты схватился за Свой тяжелый плуг? Дорогой Виджайа, не волнуйся понапрасну. Дорогой Бхадравардхана, тебе ни к чему делать устрашающие движения. Если вы приглядитесь повнимательней, то увидите, что это всего-навсего грозовое облако над холмом Говардхана. Это вовсе не Ариштасура, обернувшийся огромным быком, как вам показалось». Старшие друзья-благожелатели Кришны приняли огромное облако за Ариштасуру, принявшего облик громадного быка. Когда их возбуждение достигло апогея, один из них, вглядевшись, понял, что это всего лишь туча над холмом Говардхана, и сказал друзьям, что им не стоит беспокоиться о Кришне, так как Ему не грозит опасность со стороны Ариштасуры.

Во главе друзей-благожелателей стоят Мандалибхадра и Балабхадра. Вот описание внешности Мандалибхадры. Его кожа желтоватого цвета, он одет в нарядные одежды и всегда носит с собой многоцветный посох. Его голову украшает павлинье перо. Он всегда выглядит очень привлекательно. Свое отношение к Кришне Мандалибхадра выразил так: «Дорогие друзья, пока наш любимый Кришна пас коров на пастбищах и бродил по лесам, Он очень утомился. Я вижу, что Он очень устал. Сейчас Он отдыхает у Себя дома, и я буду тихонько растирать Ему голову, а ты, Субала, растирай Ему бедра».

Один из преданных так описывал красоту Баладевы: «Пусть отныне моим единственным прибежищем станут лотосные стопы Баларамы, чью красоту подчеркивают серьги, касающиеся Его щек. Его лицо украшает тилак из кастури (мускуса), а грудь - ожерелье из гундж (маленьких раковин). Кожа у Него светлая, как осенние облака. Он одет в голубые одежды, и голос Его очень низок. Его длинные руки доходят до бедер, и Он проявил Свою огромную силу, убив демона Праламбу. Я молю отважного Балараму^{^[26]} предоставить мне место у Своих лотосных стоп».

Свою любовь к Кришне Баладева выразил в словах, обращенных к Субале: «Друг мой, попроси, пожалуйста, Кришну не ходить сегодня на озеро змея Калийи. Сегодня день Его рождения, и потому Я хочу вместе с матерью Йашодой искупать Его. Скажи Ему, что сегодня Ему не стоит выходить из дома». Это доказывает, что братская привязанность к Кришне Его старшего брата Баларамы носит оттенок отеческой любви и заботливости.

Младших друзей Кришны, которые глубоко привязаны к Нему и всегда стараются оказать Ему разного рода услуги, называют обыкновенными друзьями или просто друзьями, сакхами. Вот имена некоторых из них: Вишала, Вришабха, Оджасви, Девапрастха, Варутхапа, Маранда, Кусумапида, Манибандха и Карандхама. Все эти сакхи, друзья Кришны, хотят только одного - служить Ему. Бывало, кто-то из них вставали рано утром и сразу шел к Кришне домой и ждал у дверей Его появления, чтобы идти вместе с Ним на пастбища. В это время мать Йашода одевала Кришну, и увидев в дверях мальчика, звала его: «Что же ты, Вишала, стоишь там? Заходи!» Тогда с разрешения матери Йашоды он входил в дом и, пока она одевала Кришну, старался помочь ей, надевая Кришне на лодыжки колокольчики. Когда Кришна шутя ударял его Своей флейтой, мать Йашода одергивала Его: «Кришна, что это такое? Зачем Ты обижаешь Своего друга?» Тогда Кришна начинал смеяться, и Его друг смеялся вместе с Ним. Вот некоторые из занятий сакхов Кришны.

Иногда сакхи сгоняли в стадо коров, которые разбредались по пастбищу. Они говорили Кришне: «Твои коровы разбрелись повсюду», - и Кришна благодарил их.

Время от времени, когда Кришна и Его сакхи уходили в луга, Камса посылал какого-нибудь демона убить Кришну. Поэтому почти каждый день завязывалась битва то с одним, то с другим демоном. Поединок с демоном обычно утомлял Кришну, волосы на Его голове спутывались, и тогда сакхи собирались вокруг Него, стараясь чем-нибудь Ему помочь. Один из них говорил: «Вишала, возьми опахало из листьев лотоса и обмахивай Кришну, чтобы Ему было прохладнее. А ты, Варутхапа, расчеши Его спутавшиеся волосы, в беспорядке упавшие Ему на лицо. Вришабха, не болтай так много! Ну-ка начинай массировать тело Кришны. Его руки устали от сражения с этим демоном. О, только посмотрите, как устал наш друг Кришна!» Это некоторые из примеров служения сакх Кришне.

Одного из сакх по имени Девапрастха описывают следующим образом. Он очень силен, прекрасно образован и замечательно играет в мяч. Он носит белые одежды и волосы связывает в пучок веревкой. Когда дело доходит до борьбы с демонами, Девапрастха первым спешит Кришне на помощь и сражается, как слон.

Как-то раз одна из гопи поведала своей подруге: «О красавица-подруга, когда Кришна, сын Махараджи Нанды, отдыхал в горной пещере, Он положил голову на руки Шридамы, а левую руку - на грудь Даме. Воспользовавшись случаем, Девапрастха, движимый сильной любовью к Кришне, начал растирать Ему ноги». Так проводят время друзья Кришны, пасущие с Ним коров.

Более близких друзей Кришны называют прийа-сакхами. Они почти одного с Кришной возраста. Их дружеские отношения с Кришной так тесны, что поведение прийа-сакх основывается только на чистой дружбе. В основе поведения других друзей может лежать родительская любовь или служение, но основной принцип, на котором строятся отношения с Кришной Его близких друзей, - дружба на равных. Среди Его близких друзей Шридама, Судама, Дама, Васудама, Кинкини, Стока-кришна, Амшу, Бхадрасена, Виласи, Пундарика, Витанка и Калавинка. Каждый по-своему участвуя в различных играх, все они доставляли трансцендентное наслаждение Кришне.

Поведение близких друзей Кришны описала подруга Радхарани, которая сказала, обращаясь к Ней: «О прекрасная Радхарани, Твоему близкому другу Кришне служат также Его близкие друзья. Некоторые из них перебрасываются с Ним добродушными шутками, доставляя Ему этим огромное удовольствие». Так, одним из друзей Кришны был мальчик-брахман по имени Мадхумангала. В шутку он разыгрывал из себя жадного брахмана. Когда бы друзья ни садились есть, он ел больше всех, особенно ладду, к которым питал особое пристрастие. Обычно, съев ладду больше всех остальных, Мадхумангала все равно не наедался и обращался к Кришне, говоря: «Если Ты дашь мне еще одно ладду, я буду этим очень доволен и дам Тебе благословение, чтобы Твоя подруга Радхарани тоже была очень довольна Тобой». Брахманам положено давать благословения вайшьям (крестьянскому и торговому сословию), и поскольку Кришна играл роль сына вайшьи Махараджи Нанды, у мальчика-брахмана было полное право благословлять Кришну. Кришне очень нравились благословения Его друга, и Он давал ему все больше и больше ладду.

Иногда близкие друзья подходили к Кришне и с большой любовью обнимали Его. Кто-нибудь из них мог подойти сзади и руками закрыть Ему глаза. Общение с близкими друзьями всегда приносило Кришне радость.

Во главе всех близких друзей Кришны стоит Шридама. Обычно Шридама был одет в желтое платье. Он носил с собой буйволиный рожок, а на голове у него был медно-красного цвета тюрбан. Кожа у него была темная, а на шее висела красивая гирлянда. Он все время по-дружески подшучивал над Кришной. Вознесем же молитвы Шридаме, моля его одарить нас своей милостью!

Иногда Шридама говорил Кришне: «О, Ты поступил так жестоко, бросив нас одних на берегу Йамуны. Мы все обезумели от горя, не находя Тебя там! Какое счастье, что теперь Ты здесь и мы снова можем видеть Тебя! Если Ты хочешь успокоить нас, то должен обнять каждого. Поверь мне, дорогой друг, даже минутная разлука с Тобой приводит к губительным последствиям. От нее страдаем не только мы, но и коровы. Все валится у нас из рук, и мы сходим с ума по Тебе».

Есть и другие, еще более близкие друзья. Их называют прийа-нарма, - наперсниками. К их числу относятся Субала, Арджуна, Гандхарва, Васанта и Уджджвала. Наперсников Кришны как-то раз обсуждали между собой гопи, подруги Радхарани. Одна из них обратилась к Радхарани с такими словами: «О Кришанги [нежная], только посмотри, как Субала нашептывает Кришне на ухо Твое послание, как он тихонько передает Кришне конфиденциальное письмо от Шйамадаси, как он кладет Кришне в рот приготовленные Паликой орехи бетеля и как он надевает на Кришну гирлянду, сделанную Таракой. Знала ли Ты, моя милая подруга, что эти самые близкие друзья Кришны постоянно служат Ему таким образом?» Из множества прийа-нарм, наперсников Кришны, особенно выделяются Субала и Уджджвала.

Внешность Субалы описывают так. Его кожа цветом напоминает расплавленное золото. Он очень и очень дорог Кришне. На шее он всегда носит гирлянду и одевается во все желтое. Глаза его точь-в-точь как лепестки лотоса, и он так умен, что его речи и нравоучения доставляют необыкновенное наслаждение всем другим друзьям Кришны. Склонимся же в почтении перед другом Кришны Субалой!

О степени близости отношений Кришны и Субалы можно судить по тому, что, когда они доверительно разговаривали между собой, никто другой не мог понять, о чем они говорят.

Вот описание еще одного ближайшего друга Кришны, Уджджвалы. Уджджвала всегда одет оранжевое. Глаза у него очень подвижны. Он любит украшать себя цветами. Цвет кожи у него почти такой же, как у Кришны, а на шее он всегда носит ожерелье из жемчуга. Он неизменно дорог Кришне. Давайте же поклоняться Уджджвале, ближайшему наперснику Кришны!

Описание конфиденциального служения Уджджвалы можно найти в словах Радхарани, обращенных к одной из Ее подруг: «Дорогая подруга, Моя честь под угрозой! Я хотела перестать разговаривать с Кришной, но не тут-то было! Его друг, Уджджвала, опять спешит ко мне со своими уговорами. Его мольбы так сильно действует на гопи, что ни одна из них - какой бы застенчивой и верной своему семейному долгу и мужу она ни была - не может устоять перед ними и продолжать противиться своей любви к Кришне».

В приводимых ниже словах Уджджвалы проявилась его восторженная натура: «О Кришна, убийца Агхасуры, Твои любовные дела раскинулись так широко, что Тебя можно сравнить с бескрайним океаном. А юные девушки всего мира, желающие найти совершенного возлюбленного, подобны рекам, стремящим свои воды к океану. По каким-то причинам реки могут отклонится от своего пути и течь по другим местам, но в конце концов они все равно вольются в Тебя».

Сведения о некоторых из друзей Кришны содержатся в тех или иных писаниях, о других же известно из устной народной традиции. Друзья Кришны делятся на три группы: Его вечные друзья, могущественные полубоги и достигшие совершенства преданные. В каждую из этих групп входят преданные самых разных характеров. Одни из них от природы сосредоточены на служении Кришне и дают Ему советы, другие любят пошутить и своими шутками вызывают непроизвольную улыбку Кришны, третьи очень просты от природы и доставляют наслаждение Господу Кришне своей простотой. Есть среди них такие, кто своими поступками, как будто направленными против Кришны, создает удивительные ситуации, есть очень разговорчивые преданные, которые постоянно возражают Кришне и пререкаются с Ним, и те, кто очень мягок и доставляет удовольствие Кришне своими ласковыми словами. Все они очень близки Кришне и, проявляя каждый свое искусство, стараются доставить Ему удовольствие.

When a devotee is permanently situated in devotional service, and by different symptoms of ecstasy he has developed and matured a fraternal mellow or flavor in relationship with the Personality of Godhead, his feeling is called fraternal love of Godhead.

The impetus for such fraternal love of God is God Himself. When one is liberated and discovers his eternal relationship with the Supreme Lord, the Lord Himself becomes the impetus for increasing fraternal love. The eternal associates of the Lord in Vṛndāvana have described this as follows: “The Lord, Hari, whose bodily hue is like the indranīla jewel, whose smiling is as beautiful as the kunda flower, whose silk dress is as yellow as golden autumn foliage, whose chest is beautified with garlands of flowers and who is always playing upon His flute – this enemy of the Agha demon is always attracting our hearts by wandering about Vṛndāvana.”

There are similar statements of fraternal love expressed outside the jurisdiction of Vṛndāvana. When the sons of Pāṇḍu, headed by Mahārāja Yudhiṣṭhira, saw Kṛṣṇa in His four-handed form on the Battlefield of Kurukṣetra, holding His conch shell, disc, club and lotus flower, they completely forgot themselves and became merged in the ocean of nectarean happiness. This shows how the sons of Pāṇḍu – King Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula and Sahadeva – were all caught up in fraternal love for Kṛṣṇa.

Sometimes the different names, forms, paraphernalia and transcendental qualities provoke fraternal love. For instance, Kṛṣṇa’s nice dress, His strongly built body, the all-auspicious symptoms on His body, His knowledge of different languages, His learned teachings in Bhagavad-gītā, His uncommon genius in all fields of endeavor, His exhibition of expert knowledge, His mercy, His chivalry, His behavior as a conjugal lover, His intelligence, His forgiveness, His attraction for all kinds of men, His opulence and His happiness all provoke fraternal love.

The impetus to fraternal love upon seeing the associates of Kṛṣṇa in Vṛndāvana is also very natural, for their personal bodily features, their qualities and their dress are all equal to Kṛṣṇa’s. These associates are always happy in their service to Kṛṣṇa, and they are generally known as vayasyas, or friends of the same age. The vayasyas are fully confident of protection by Kṛṣṇa. Devotees sometimes pray, “Let us offer our respectful obeisances unto the vayasyas of Kṛṣṇa, who are firmly convinced of Kṛṣṇa’s friendship and protection and whose devotion to Kṛṣṇa is ever fixed. They are fearless, and on a level equal with Kṛṣṇa they discharge their transcendental loving devotional service.” Such eternal vayasyas are also found beyond the jurisdiction of Vṛndāvana in places such as Dvārakā and Hastināpura. Except for Vṛndāvana, all the places of Kṛṣṇa’s pastimes are called puras (towns). Mathurā and Hastināpura, the capital of the Kurus, are both puras. Personalities like Arjuna, Bhīma, Draupadī and Śrīdāmā Brāhmaṇa are counted among Kṛṣṇa’s fraternal devotees in the puras.

How the sons of Pāṇḍu, the Pāṇḍavas, enjoy Kṛṣṇa’s association is described as follows: “When Śrī Kṛṣṇa arrived in Indraprastha, the capital of the Kurus, Mahārāja Yudhiṣṭhira immediately came out to smell the flavor of Kṛṣṇa’s head.” It is the Vedic custom that a superior smells the heads of his subordinates when the subordinates offer respect to the superior by touching his feet. Similarly, Arjuna and Bhīma embraced Kṛṣṇa with great jubilation, and the two younger brothers, namely, Nakula and Sahadeva, touched the lotus feet of Kṛṣṇa with tears in their eyes and offered their respects. In this way all the five Pāṇḍava brothers enjoyed the fraternal friendship of Kṛṣṇa in transcendental mellow. Of the five Pāṇḍavas, Arjuna is the most intimately connected with Kṛṣṇa. He has a nice bow called Gāṇḍīva in his hand. His thighs are compared to the trunks of elephants, and his eyes are always reddish. When Kṛṣṇa and Arjuna are together on a chariot, they become celestial beauties, pleasing to the eyes of everyone. It is said that once Arjuna was lying on his bed with his head upon Kṛṣṇa’s lap and was talking and joking with Kṛṣṇa in great relaxation, enjoying Kṛṣṇa’s company with smiling and great satisfaction.

As far as the vayasyas (friends) in Vṛndāvana are concerned, they become greatly distressed when they cannot see Kṛṣṇa even for a moment.

There is the following prayer by a devotee for the vayasyas in Vṛndāvana: “All glories to Kṛṣṇa’s vayasyas, who are just like Kṛṣṇa in their age, qualities, pastimes, dress and beauty. They are accustomed to playing on their flutes made of palm leaves, and they all have buffalo-horn bugles ornamented like Kṛṣṇa’s with jewels such as indranīla and with gold and coral. They are always jubilant like Kṛṣṇa. May these glorious companions of Kṛṣṇa always protect us!”

The vayasyas in Vṛndāvana are in such intimate friendship with Kṛṣṇa that sometimes they think themselves as good as Kṛṣṇa. Here is an instance of such friendly feeling: When Kṛṣṇa was holding up Govardhana Hill with His left hand, the vayasyas said, “Dear friend, You have been standing for the last seven days and nights without any rest. This is very troublesome for us, because we see that You have undertaken a severely laborious task. We think, therefore, that You need not continue to stand in that way holding the hill. You can just transfer it onto Sudāmā’s hand. We are very much aggrieved to see You in this position. If you think that Sudāmā is not able to support Govardhana Hill, then at least You should change hands. Instead of supporting it with Your left hand, please transfer it to Your right hand, so that we can give Your left hand a massage.” This is an instance of intimacy, showing how much the vayasyas considered themselves to be equal to Kṛṣṇa.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, twelfth chapter, verse 11, Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit, “My dear King, Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead to the learned transcendentalist, He is the supreme happiness for the impersonalist, He is the supreme worshipable Deity for the devotee, and He is just like an ordinary boy to one who is under the spell of māyā. And just imagine – these cowherd boys are now playing with the Supreme Person as though they were on an equal level! By this anyone can understand that these boys must have accumulated heaps of the results of pious activities to enable them to associate with the Supreme Personality of Godhead in such intimate friendship.”

There is a description of Kṛṣṇa’s feeling for His vayasyas in Vṛndāvana. He once said to Balarāma, “My dear brother, when My companions were being devoured by the Aghāsura, hot tears poured down from My eyes. And as they were washing My cheeks, My dear elder brother, for at least one moment I completely lost Myself.”

Within Gokula, Kṛṣṇa’s vayasyas are generally divided into four groups: (1) well-wishers, (2) friends, (3) confidential friends and (4) intimate friends. Kṛṣṇa’s well-wisher friends are a little bit older than Kṛṣṇa, and they have some parental affection for Him. Because of their being older than Kṛṣṇa, they always try to protect Him from any harm. As such, they sometimes bear weapons so that they can chastise any mischievous persons who want to do harm to Kṛṣṇa. Counted among the well-wisher friends are Subhadra,* Maṇḍalībhadra, Bhadravardhana, Gobhaṭa, Yakṣa, Indrabhaṭa, Bhadrāṅga, Vīrabhadra, Mahāguṇa, Vijaya and Balabhadra. They are older than Kṛṣṇa and are always thinking of His welfare.

* Not to be confused with Kṛṣṇa’s sister, Subhadrā.

One of the elderly friends said, “My dear Maṇḍalībhadra, why are you wielding a shining sword as though you were running toward Ariṣṭāsura to kill him? My dear Baladeva, why are You unnecessarily bearing that heavy plow? My dear Vijaya, don’t be unnecessarily agitated. My dear Bhadravardhana, there is no need to make these threatening motions. If you will all look more closely you will see that it is only a thundercloud upon Govardhana Hill; it is not the Ariṣṭāsura in the shape of a bull, as you have imagined.” These older, well-wishing friends of Kṛṣṇa had imagined a large cloud to be the Ariṣṭāsura, appearing in the shape of a huge bull. In the midst of their excitement one of them ascertained that it was actually only a cloud on Govardhana Hill. He therefore informed the others not to take the trouble of worrying about Kṛṣṇa, because there was no present danger from Ariṣṭāsura.

Among the well-wisher friends, Maṇḍalībhadra and Balabhadra are the chiefs. Maṇḍalībhadra is described as follows: His complexion is yellowish, and his dress is very attractive. He always carries a stick of various colors. He wears a peacock feather on his head and always looks very beautiful. Maṇḍalībhadra’s attitude is revealed in this statement: “My dear friends, our beloved Kṛṣṇa is now very tired from working with the cows in the pasturing grounds and from traveling all over the forests. I can see that He is very fatigued. Let me massage His head silently while He is taking rest in His house. And you, Subala – you just massage His thighs.”

One devotee described the personal beauty of Baladeva as follows “Let me take shelter of the lotus feet of Balarāma, whose beauty is enhanced by the earrings touching His cheeks. His face is decorated with tilaka made from kastūrī [musk], and His broad chest is decorated with a garland of guñjā [small conch shells]. His complexion is as white as an autumn cloud, He wears garments of blue color, and His voice is very grave. His arms are very long, touching His thighs, and He has shown His great strength by killing the Pralamba demon. Let me take shelter of this chivalrous Balarāma.”*

* Balarāma and Baladeva are different names for the same expansion of Kṛṣṇa. He is Kṛṣṇa’s elder brother.

Baladeva’s affection for Kṛṣṇa is illustrated in this statement to Subala: “My dear friend, please inform Kṛṣṇa not to go to Kāliya’s lake today. Today is His birthday, and so I wish to go along with mother Yaśodā to bathe Him. Tell Him He should not leave the house today.” This shows how Balarāma, Kṛṣṇa’s elder brother, took care of Kṛṣṇa with parental love, within the scope of fraternal affection.

Friends who are younger than Kṛṣṇa, who are always attached to Him and who give Him all kinds of service are called ordinary friends, or, simply, friends. Such ordinary friends are called sakhās, and the names of some sakhās are Viśāla, Vṛṣabha, Ojasvī, Devaprastha, Varūthapa, Maranda, Kusumāpīḍa, Maṇibandha and Karandhama. All of these sakhā friends of Kṛṣṇa seek only to serve Him. Sometimes some of them would rise early in the morning and immediately go to Kṛṣṇa’s place and wait at the door to see Kṛṣṇa and to accompany Him to the pasturing grounds. In the meantime, Kṛṣṇa would be dressed by mother Yaśodā, and when she would see a boy standing at the door, she would call him, “Well, Viśāla, why are you standing there? Come here!” So with the permission of mother Yaśodā, he would immediately enter the house. And while mother Yaśodā was dressing Kṛṣṇa, he would try to help put on Kṛṣṇa’s ankle bells, and Kṛṣṇa would jokingly strike him with His flute. Then mother Yaśodā would call, “Kṛṣṇa, what is this? Why are You teasing Your friend?” And Kṛṣṇa would laugh, and the friend would also laugh. These are some of the activities of Kṛṣṇa’s sakhās. Sometimes the sakhās would take care of the cows who were going hither and thither. They would tell Kṛṣṇa, “Your cows were going off here and there,” and Kṛṣṇa would thank them.

Sometimes when Kṛṣṇa and His sakhās went to the pasturing ground, Kaṁsa would send a demon to kill Kṛṣṇa. Therefore, almost every day there was a fight with some different kind of demon. After fighting with a demon, Kṛṣṇa would feel fatigued, the hairs on His head would be scattered, and the sakhās would immediately come and try to relieve Him in different ways. Some friends would say, “My dear Viśāla, please take this fan of lotus leaves and fan Kṛṣṇa so that He may feel some comfort. Varūthapa, you just brush the scattered hairs on Kṛṣṇa’s head which have fallen upon His face. Vṛṣabha, don’t talk unnecessarily! Immediately massage Kṛṣṇa’s body. His arms have become tired from fighting and wrestling with that demon. Oh, just see how our friend Kṛṣṇa has become tired!” These are some examples of the treatment given to Kṛṣṇa by the sakhās.

One of the sakhās, known as Devaprastha, is described as follows. He is very strong, a ready scholar, and is very expert in playing ball. He wears a white dress, and he ties his hair into a bunch with a rope. Whenever there is a fight between Kṛṣṇa and the demons, Devaprastha is the first to help, and he fights just like an elephant.

One of the gopīs once said to her friend, “My dear beautiful friend, when Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda, was taking rest within the cave of a hill, He was keeping His head on the arms of Śrīdāmā, and He was putting His left hand on Dāmā’s chest. Taking this opportunity, Devaprastha, out of his strong affection for Kṛṣṇa, immediately began to massage His legs.” Such are the activities of Kṛṣṇa’s friends out on the pasturing grounds.

The more confidential friends are called priya-sakhās and are almost Kṛṣṇa’s age. Because of their very confidential friendship, their behavior is only on the basis of pure friendship. The behavior of other friends is on the ground of parental love or servitude, but the basic principle of the confidential friends is simply friendship on an equal level. Some confidential friends are as follows: Śrīdāmā, Sudāmā, Dāmā, Vasudāmā, Kiṅkiṇi, Stoka-kṛṣṇa, Aṁśu, Bhadrasena, Vilāsī, Puṇḍarīka, Viṭaṅka and Kalaviṅka. By their various activities in different pastimes, all of these friends used to give transcendental pleasure to Kṛṣṇa.

The behavior of these confidential friends is described by a friend of Rādhārāṇī who told Rādhārāṇī, “My dear graceful Rādhārāṇī, Your intimate friend Kṛṣṇa is also served by His intimate boyfriends. Some of them cut jokes with Him in mild voices and please Him very much by this.” For example, Kṛṣṇa had one brāhmaṇa friend whose name was Madhumaṅgala. This boy would joke by playing the part of a greedy brāhmaṇa. Whenever the friends ate, he would eat more than all others, especially laḍḍus, of which he was very fond. Then after eating more laḍḍus than anyone else, Madhumaṅgala would still not be satisfied, and he would say to Kṛṣṇa, “If You give me one more laḍḍu, then I shall be pleased to give You my blessings so that Your friend Rādhārāṇī will be very much pleased with You.” The brāhmaṇas are supposed to give blessings to the vaiśyas (farming and merchant caste), and Kṛṣṇa presented Himself as the son of Mahārāja Nanda, a vaiśya; so the brāhmaṇa boy was right in giving blessings to Kṛṣṇa. Thus Kṛṣṇa was very pleased by His friend’s blessings, and He would supply him with more and more laḍḍus.

Sometimes a confidential friend would come before Kṛṣṇa and embrace Him with great affection and love. Another friend would then come up from the rear and cover Kṛṣṇa’s eyes with his hands. Kṛṣṇa would always feel very happy by such dealings with His confidential friends.

Out of all these confidential friends, Śrīdāmā is considered to be the chief. Śrīdāmā used to put on a yellow-colored dress. He would carry a buffalo horn, and his turban was of a reddish copper color. His bodily complexion was blackish, and around his neck there was a nice garland. He would always challenge Kṛṣṇa in joking friendship. Let us pray to Śrīdāmā to bestow his mercy upon us!

Sometimes Śrīdāmā used to address Kṛṣṇa, “Oh, You are so cruel that You left us alone on the bank of the Yamunā, and we were all mad from not seeing You there! Now it is our great fortune that we are able to see You here. If You want to pacify us, You must embrace each one of us with Your arms. But believe me, my dear friend, a moment’s absence from You creates great havoc, not only for us but for the cows also. Everything becomes disarranged, and we become mad after You.”

There are other friends who are still more confidential. They are called priya-narmā, or intimate friends. Counted among the priya-narmā friends are Subala, Arjuna, Gandharva, Vasanta and Ujjvala. There was talk among the friends of Rādhārāṇī, the gopīs, about these most intimate friends. One gopī addressed Rādhārāṇī thus: “My dear Kṛśāṅgī [delicate one], just see how Subala is whispering Your message into Kṛṣṇa’s ear, how he is delivering the confidential letter of Śyāmā-dāsī silently into Kṛṣṇa’s hand, how he is delivering the betel nuts prepared by Pālikā into Kṛṣṇa’s mouth, and how he is decorating Kṛṣṇa with the garland prepared by Tārakā. Did you know, my dear friend, that all these most intimate friends of Kṛṣṇa are always engaged in His service in this way?” Out of the many intimate priya-narmās, Subala and Ujjvala are considered to be the most prominent.

Subala’s body is described as follows. His complexion is just like molten gold. He is very, very dear to Kṛṣṇa. He always has a garland around his neck, and he wears yellow clothing. His eyes are just like lotus flower petals, and he is so intelligent that by his talking and his moral instructions all the other friends take the highest pleasure. Let us all offer our respectful obeisances unto Kṛṣṇa’s friend Subala!

The degree of intimacy shared by Kṛṣṇa and Subala can be understood by the fact that the talks between them were so confidential that no one else could understand what they were saying.

The description of Ujjvala, another intimate friend, is given as follows. Ujjvala always wears some garment of orange color, and the movements of his eyes are always very restless. He likes to decorate himself with all kinds of flowers, his bodily hue is almost like Kṛṣṇa’s, and on his neck there is always a necklace of pearls. He is always very dear to Kṛṣṇa. Let us all worship Ujjvala, the most intimate friend of Kṛṣṇa!

About the confidential service of Ujjvala, this statement is to be found, addressed by Rādhārāṇī to one of Her friends: “My dear friend, it is impossible for Me to keep My prestige! I wanted to avoid talking to Kṛṣṇa anymore – but just see! There again is His friend Ujjvala, coming to Me with his canvassing work. His entreaties are so powerful that it is very difficult for a gopī to resist her love for Kṛṣṇa, even though she may be very bashful, devoted to her family duties and most faithful to her husband.”

The following is a statement by Ujjvala showing his jubilant nature: “My dear Kṛṣṇa, O killer of Aghāsura, You have extended Your loving affairs so much that You can be compared to the great ocean, which is without limitations. At the same time, the young girls of the world, who are all searching after the perfect lover, have become just like rivers running into this ocean. Under the circumstances, all these rivers of young girls may try to divert their courses to some other place, but at the end they must come unto You.”

Among the groups of different friends of Kṛṣṇa, some are well known from various scriptures, and some are well known by popular tradition. There are three divisions among Kṛṣṇa’s friends: some are eternally in friendship with Kṛṣṇa, some are elevated demigods, and some are perfected devotees. In all of these groups there are some who by nature are fixed in Kṛṣṇa’s service and are always engaged in giving counsel; some of them are very fond of joking and naturally cause Kṛṣṇa to smile by their words; some of them are by nature very simple, and by their simplicity they please Lord Kṛṣṇa; some of them create wonderful situations by their activities, apparently against Kṛṣṇa; some of them are very talkative, always arguing with Kṛṣṇa and creating a debating atmosphere; and some of them are very gentle and give pleasure to Kṛṣṇa by their sweet words. All of these friends are very intimate with Kṛṣṇa, and they show expertise in their different activities, their aim always being to please Kṛṣṇa.

Глава сорок вторая Дружеская любовь (Fraternal Loving Affairs)

Возраст Кришны, Его красота, Его рожок, Его флейта, Его раковина и Его приятные манеры - все это вызывает любовь Его друзей к Нему. Его необыкновенное чувство юмора, проявлявшееся в том, как Он изображал из Себя царевича или даже Верховную Личность Бога, также побуждает преданных углублять свою дружескую любовь к Кришне.

Ученые выделяют в жизни Кришны три периода: возраст до пяти лет включительно называется каумарой, от шести до десяти лет - паугандой, от одиннадцати до пятнадцати лет - каишорой. В возрасте каумара и пауганда Кришна проводил Свои дни как мальчик-пастушок. В возрасте каишора Он жил в Гокуле как мальчик-пастушок, а когда Ему исполнилось шестнадцать, отправился в Матхуру, чтобы убить Камсу.

Каумара - самый лучший возраст для взаимной любви ребенка Кришны и матери Йашоды. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.11) Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь, Господь Кришна - верховный наслаждающийся, Тот, кому предназначено все, что приносится в жертву. Несмотря на это, Он ел вместе со Своими друзьями - мальчиками-пастушками, потому что в то время играл роль обыкновенного мальчика, носил под мышкой флейту, посох, и на поясе с правой стороны - рожок. В левой руке у Него был комок разваренного риса с йогуртом, а в правой держал пилу, царя фруктов. Когда Он сидел в кругу Своих друзей, то казался сердцевиной цветка лотоса, а окружавшие Его друзья - лепестками. И пока они обменивались друг с другом шутками, небожители, застыв от изумления, взирали на это».

Возраст пауганда, в свою очередь, можно разделить на три периода: начало, середину и конец. В начале возраста пауганда губы Кришны окрашены в изумительный алый цвет, Его талия тонка, а шею украшают складки, напоминающие завитки раковины. Когда жители других мест, бывавшие во Вриндаване, возвращались туда, чтобы снова увидеться с Кришной, они восклицали: «О Мукунда, Твоя красота день ото дня растет, как листок баньяна! О лотосоокий, на Твоей шее появляются складки, напоминающие завитки раковины. А при свете луны Твои зубы и щеки затмевают своей красотой драгоценные камни падмарага. Я уверен, что красота Твоего развивающегося тела доставляет ни с чем не сравнимое удовольствие Твоим друзьям».

В этом возрасте Кришну украшали гирлянды из самых разных цветов, и Он носил разноцветные шелковые одежды. Эти замечательные украшения считаются косметикой Кришны. Этот наряд был на Кришне, когда Он шел в лес пасти коров. Иногда Он боролся там с друзьями, а иногда они вместе танцевали. Таковы некоторые характерные для возраста пауганда занятия.

Находясь в Его компании, друзья Кришны были очень счастливы и про себя так выражали свои трансцендентные чувства: «О Кришна, Ты всегда пасешь коров, которые разбредаются по всему прекрасному Вриндавану. Но Тебе красивая гирлянда, в руках у Тебя небольшая раковина, а на Твоем тюрбане павлинье перо. Ты одет в желтые шелковые одежды, в ушах у Тебя украшения из цветов карникара, а на груди - цветочная гирлянда маллика. Когда Ты во всем блеске Своей красоты, как актер на сцене, делаешь вид, что борешься с нами, мы испытываем безграничное трансцендентное блаженство».

Когда Кришна немного подрастает, то есть в середине возраста пауганда^{^[27]}, Его ногти красиво заостряются, а полные щеки приобретают румянец и округляются. На Его талии - выше пояса - с обеих сторон становятся заметны три линии кожных складок, которые называются тривали.

Мальчики-пастушки, друзья Кришны, очень гордились тем, что имеют возможность общаться с Ним. В это время кончик Его носа своей красотой затмевал цветы кунжута, глянец щек не уступал блеску жемчужин, а бока отличались безукоризненной красотой. В этом возрасте Кришна носил желтые шелковые одежды, блестевшие, как молния, Его голову украшал шелковый тюрбан, отделанный золотой тесьмой, а в руке Он носил посох длиной около полутора метров. Глядя на этот изысканно прекрасный наряд Кришны, один преданный сказал, обращаясь к своему другу: «Друг мой, взгляни на Кришну! Посмотри, как Он держит в Своей руке посох, сверху донизу украшенный золотыми кольцами, каким замечательным светом отливает Его тюрбан с золотой тесьмой и какое трансцендентное наслаждение доставляет друзьям Его наряд!»

В конце возраста пауганда волосы Кришны достают Ему до пояса и иногда рассыпаются по плечам. В этом возрасте Его плечи раздаются, а лицо всегда украшают знаки тилака. Когда прекрасные волосы Кришны рассыпаются по плечам, кажется, что Его обнимает одна из богинь удачи, и эти объятия доставляют несказанное наслаждение Его друзьям. Однажды Субала обратился к Нему с такими словами: «О Кешава, Твой округлый тюрбан, цветок лотоса в Твоей руке, вертикальные знаки тилака, украшающие Твой лоб, приправленный кункумом мускус и весь Твой пленительный облик - все это сразило меня сегодня, хотя обычно я сильнее Тебя, да и любого из наших друзей. А раз так, мне трудно представить себе, чтобы эти черты Твоего тела не смогли сломить гордость всех девушек Вриндавана. Если даже я не смог устоять перед такой красотой, то что говорить о тех, кто от природы прост и податлив?»

В этом возрасте Кришне нравилось шептаться со Своими друзьями и темой их разговоров обычно была красота гопи, которые пользовались любой возможностью, чтобы попасться им на глаза. Однажды Субала сказал Кришне: «О Кришна, ты очень хитер. Ты способен читать чужие мысли, поэтому я скажу Тебе на ухо, что эти пять самых красивых гопи пленены красотой Твоего платья. Похоже, что Купидон поручил им покорить Тебя». Иначе говоря, красота этих гопи была способна покорить Кришну, несмотря на то что Кришна - покоритель всех вселенных.

Признаки возраста каишора уже описывались. В этом возрасте Кришна наиболее притягателен для преданных. Кришне вместе с Радхарани поклоняются как Кишора-кишори. Достигнув возраста каишора, Кришна больше не меняется, и, как подтверждает «Брахма-самхита», хотя Он самый старый из всех и у Него бесчисленное множество самых разных форм, в Своей изначальной форме Он вечно юн. Изображая Кришну на поле битвы Курукшетра, Его всегда рисуют молодым, хотя к этому времени Он был уже достаточно стар, чтобы иметь сыновей, внуков и правнуков. Его друзья-пастушкиџ однажды сказали Ему: «Дорогой Кришна, Тебе незачем надевать на Себя так много украшений. Трансцендентные черты Твоего облика сами по себе столь прекрасны, что Ты не нуждаешься ни в каких украшениях». Стоило Кришне в этом возрасте рано поутру заиграть на Своей флейте, как все Его друзья вскакивали с постелей и спешили к Нему, чтобы отправиться с Ним на пастбища. Один из друзей Кришны сказал как-то раз: «Дорогие друзья-пастушки, звук флейты Кришны, доносящийся с холма Говардхана, говорит о том, что Его не следует искать на берегу Йамуны».

Парвати, жена Господа Шивы, сказала своему мужу: «Дорогой Панчамукха [пятиликий], посмотри на Пандавов! Услышав звук раковины Кришны, Панчаджанйи, они вновь собрались с силами и стали похожи на львов».

В этом возрасте Кришна, желая насмешить Своих друзей, однажды переоделся в платье Радхарани. Он надел золотые серьги, и поскольку цвет Его тела был темным, чтобы стать таким же светлым, как Она, Ему пришлось натереться пастой из кункума. Увидев Кришну в этом наряде, друг Кришны Субала застыл от удивления.

Кришна часто играл со Своими близкими друзьями. Он боролся с ними, играл в мяч и шахматы. Иногда они катались друг у друга на плечах, а иногда щеголяли друг перед другом своим виртуозным умением вращать палками. Друзья-пастушкиџ, стараясь доставить удовольствие Кришне, сидели вместе с Ним на кушетках, качались на качелях, лежали с Ним на своих кроватях, шутили и купались в пруду. Все эти занятия называются анубхавой. Как только друзья собирались все вместе в обществе Кришны, они сразу принимались за эти игры, но больше всего любили танцевать. Что же касается их борьбы, то один из друзей как-то спросил Кришну: «О мой друг, убийца демона Агхи, Ты гордо прохаживаешься среди Своих друзей, желая показать, какие у Тебя сильные руки. Уж не завидуешь ли Ты мне? Я знаю, что Тебе ни за что не побороть меня. Более того, мне известно, что Ты долгое время сидел без дела, потеряв всякую надежду побороть меня».

Все друзья были очень отважны и не боялись браться за любое, самое рискованное дело, уверенные в том, что Кришна поможет им выйти победителями из любой переделки. Часто они сидели вместе и советовали друг другу, что делать, иногда побуждая один другого сделать что-нибудь полезное для людей. Порой они предлагали друг другу орехи бетеля, украшали друг друга тилаком или натирали друг другу тело пастой из чанданы. Бывало, забавы ради, они наносили друг другу на лица необычные украшения. Еще одним их занятием было то, что каждый пытался одержать победу над Кришной. То и дело они похищали Его одежду или выхватывали цветы у Него из рук. Иногда один из них пытался заставить другого украсить свое тело, и когда это ему не удавалось, они готовы были тут же на месте схватиться друг с другом, вызывая один другого помериться силами в борьбе. Таковы были основные занятия Кришны и Его друзей.

Другой важной игрой друзей Кришны было посредничество между Ним и гопи. Они знакомили гопи с Кришной и расхваливали им Кришну. Когда гопи ссорились с Кришной, в Его присутствии друзья принимали Его сторону, но когда Кришны не было, то становились на сторону гопи. Таким образом, поддерживая то одну, то другую сторону, они окружали все свои разговоры глубокой тайной и говорили друг с другом только шепотом, хотя на самом деле речь не шла ни о чем серьезном.

Слуги Кришны иногда собирали цветы, надевали на Него драгоценные украшения и безделушки, танцевали перед Ним, пели, помогали Ему пасти коров, растирали Его тело, делали гирлянды из цветов и обмахивали Его опахалом. Это было их основным занятием. Друзья и слуги Кришны вместе служили Ему, и все то, что они делали, называют анубхавой.

Когда Кришна, наказав Калийанагу, вышел из вод Йамуны, Шридама хотел было обнять Его, но даже не смог поднять рук, охваченный чувством глубокого уважения к Нему.

Когда Кришна играл на флейте, ее звуки напоминали раскаты грома, доносящиеся из туч в ту пору, когда солнце вступает в созвездие Свати. В соответствии с астрономическими представлениями Вед, если идет дождь, когда солнце находится в созвездии Свати, то из его капель, падающих в море, образуются жемчужины, а из капель, попадающих на змей, - драгоценные камни. Аналогично этому, когда раздаются звуки флейты Кришны, напоминающие раскаты грома под созвездием Свати, на теле Шридамы выступают капельки пота, напоминающие жемчужины.

Однажды, когда Кришна и Субала обнимали друг друга, Шримати Радхарани немного позавидовала Субале и, сдерживая Свой горячий нрав, сказала: «О Субала, какая счастливая у тебя судьба! Даже в присутствии старших вы с Кришной, не задумываясь, кладете руки друг другу на плечи. Судя по всему в своих прошлых жизнях ты совершил множество аскез». Здесь имеется в виду, что, несмотря на Свое обыкновение класть руки на плечи Кришне, Радхарани не могла позволить Себе этого в присутствии старших, тогда как Субала мог делать это, ничего не боясь, и потому Радхарани восхищается удачей, выпавшей на его долю.

Когда Кришна вошел в озеро Калийи, Его близких друзей охватило такое смятение, что они побледнели, и из их горла стали вырываться ужасные булькающие звуки. Они, как подкошенные, упали на землю, словно лишившись чувств. В другой раз, когда в лесу случился пожар, они, забыв о себе, плотным кольцом окружили Кришну, чтобы защитить Его от пламени. Такое поведение друзей Кришны мудрецы называют вйабхичари. Экстатическая любовь вйабхичари часто сопровождается безумием, проворством, страхом, леностью, ликованием, гордостью, головокружением, медитацией, болезнью, забывчивостью и смирением. Это некоторые характерные признаки состояния вйабхичари в экстатической любви к Кришне.

Когда в отношениях между Кришной и Его друзьями полностью отсутствует почтительность, когда друзья общаются друг с другом на равных, такую экстатическую любовь в дружбе называют стхайи. Когда преданный достигает дружеской близости с Кришной, у него проявляются такие признаки любви, как расположенность, влечение, родство и привязанность к Кришне. Примером стхайи являются слова Арджуны^{^[28]}, обращенные к Акруре: «О сын Гандини, спроси, пожалуйста, у Кришны, когда я, наконец, смогу обнять Его».

Когда преданный очень хорошо сознает превосходство Кришны, но в своих дружеских отношениях с Ним не выказывает Ему никакого почтения, эта стадия называется любовной привязанностью. Можно привести яркий пример такой любовной привязанности. Когда полубоги во главе с Шивой возносили почтительные молитвы Кришне, описывая великолепие богатств Господа, Арджуна, стоявший рядом с Ним, положив руку Ему на плечо, смахивал пыль с Его павлиньего пера.

Когда Пандавы были изгнаны Дурйодханой, и им пришлось скрываться в лесу, никто не знал, где они находятся. В это время великий мудрец Нарада, встретив Кришну, сказал Ему: «Дорогой Мукунда, Ты всемогущая Верховная Личность Бога, но несмотря на это, из-за дружбы с Тобой Пандавы лишились своего законного права на обладание миром. Более того, они вынуждены скрываться в лесу и иногда им даже приходится наниматься работниками в чужие дома. С материальной точки зрения это может показаться большим несчастьем, но замечательно то, что, несмотря на все лишения, они не утратили своей веры в Тебя и не перестали любить Тебя. На самом деле они постоянно думают о Тебе в экстазе дружбы и все время повторяют Твое имя».

Другой пример сильной любви к Кришне приводится в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (15.18). Однажды на пастбище, почувствовав усталость, Кришна решил немного отдохнуть и прилег на землю. Тотчас Его окружили мальчики-пастушки и с большой любовью стали петь подходящие случаю песни, чтобы Кришна мог хорошо отдохнуть.

Есть замечательный пример проявления дружеских чувств Арджуны к Кришне на поле битвы Курукшетра. В разгар сражения Ашваттхама, сын Дроначарйи, вопреки всем правилам напал на Кришну, хотя по законам ведения боя воин не имеет права нападать на колесничего своего врага. Но Ашваттхама к этому времени уже успел совершить так много отвратительных поступков, что не колеблясь напал на Кришну, игравшего роль колесничего Арджуны. Увидев, что Ашваттхама пускает различные виды стрел, пытаясь ранить Кришну, Арджуна, не мешкая ни секунды, заслонил Кришну своим телом, чтобы принять все стрелы на себя. В этот момент Арджуна, несмотря на ранившие его стрелы, ощутил прилив экстатической любви к Кришне, и стрелы, летевшие в него, казались ему дождем из цветов.

Есть еще один пример проявления экстатической любви к Кришне в дружбе. Как-то мальчикпастушок по имени Вришабха собирал в лесу цветы, чтобы сделать для Кришны гирлянду. Солнце достигло зенита и нещадно палило, но Вришабхе его лучи казались лунным сиянием. Так бывает с теми, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу. Когда преданные сталкиваются с трудностями - даже такими, какие выпали на долю Пандавов, - они смотрят на свои страдания как на замечательную возможность послужить Господу.

Другой пример проявления дружеских чувств Кришны и Арджуны описал Нарада, который однажды напомнил Кришне: «Когда Арджуна изучал искусство стрельбы из лука, он в течение долгого времени был лишен возможности видеть Тебя. Но когда Ты прибыл туда, он бросил все свои дела и поспешил обнять Тебя». То есть даже упражняясь в военном искусстве, Арджуна ни на мгновение не забывал о Кришне, и как только ему представилась возможность увидеться с Кришной, он поспешил обнять Его.

Один из слуг Кришны по имени Патри однажды обратился к Нему с такими словами: «О мой Господь, Ты защитил мальчиков-пастушков от прожорливого демона Агхасуры и от яда змея Калийи. Ты также спас их от опустошительного лесного пожара. Я же страдаю от разлуки с Тобой, которая страшнее гнева Агхасуры, яда озера Калийи и пламени лесного пожара. Так почему же Ты не избавишь меня от этой муки?» Другой друг Кришны однажды сказал Ему: «О враг Камсы, после того как Ты покинул нас, жар разлуки стал нестерпимым. И он жжет нас еще сильнее, когда мы сознаем, что в Бхандираване Тебя освежают прохладные волны реки по имени Бхану-танайа [Радхарани]». Имеется в виду, что, когда Кришна уединялся с Радхарани, мальчики-пастушки во главе с Субалой мучались от разлуки с Ним, которая была для них невыносимой.

Один из друзей обратился к Кришне с такими словами: «О Кришна, убийца Агхасуры! Когда Ты уехал из Вриндавана в Матхуру, чтобы убить царя Камсу, все мальчики-пастушки лишились своих четырех бхут [первоэлементы: земля, вода, огонь и пространство]. А пятый бхута, воздух, стремительно вырывается из их ноздрей». Когда Кришна отправился в Матхуру, чтобы убить царя Камсу, разлука с Ним была для мальчиков-пастушков таким ударом, что они чуть не умерли. Про умершего человека говорят, что он оставил пять первоэлементов (стихий, называемых бхутами), поскольку после смерти тело вновь смешивается с этими пятью первоэлементами, из которых было создано. В данном же случае, хотя четыре стихии - земля, вода, огонь и эфир - уже покинули мальчиков, последний элемент, воздух, все еще оставался в телах мальчиков и с шумом вырывался из их ноздрей. Иначе говоря, когда Кришна покинул Вриндаван, мальчики-пастушки пребывали в очень сильном волнении, не зная, чем кончится Его поединок с царем Камсой.

Другой Его друг однажды поведал Кришне: «Один из Твоих друзей так сильно переживал разлуку с Тобой, что в его лотосных глазах все время стояли слезы, и черные шмели сна, отчаявшись проникнуть в них, улетели». Черные шмели вьются над цветками лотоса и собирают с них мед. Глаза друга Кришны сравнивают с лотосом, но поскольку они были полны слез, черные шмели сна не могли собирать с них мед и потому улетели. Иначе говоря, горе его было таким сильным, что в его глазах все время стояли слезы, не давая ему заснуть. Это пример бессонницы, вызванной разлукой с Кришной.

Пример беспомощности описан в следующем отрывке: «Оттого что Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, Его любимые друзья-пастушкиџ ощущали в голове такую легкость, какая только возможна. Они были как пушинки - легче воздуха, - и носились по воздуху, не находя себе пристанища». Иначе говоря, умы мальчиков-пастушков почти опустели от разлуки с Кришной. В поведении мальчиков, которых покинул Кришна, уехавший в Матхуру, можно также найти пример беспокойного ожидания. Тоскуя в разлуке с Ним, эти мальчики перестали выгонять коров и телят на пастбища и старались забыть те мелодичные песни, которые пели там. Под конец от разлуки с Кришной им даже расхотелось жить.

Пример бездействия описал один из друзей Кришны, рассказавший Ему в Матхуре о том, что все мальчики-пастушки стали похожи на высохшие деревья на вершинах холмов. Они были почти нагими, исхудавшими и хрупкими и не приносили больше фруктов и цветов. Он сообщил Кришне, что мальчикипастушки, оставшиеся во Вриндаване, замерли в неподвижности и стоят, как деревья на вершинах холмов. Временами они чувствовали себя больными от разлуки с Кришной и в глубокой печали бесцельно бродили по берегам Йамуны.

Есть также пример безумия, вызванного разлукой с Кришной. Когда Кришна отсутствовал во Вриндаване, мальчики-пастушки приходили в смятение, бросали все свои дела и становились похожи на безумцев, забывая о своих обязанностях. Они то лежали на земле, то катались в пыли, то смеялись, то стремглав бежали куда-то. По всем признакам они напоминали сумасшедших. Один из друзей Кришны упрекал Его: «О мой Господь, убив Камсу, Ты стал царем Матхуры, и для нас это очень хорошая новость. Но жители Вриндавана выплакали глаза в разлуке с Тобой. Они лишились сна и покоя и нисколько не рады тому, что Ты стал царем Матхуры».

Иногда в разлуке с Кришной у преданных появляются признаки смерти. Однажды Кришне рассказали: «О враг Камсы, разлука с Тобой причиняет мальчикам-пастушкам невыносимые страдания. Сейчас они лежат в долинах едва дыша. Охваченные жалостью к ним, даже обитатели лесов - олени роняют слезы».

В одной из глав «Сканда-пураны» («Матхура-кханде») приводится описание Кришны и Баларамы, окруженных мальчиками-пастушками и всегда заботящихся о коровах и телятах. Когда Арджуна встретился с Кришной в лавке горшечника в городе Друпада-нагаре, внешнее сходство сделало их близкими друзьями. Это пример того, как дружба возникает из-за взаимного притяжения, вызванного внешним сходством.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (71.27) говорится, что, когда Кришна прибыл в Индрапрастху, Бхима так обрадовался, что, улыбаясь сквозь слезы, бросился обнимать своего двоюродного брата по матери. Бхиму сопровождали младшие братья Накула и Сахадева вместе с Арджуной. При виде Кришны всех их охватила неописуемая радость, и очень довольные, они обняли Господа, которого называют Ачйутой (непогрешимым). Рассказывают о другом похожем случае, произошедшем с мальчиками-пастушками из Вриндавана. Когда Кришна был на поле битвы Курукшетра, они пришли увидеться с Ним, надев на себя драгоценные серьги. Охваченные радостью, они распростерли руки навстречу Кришне и обнялись с Ним, как старые друзья. Это примеры полного удовлетворения в дружбе с Кришной.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.12) говорится также, что, даже пройдя через суровые епитимьи и аскезы и выполнив все предписания йоги, великие йоги-мистики только в исключительных случаях удостаиваются пыли с лотосных стоп Кришны, однако Верховная Личность Бога, Кришна, всегда доступен взорам жителей Вриндавана. Это значит, что ничто не может сравниться с великой удачей, выпавшей на долю этих преданных. Дружеские отношения мальчиков-пастушков с Кришной являются особым видом духовного экстаза, который мало чем отличается от экстаза супружеской любви. Этот экстаз любовных отношений между мальчиками-пастушками и Кришной очень трудно объяснить. Даже у таких великих преданных, как Рупа Госвами, непостижимые чувства, переживаемые Кришной и Его друзьями-пастушками, вызывают удивление.

Экстатическая любовь, которую питают друг к другу Кришна и Его близкие друзья, развиваясь, перерастает в родительскую любовь, а та, в свою очередь, может развиться в супружескую любовь, самый возвышенный вкус (расу) экстатической любви между Господом Кришной и Его преданными.

Kṛṣṇa’s age, His beauty, His bugle, His flute, His conch shell and His pleasing attitude all provoke love in friendship for Him. His exceptional joking abilities, exhibited sometimes by His pretending to be a royal prince or even the Supreme Personality of Godhead also give impetus to devotees developing love for Kṛṣṇa in friendship.

Learned scholars have divided Kṛṣṇa’s age into three periods: the age up through five years is called kaumāra, the age from the sixth through the tenth year is called paugaṇḍa, and the age from the eleventh through the fifteenth year is called kaiśora. While Kṛṣṇa is spending His days as a cowherd boy, He is in the kaumāra and paugaṇḍa ages. In the kaiśora age, when Kṛṣṇa appeared in Gokula, He acted as a cowherd boy, and then, when He was sixteen, He went to Mathurā to kill Kaṁsa.

The kaumāra age is just suitable for reciprocating the love of a child with mother Yaśodā. In the Tenth Canto, thirteenth chapter, verse 11 of Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit, “My dear King, although Lord Kṛṣṇa is the supreme enjoyer and the beneficiary of all kinds of sacrificial ceremonies, He still used to eat with His cowherd boyfriends. This is because at that time He accepted the pastimes of an ordinary boy, keeping His flute under His arm and His bugle on the right side in His belt, along with His cane. In His left hand He would hold a lump of rice paste with yogurt, and in His fingers would be pīlu, the king of fruits. When He would thus sit among His friends, it would appear that He was the whorl of a lotus flower and that the friends surrounding Him were petals. As they thus enjoyed joking among themselves, the denizens of heaven would become struck with wonder and would only stare at the scene.”

Kṛṣṇa’s paugaṇḍa age can be further divided into three periods – namely, the beginning, middle and end. In the beginning of the paugaṇḍa age there is a very nice reddish luster on His lips, His abdomen is very thin, and on His neck are circles like those on a conch shell. Sometimes, some outside visitors would return to Vṛndāvana to see Kṛṣṇa and, upon seeing Him again, would exclaim, “My dear Mukunda, Your beauty is gradually increasing, just like the leaf on a banyan tree! My dear lotus-eyed one, Your neck is gradually manifesting circles like those of the conch shell. And in the shining moonlight Your teeth and cheeks are competing with the padmarāga jewels in their beautiful arrangement. I am sure that Your beautiful bodily development is now giving much pleasure to Your friends.”

At this age Kṛṣṇa was garlanded with various kinds of flowers. He used to put on a silk dress, colored with various kinds of dye. Such beautiful decorations are considered cosmetics for Kṛṣṇa. Kṛṣṇa would wear this dress when He used to go into the forest to tend the cows. Sometimes He would wrestle there with His different friends, and sometimes they would dance all together in the forest. These are some of the specific activities of the paugaṇḍa age.

The cowherd friends of Kṛṣṇa were so happy in His company that they expressed their transcendental feelings within themselves thus: “Dear Kṛṣṇa, You are always busy tending the cows that are scattered all over beautiful Vṛndāvana. You have a beautiful garland, a small conch shell, a peacock feather on Your turban, yellow-colored silk cloth, decorations of karṇikāra flowers on Your ears and a mallikā flower garland on Your chest. Appearing so beautiful, when You pretend, just like an actor, to be fighting with us, You give us unlimited transcendental bliss.”

When Kṛṣṇa is more grown up, in the middle age of paugaṇḍa, His nails become finely sharp, and His chubby cheeks become lustrous and round. On the two sides of His waist above His belt there are three distinct lines of folded skin called tri-valī.

The cowherd boyfriends of Kṛṣṇa felt very proud of their association with Him. At that time the tip of His nose defeated the beauty of sesame flowers, the luster of His cheeks defeated the glow of pearls, and the two sides of His body were exquisitely beautiful. In this age Kṛṣṇa wore a silk dress that glittered like lightning, His head was decorated with a silk turban covered with gold lace, and in His hand He carried a stick about fifty-six inches long.* Seeing this exquisitely beautiful dress of Kṛṣṇa, one devotee addressed his friend in this manner: “My dear friend, just look at Kṛṣṇa! See how He is carrying in His hand a stick which is bound up and down with golden rings, how His turban with golden lace is showing such a beautiful luster and how His dress is giving His friends the highest transcendental pleasure!”

* The specific pastime in this period took place in the forest known as Bhāṇḍīra-vana. This Bhāṇḍīra-vana, along with eleven other vanas, or forests, is still existing in the Vṛndāvana area, and devotees who circumambulate the whole area of Vṛndāvana can know the beauty of these forests even today.

At the end of Kṛṣṇa’s paugaṇḍa age, Kṛṣṇa’s hair sometimes hangs down to His hips, and sometimes it becomes scattered. In this age His two shoulders become higher and broader, and His face is always decorated with marks of tilaka. When His beautiful hair scatters over His shoulders, it appears to be a goddess of fortune embracing Him, and this embracing is highly relished by His friends. Subala once addressed Him in this way: “My dear Keśava, Your round turban, the lotus flower in Your hand, the vertical marks of tilaka on Your forehead, Your kuṅkuma-flavored musk and all of Your beautiful bodily features are defeating me today, although I am usually stronger than You or any of our friends. Since this is so, I do not know how these features of Your body can fail to defeat the pride of all the young girls of Vṛndāvana. When I am so defeated by this beauty, what chance is there for those who are naturally very simple and flexible?”

At this age Kṛṣṇa took pleasure in whispering into the ears of His friends, and the subject of His talks was the beauty of the gopīs, who were just tarrying before them. Subala once addressed Kṛṣṇa thus: “My dear Kṛṣṇa, You are very cunning. You can understand the thoughts of others; therefore I am whispering within Your ear that all of these five gopīs, who are most beautiful, have been attracted by Your dress. And I believe that Cupid has entrusted them with the responsibility of conquering You.” In other words, the beauty of the gopīs was capable of conquering Kṛṣṇa, although Kṛṣṇa is the conqueror of all universes.

The symptoms of the kaiśora age have already been described, and it is at this age that devotees generally most appreciate Kṛṣṇa. Kṛṣṇa with Rādhārāṇī is worshiped as Kiśora-kiśorī. Kṛṣṇa does not increase His age beyond this form of kaiśora, and it is confirmed in the Brahma-saṁhitā that although He is the oldest personality and has innumerable different forms, His original form is always youthful. In the pictures of Kṛṣṇa on the Battlefield of Kurukṣetra we can see that He is youthful, although at that time He was old enough to have sons, grandsons and great-grandsons. The cowherd boyfriends of Kṛṣṇa once said, “Dear Kṛṣṇa, You need not decorate Your body with so many ornaments. Your transcendental features are themselves so beautiful that You do not require any ornamentation.” At this age, whenever Kṛṣṇa begins to vibrate His flute early in the morning, all of His friends immediately get up from bed just to join Him in going to the pasturing grounds. One of the friends once said, “My dear cowherd friends, the sound of Kṛṣṇa’s flute from above Govardhana Hill is telling us that we need not go to search Him out on the bank of the Yamunā.”

Pārvatī, the wife of Lord Śiva, told her husband, “My dear Pañcamukha [five-faced], just look at the Pāṇḍavas! After hearing the sound of Kṛṣṇa’s conch shell, known as Pāñcajanya, they have regained their strength and are just like lions.”

At this age, Kṛṣṇa once dressed Himself up exactly like Rādhārāṇī just to create fun among His friends. He put on golden earrings, and because He was blackish, He smeared the pulp of kuṅkuma all over His body in order to become as fair as She. By seeing this dress, Kṛṣṇa’s friend Subala became very astonished.

Kṛṣṇa played with His intimate friends sometimes by fighting or wrestling with their arms, sometimes by playing ball and sometimes by playing chess. Sometimes they carried one another on their shoulders, and sometimes they exhibited their expertness at whirling logs. And the cowherd friends used to please Kṛṣṇa by sitting together with Him on couches or on swings, by lying together on their beds, by joking together and by swimming in the pool. All these activities are called anubhāva. Whenever all the friends would assemble in the company of Kṛṣṇa, they would immediately engage in all these functions, especially in dancing together. Regarding their wrestling, one friend once asked Kṛṣṇa, “My dear friend, O killer of the Agha demon, You are very proudly wandering among Your friends trying to exhibit Your arms as very strong. Is it that You are envious of me? I know that You cannot defeat me in wrestling, and I also know that You were sitting idly for a long time because You were hopeless of defeating me.”

All the friends were very daring and would risk any difficulty, because they were confident that Kṛṣṇa would help them to be victorious in all adventures. They used to sit together and advise one another what to do, sometimes inducing one another to be engaged in welfare work. Sometimes they would offer betel nuts to one another, decorate one another’s faces with tilaka or smear pulp of candana on one another’s bodies. Sometimes, for the sake of amusement, they used to decorate their faces in strange ways. Another business of the friends was that each of them wanted to defeat Kṛṣṇa. Sometimes they used to snatch His clothing or snatch away the flowers from His hands. Sometimes one would try to induce another to decorate his body for him, and failing this, they were always ready to fight, challenging one another to combat in wrestling. These were some of the general activities of Kṛṣṇa and His friends.

Another important pastime of the friends of Kṛṣṇa was that they served as messengers to and from the gopīs; they introduced the gopīs to Kṛṣṇa and canvassed for Kṛṣṇa. When the gopīs were in disagreement with Kṛṣṇa, these friends would support Kṛṣṇa’s side in His presence – but when Kṛṣṇa was not present, they would support the side of the gopīs. In this way, sometimes supporting one side, sometimes the other, they would talk very privately, with much whispering in the ears, although none of the business was very serious.

The servants of Kṛṣṇa were sometimes engaged in collecting flowers, decorating His body with valuable ornaments and trinkets, dancing before Him, singing, helping Him herd the cows, massaging His body, preparing flower garlands and sometimes fanning His body. These were some of the primary duties of the servants of Kṛṣṇa. The friends and servants of Kṛṣṇa were combined together in serving Him, and all of their activities are known as anubhāva.

When Kṛṣṇa came out from the Yamunā after chastising the Kāliya-nāga, Śrīdāmā wanted to embrace Him first, but he could not raise his arms because of his great feeling of respect.

When Kṛṣṇa used to play on His flute, the vibration appeared just like the roaring of clouds in the sky during the constellation of Svātī. According to Vedic astronomical calculation, if there is rain during the constellation of the Svātī star, any rain falling on the sea will produce pearls, and rain falling on a serpent will produce jewels. Similarly, when Kṛṣṇa’s flute roared like a thundercloud under the Svātī constellation, the resulting perspiration on Śrīdāmā’s body appeared to be just like pearls.

When Kṛṣṇa and Subala were embracing one another, Śrīmatī Rādhārāṇī became a little envious, and hiding Her hot temperament She said, “My dear Subala, you are very fortunate because even in the presence of superiors you and Kṛṣṇa have no hesitation in putting your arms on each other’s shoulders. I think it must be admitted that in your previous lives you have succeeded in many kinds of austerities.” The idea is that although Rādhārāṇī was accustomed to putting Her arms on Kṛṣṇa’s shoulders, it was not possible for Her to do such a thing in the presence of Her superiors, whereas Subala could do so freely. Rādhārāṇī therefore praised his good fortune.

When Kṛṣṇa entered the lake of Kāliya, His intimate friends became so perturbed that their bodily colors faded and they all produced horrible gurgling sounds. At that time all of them fell down on the ground as if unconscious. Similarly, when there was a forest fire, all of Kṛṣṇa’s friends neglected their own protection and surrounded Kṛṣṇa on all sides to protect Him from the flames. This behavior of the friends toward Kṛṣṇa is described by thoughtful poets as vyabhicārī. In vyabhicārī ecstatic love for Kṛṣṇa there is sometimes madness, dexterity, fear, laziness, jubilation, pride, dizziness, meditation, disease, forgetfulness and humbleness. These are some of the common symptoms in the stage of vyabhicārī ecstatic love for Kṛṣṇa.

When there are dealings between Kṛṣṇa and His friends that are completely devoid of any feelings of respect and they all treat one another on an equal level, such ecstatic love in friendship is called sthāyī. When one is situated in this confidential friendly relationship with Kṛṣṇa, one shows symptoms of love such as attraction, affection, affinity and attachment. An example of sthāyī was exhibited when Arjuna told Akrūra, “My dear son of Gāndinī, please ask Kṛṣṇa when I shall be able to embrace Him in my arms.”

When there is full knowledge of Kṛṣṇa’s superiority and yet in dealings with Him on friendly terms respectfulness is completely absent, that stage is called affection. There is one brilliant example of this affection. When the demigods, headed by Lord Śiva, were offering respectful prayers to Kṛṣṇa, describing the glorious opulences of the Lord, Arjuna* stood before Him with his hand on His shoulders and brushed the dust from His peacock feather.

* This Arjuna, living in Vṛndāvana, is different from the friend of the same name to whom Bhagavad-gītā was spoken.

When the Pāṇḍavas were banished by Duryodhana and forced to live incognito in the forest, no one could trace out where they were staying. At that time, the great sage Nārada met Lord Kṛṣṇa and said, “My dear Mukunda, although You are the Supreme Personality of Godhead, the all-powerful person, by making friendship with You the Pāṇḍavas have become bereft of their legitimate right to the kingdom of the world – and, moreover, they are now living in the forest incognito. Sometimes they must work as ordinary laborers in someone else’s house. These symptoms appear to be very inauspicious materially, but the beauty is that the Pāṇḍavas have not lost their faith and love for You in spite of all these tribulations. In fact, they are always thinking of You and chanting Your name in ecstatic friendship.”

Another example of acute affection for Kṛṣṇa is given in the Tenth Canto, fifteenth chapter, verse 18 of Śrīmad-Bhāgavatam. In the pasturing ground Kṛṣṇa felt a little tired and wanted to take rest, so He lay down on the ground. At that time, many cowherd boys assembled there and with great affection began to sing suitable songs so that Kṛṣṇa would rest very nicely.

There is a nice example of the friendship between Kṛṣṇa and Arjuna on the Battlefield of Kurukṣetra. When the fighting was going on, Aśvatthāmā, the son of Droṇācārya, unceremoniously attacked Kṛṣṇa, although according to the prevailing rules of chivalry one’s chariot driver should never be attacked by the enemy. Aśvatthāmā behaved heinously in so many ways that he did not hesitate to attack Kṛṣṇa’s body, although Kṛṣṇa was acting only as charioteer for Arjuna. When Arjuna saw that Aśvatthāmā was releasing various kinds of arrows to hurt Kṛṣṇa, he immediately stood in front of Kṛṣṇa to intercept all of them. At that time, although Arjuna was being harmed by those arrows, he felt an ecstatic love for Kṛṣṇa, and the arrows appeared to him like showers of flowers.

There is another instance of ecstatic love for Kṛṣṇa in friendship. Once when a cowherd boy named Vṛṣabha was collecting flowers from the forest to prepare a garland to be offered to Kṛṣṇa, the sun reached its zenith, and although the sunshine was scorching hot, Vṛṣabha felt it to be like the moonshine. That is the way of rendering transcendental loving service to the Lord; when devotees are put into great difficulties – even like the Pāṇḍavas, as described above – they feel all their miserable conditions to be great facilities for serving the Lord.

Another instance of Arjuna’s friendship with Kṛṣṇa was described by Nārada, who reminded Kṛṣṇa, “When Arjuna was learning the art of shooting arrows, he could not see You for so many days. But when You arrived there he stopped all His activities and immediately embraced You.” This means that even though Arjuna was engaged in learning about the military art, he had not forgotten Kṛṣṇa for a moment, and as soon as there was an opportunity to see Kṛṣṇa, Arjuna immediately embraced Him.

One servant of Kṛṣṇa named Patrī once addressed Him like this: “My dear Lord, You protected the cowherd boys from the hunger of the Aghāsura demon, and You protected them from the poisonous effects of the Kāliya snake. And You also saved them from the fierce forest fire. But I am suffering from Your separation, which is more severe than the hunger of Aghāsura, the poison of Lake Kāliya and the burning of the forest fire. So why should You not protect me from the pangs of separation?” Another friend once told Kṛṣṇa, “My dear enemy of Kaṁsa, since You have left us, the heat of separation has become extraordinary. And this heat is felt more severely when we understand that in Bhāṇḍīra-vana You are being refreshed by the waves of the cooling river known as Bhānu-tanayā [Rādhārāṇī].” The purport is that when Kṛṣṇa was engaged with Rādhārāṇī, the cowherd boys headed by Subala were feeling great separation, and that was unbearable for them.

Another friend addressed Kṛṣṇa thus: “My dear Kṛṣṇa, O killer of Aghāsura, when You left Vṛndāvana to kill King Kaṁsa in Mathurā, all the cowherd boys became bereft of their four bhūtas [the elements earth, water, fire and space]. And the fifth bhūta, the air, was flowing very rapidly within their nostrils.” When Kṛṣṇa went to Mathurā to kill King Kaṁsa, all the cowherd boys became so afflicted by the separation that they almost died. When a person is dead it is said that he has given up the five elements, known as bhūtas, as the body again mixes with the five elements from which it was prepared. In this case, although the four elements earth, water, fire and ether were already gone, the remaining element, air, was still very prominent and was blowing through their nostrils furiously. In other words, after Kṛṣṇa left Vṛndāvana, the cowherd boys were always anxious about what would happen in His fight with King Kaṁsa.

Another friend once informed Kṛṣṇa, “When one of Your friends was feeling much separation from You, there were tears covering his lotus eyes, and so the black drones of sleep became discouraged from entering his eyes and left that place.” When there is a lotus flower, the black drones fly into it to collect honey. The eyes of Kṛṣṇa’s friend are compared to the lotus flower, and because they were full of tears the black drones of sleep could not collect honey from his lotus eyes and therefore left the place. In other words, because he was too much afflicted, his eyes were full of tears and he could not sleep. This is an example of staying up at night because of separation from Kṛṣṇa.

An example of helplessness is described in the following statement: “Due to Kṛṣṇa’s departure from Vṛndāvana to Mathurā, Kṛṣṇa’s dearest cowherd boys felt as mentally light as possible. They were like fragments of cotton, lighter than the air, and were all floating in the air without any shelter.” In other words, the minds of the cowherd boys became almost vacant on account of Kṛṣṇa’s separation. An example of impatience was also shown by the cowherd boys when Kṛṣṇa went to Mathurā. Out of the sorrow of separation, all these boys forgot to take care of their cowherding and tried to forget all the melodious songs they used to sing in the pasturing ground. At last they had no desire to live anymore, being separated from Kṛṣṇa.

An example of stillness was described by a friend of Kṛṣṇa’s who informed Him in Mathurā that all the cowherd boys had become just like leafless trees on the tops of hills. They appeared almost naked, being skinny and frail, and did not carry any fruits or flowers. He informed Kṛṣṇa that all the cowherd boys residing in Vṛndāvana were as still as the trees at the tops of hills. Sometimes they felt diseased from their separation from Kṛṣṇa, and being so greatly disappointed, they were aimlessly wandering on the banks of the Yamunā.

There is also an example of madness caused by separation from Kṛṣṇa. When Kṛṣṇa was absent from Vṛndāvana, all the cowherd boys became bewildered, and having given up all kinds of activities, they appeared to be mad and forgot all their regular business. They were sometimes lying down on the ground, sometimes rolling in the dust, sometimes laughing and sometimes running very swiftly. All of these symptoms gave them the appearance of madmen. One friend of Kṛṣṇa’s criticized Him by saying, “My dear Lord, You have become the king of Mathurā after killing Kaṁsa, and that is very good news for us. But in Vṛndāvana all the residents have become blind from their continuous crying over Your absence. They are full only of anxieties and are not cheered at all by Your becoming the king of Mathurā.”

Sometimes there were also signs of death caused by separation from Kṛṣṇa. Once Kṛṣṇa was told, “My dear enemy of Kaṁsa, because of their separation from You, the cowherd boys are suffering too much and they are now lying down in the valleys, breathing only slightly. In order to sympathize with the boys’ regrettable condition, even the forest friends, the deer, are shedding tears.”

In the Mathurā-khaṇḍa chapter of the Skanda Purāṇa, there is a description of Kṛṣṇa and Balarāma surrounded by all the cowherd boys, always engaged in taking care of the cows and calves. When Kṛṣṇa was met by Arjuna at a potter’s shop in the city of Drupada-nagara, because of the similarity of their bodily features they made intimate friendship. This is an instance of friendship caused by the attraction of similar bodies.

In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, seventy-first chapter, verse 27, it is stated that when Kṛṣṇa arrived in the city of Indraprastha, Bhīma was so overwhelmed with joy that with tears in his eyes and a smiling face he immediately embraced his maternal cousin. Following him were his young brothers Nakula and Sahadeva, along with Arjuna, and they all became so overwhelmed at seeing Kṛṣṇa that with full satisfaction they embraced the Lord, who is known as Acyuta (the infallible). There is a similar statement about the cowherd boys of Vṛndāvana. When Kṛṣṇa was on the Battlefield of Kurukṣetra, all the cowherd boys came to see Him wearing jeweled earrings in their ears. Becoming so greatly overjoyed, they extended their arms and embraced Kṛṣṇa as their old friend. These are instances of full satisfaction in friendship with Kṛṣṇa.

In the Tenth Canto, twelfth chapter, verse 12 of Śrīmad-Bhāgavatam, it is stated that even after undergoing severe penances and austerities and performing the yogic principles, the great mystic yogīs can hardly become eligible to achieve the dust of the lotus feet of Kṛṣṇa, but the same Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is easily available to the vision of the residents of Vṛndāvana. This means there is no comparison to the great fortune of these devotees. The friendly relationship of the cowherd boys with Kṛṣṇa is a particular type of spiritual ecstasy almost similar to the ecstasy of conjugal love. This ecstasy of loving affairs between the cowherd boys and Kṛṣṇa is very difficult to explain. Great expert devotees like Rūpa Gosvāmī express their astonishment at the inconceivable feelings which are in Kṛṣṇa and His cowherd boyfriends.

This particular type of ecstatic love shared between Kṛṣṇa and His confidential friends further develops into parental love, and on from there it may develop into conjugal love, the most exalted humor, or mellow, of ecstatic love between Lord Kṛṣṇa and His devotees.

Глава сорок третья Родительские отношения (Parenthood)

Когда экстатическая любовь развивается в родительское отношение к Кришне и становится устойчивой, такие отношения называют ватсалйа-расой. Проявления ватсалйа-расы в преданном служении можно видеть в отношениях Кришны с теми из Его преданных, которые принимают на себя роль Его отца, матери, учителя и т.д., то есть ставят себя в положение старших по отношению к Нему.

Сведущие ученые так описывают причины, возбуждающие родительскую любовь к Кришне во взрослых людях, связанных с Ним родственными отношениями: «Верховный Господь, чье нежное тело цветом напоминает только что распустившийся голубой лотос, на лотосные глаза которого спадают пряди черных, как пчелы, волос, гулял по улицам Вриндавана, когда Мать Йашода, горячо любимая жена Нанды Махараджи, увидела Его. В тот же миг молоко заструилось из ее грудей, увлажняя все ее тело». К чертам Кришны, возбуждающим родительскую любовь к Нему, относятся темный оттенок Его кожи, очень привлекательный и радующий глаз, благоприятные знаки на Его теле, Его кротость, Его приятные речи, Его простота, застенчивость, скромность, неизменная готовность оказать почтение старшим и Его милосердие. Считается, что все эти качества возбуждают в преданном экстатическую родительскую любовь.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (8.45) Шукадева Госвами говорит, что Йашода считала Господа Кришну своим сыном, несмотря на то, что Веды говорят о Нем как о царе небес, Упанишады - как о безличном Брахмане, а философы - как о мужском начале мироздания. Йоги считают его сверхдушой, а преданные - Верховной Личностью Бога. Однажды Йашода сказала одной из своих подруг: «Кришна целым и невредимым вырвался из лап Путаны и спасся от других демонов только благодаря тому, что Нанда Махараджа, предводитель пастухов, и я, вместе поклонялись Господу Вишну. Два дерева арджуна были повалены, конечно же, сильным ветром, и хотя всем показалось, что холм Говардхана подняли Кришна с Баларамой, я все же думаю, что на самом деле это сделал Нанда Махараджа. Разве по силам маленькому мальчику поднять такой огромный холм?» Это еще один пример экстаза родительской любви. Такая родительская любовь развивается в преданном, который в своей любви уверен, что занимает более высокое положение, чем Кришна, и что без его забот Кришна просто не проживет. Поэтому один преданный обратился к родителям Кришны с такой молитвой: «Я обращаюсь за покровительством к преданным старшего поколения, любящим Господа Кришну родительской любовью. Они всегда жаждут служить Кришне и заботиться о Нем и всегда очень добры к Нему. Склонимся же перед ними в почтении за их доброту к Верховной Личности Бога - отцу всей вселенной!»

С похожей молитвой к ним обратился некий брахман: «Пусть те, кто боится материального существования и жаждет освобождения, поклоняются Ведам, Упанишадам или «Махабхарате». Что касается меня, то я хочу поклоняться только Махарадже Нанде, потому что Сам Кришна, Абсолютная Личность Бога, ползает во дворе его дома как его родной сын».

Далее перечислены почтенные личности, наслаждающиеся родительской любовью к Кришне: 1) Йашода, царица Враджа, 2) Махараджа Нанда, царь Враджа, 3) Рохини, мать Баларамы, 4) старшие гопи, чьи сыновья были похищены Господом Брахмой, 5) Деваки, жена Васудевы, 6) другие пятнадцать жен Васудевы, 7) Кунти, мать Арджуны, 8) Васудева, родной отец Кришны, и 9) Сандипани Муни, учитель Кришны. Всех их считают почтенными людьми старшего поколения, питающими к Кришне родительскую любовь. Этот список составлен в порядке убывания значимости. Из него явствует, что среди старших, окружающих Кришну, самое важное положение занимают мать Йашода и Махараджа Нанда.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.3) Шукадева Госвами описывает Махарадже Парикшиту внешность и красоту Йашоды. Он говорит: «О царь, широкие бедра Йашоды были обернуты в шелк и лен, а из груди ее струилось молоко - так сильна была ее любовь. Когда она, крепко ухватившись за веревки, взбивала масло, браслеты на ее руках и серьги в ушах раскачивались, а цветы, украшавшие ее волосы, выскальзывали и падали на пол. От напряжения на ее лице выступали капельки пота».

В молитве одного преданного можно найти другое описание Йашоды: «Я молю о покровительстве матери Йашоды, чьи вьющиеся волосы перехвачены лентой, и яркая киноварь, окрашивающая пробор в ее волосах, оттеняет их красоту. Ее тело своей красотой затмевает все ее украшения. Она не отрывает своих глаз от лица Кришны, и потому в них всегда стоят слезы. Ее яркие одежды подчеркивают красоту ее кожи, цветом напоминающей голубой лотос. Пусть же ее милостивый взгляд коснется каждого из нас, оградив нас от когтей майи и дав возможность беспрепятственно совершенствоваться в преданном служении!»

Материнскую любовь Йашоды к Кришне описывают так: «Встав рано утром, мать Йашода первым делом кормила Кришну грудью, затем читала мантры, которые должны были защитить Его. Потом она наносила узоры на Его лоб и надевала Ему на руки талисманы. Все это доказывает, что она является эталоном материнской любви к Кришне.

Вот описание внешности Нанды Махараджи. Волосы у него черные с проседью. Зеленоватый цвет его одежд напоминает молодые листья баньяна. У него округлый живот, цвет лица, как у полной луны, и красивые усы. Однажды, когда Кришна был маленьким, Он гулял по двору, ухватившись за палец Своего отца. Тогда Он еще не мог как следует ходить и казалось, что вот-вот упадет. Нанда Махараджа заботливо оберегал своего трансцендентного сына и вдруг почувствовал, что на глаза ему навернулись слезы и радость переполнила его. Склонимся же в почтении к лотосным стопам царя Нанды!

Принято считать, что родительскую любовь к Кришне усиливают Его детский возраст, детские одежды, движения ребенка, Его нежные слова, улыбки и различные забавы. Детство Кришны делят на три периода: начало возраста каумара, середина возраста каумара и конец возраста каумара. В начале и середине возраста каумара у Кришны полные бедра, а белки Его глаз белоснежны. В это время у Него начинают прорезаться зубы, а Его тело очень мягко и нежно. Вот описание Его внешности в этом возрасте: «Когда у Кришны прорезались первые три или четыре зуба, у Него были полные бедра, ростом Он был очень мал, и каждое движение Его детского тела усиливало родительскую любовь к Нему Нанды Махараджи и матери Йашоды. Он то пытался сделать несколько шагов Своими ножками, то плакал, то улыбался, а то принимался сосать большой палец или просто лежал. Таковы некоторые из занятий маленького Кришны. Лежа на спине Кришна то сосал большие пальцы ног, то болтал ножками в воздухе, то плакал, то улыбался. Глядя на эти проделки своего сына, мать Йашода не пыталась удерживать Его. Она лишь восхищенно взирала на Него, наслаждаясь Его детскими играми». В начале возраста каумара Кришне на шею надевали ожерелье из когтей тигра, оправленных в золото. На лбу Ему рисовали защитный тилак, глаза подводили черной тушью, а талию перехватывали шелковым шнуром. Так был одет Кришна в начале возраста каумара.

Глядя на красоту Кришны - с когтями тигра на груди, с кожей цвета молодого дерева тамала, с тилаком, разведенным на коровьей моче, украшениями на руках из красивой шелковой нити и в шелковых одеждах, повязанных вокруг талии, - Нанда Махараджа никак не мог налюбоваться на Него.

В середине возраста каумара челка спадает Кришне на глаза. Иногда нижняя часть Его тела обернута тканью, а иногда Он совершенно обнажен. Он то пытается ходить, делая первые шаги, то что-то мило лепечет. Таковы некоторые из признаков середины возраста каумара. Вот каким Его увидела однажды мать Йашода в середине возраста каумара: Его растрепавшиеся волосы падали Ему на глаза, которые непрестанно двигались, но Он еще не мог как следует выразить словами Своих чувств. И все же, когда Он говорил, слушать Его было очень приятно. Когда Йашода взглянула на Его маленькие уши и увидела, как Он, обнаженный, пытается быстро бежать, перебирая Своими маленькими ножками, она погрузилась в океан нектара. В этом возрасте Кришну украшают продетая в нос жемчужина, масло на Его лотосных ладошках и несколько колокольчиков вокруг талии. Говорят, что когда мать Йашода видела своего ребенка, у которого при каждом движении позванивали колокольчики на талии, улыбающегося, с жемчужиной, продетой в нос, и с кусочком масла на ладони, вид Его доставлял ей бесконечное блаженство.

В середине возраста каумара талия у Кришны становится тоньше, грудь шире, а голову украшают вьющиеся волосы, напоминающие вороново крыло, распростертое в полете. Йашода не уставала удивляться замечательным чертам внешности Кришны. В конце возраста каумара Кришна носил в руке короткий посох, одежды Его были немного длиннее, а шнур на талии был завязан так, что напоминал капюшон змеи. В этом наряде Он обычно присматривал за телятами недалеко от дома или играл со Своими сверстниками-пастушкаџми. У Него была тонкая флейта и рожок из рога буйвола. Иногда Он играл на флейте, сделанной из листьев какого-нибудь дерева. Таковы отличительные черты Кришны в конце возраста каумара.

Когда Кришна немного подрос и стал присматривать за маленькими телятами, Он часто пас их у самого леса. Поэтому если Кришна немного запаздывал с возвращением домой, Нанда Махараджа сразу же поднимался на чандра-шалику (сооружение на крыше для обзора окрестностей) и высматривал Его. Обеспокоенный долгим отсутствием сына, Нанда Махараджа не спускался с чандра-шалики до тех пор, пока не успокаивал жену известием о том, что Кришна в окружении Своих друзей-пастушков и телят возвращается домой. Он указывал на павлинье перо на голове сына и описывал своей дорогой жене ту радость, которую испытывает при виде Его.

Мать Йашода отвечала Нанде Махарадже: «Погляди на моего дорогого мальчика: белки Его глаз сверкают, на голове у Него тюрбан, на плечах накидка, а на ногах нежно позванивающие колокольчики. Он приближается к дому вместе со Своими телятами сурабхи, и посмотри только, как Он ступает по святой земле Вриндавана!»

Махараджа Нанда в свою очередь говорил жене: «О Йашода, взгляни на свое дитя, Кришну! Посмотри, как сияет Его темное тело, взгляни на Его красноватые глаза, широкую грудь и красивое золотое ожерелье! До чего же замечательно выглядит наш мальчик, все увеличивая мое трансцендентное блаженство!»

Когда Кришна, возлюбленный сын Нанды Махараджи, вступает в возраст каишора, Он становится еще прекраснее, но несмотря на это Его родители продолжают относиться к Нему так, будто Он попрежнему находится в возрасте пауганда, хотя Ему в эту пору уже от десяти до пятнадцати лет. В то же время, когда Кришна еще находится в возрасте пауганда, некоторые из Его слуг считают, что Он уже достиг возраста каишора. Обычные детские забавы Кришны - бить горшки с молоком и простоквашей, разливать по всему двору простоквашу и снимать с молока сливки. Иногда Он ломает мутовку или швыряет масло в огонь, чем еще больше усиливает трансцендентное наслаждение матери Йашоды.

Однажды Йашода заметила по этому поводу своей служанке Мукхаре: «Полюбуйся, как Кришна крадется из-за кустов, воровато озираясь по сторонам. Сдается мне, что Он собирается стащить масло. Спрячься, а то Он поймет, что мы за Ним наблюдаем. Я хочу насладиться видом Его лукаво двигающихся бровей и увидеть Его испуганные глаза и прекрасное лицо».

Наслаждаясь тем, как Кришна украдкой ворует масло, Йашода испытывала экстаз материнской любви: она то вдыхала аромат Его головы, то гладила или благословляла Его, иногда она приказывала Ему что-либо, или строго глядела на Него, иногда она ободряла Его, а порой читала Ему нравоучения, запрещая Ему воровать. Все это - проявления материнской экстатической любви. Здесь очень важно отметить, что детская склонность к воровству присуща даже Верховной Личности Бога, и потому сама по себе она вполне естественна. Однако когда склонность к воровству проявляется в духовных отношениях, она не может осквернить, в отличие от материального мира, где ее проявления оскверняют человека.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.33) Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь, как только старшие гопи увидели своих возвращавшихся сыновей, они ощутили прилив невыразимой материнской любви. До этого они собирались наказать своих сыновей за то, что те воровали масло, но стоило им увидеть сыновей, как они забыли про свой гнев, и их переполнило чувство любви. Они обнимали сыновей и вдыхали аромат их голов, почти обезумев от любви к своим детям». Во время детских игр все эти мальчики-пастушки воровали масло вместе с Кришной, но вместо того, чтобы сердиться на Него, мать Йашода становилась мокрой от молока, лившегося из ее груди. От любви к Кришне она вновь и вновь приникала к Его голове и вдыхала ее аромат.

Матери мальчиков-пастушков обычно целовали их, обнимали, называли по именам, и иногда слегка журили за их привычку воровать. Эти проявления родительской любви называют экстазом саттвика, в котором восемь экстатических признаков проявляются во всей полноте. В Десятой песни «ШримадБхагаватам» (13.22) Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «Матери мальчиков-пастушков были введены в заблуждение внутренней энергией Личности Господа, йога-майей, покрывавшей их. Едва заслышав, как их дети играют на флейте, они замирали на месте и мысленно обнимали своих сыновей, созданных внутренней энергией Кришны. Принимая их за своих родных сыновей, они брали их на руки и обнимали. Чувства, которые они испытывали, были слаще перебродившего нектара, и их дети в один миг выпивали молоко, струившееся у них из груди».

В «Лалита-мадхаве», написанной Рупой Госвами, есть такие слова, обращенные к Кришне: «Дорогой Кришна, когда Ты пасешь Своих коров и телят, пыль поднятая их копытами, покрывает Твое милое лицо и изящный тилак, отчего кажется, будто Ты весь в пыли. Но когда Ты возвращаешься домой, молоко, льющееся из груди Твоей матери, смывает всю пыль с Твоего лица, и Ты выглядишь умытым этим молоком, как Божество во время ритуала абхишеки». В храмах есть обычай омывать Божества молоком, если кто-либо осквернил атмосферу храма. Кришна - Верховная Личность Бога, и Его омывало молоко Йашоды, смывая с Него налет пыли.

Иногда Йашода застывала в оцепенении от экстаза. Это произошло, например, когда она увидела, что ее сын поднял холм Говардхана. Пока Кришна стоял, держа этот холм, Йашода, не решаясь обнять сына, застыла на месте. При мысли об опасности, которой Он подвергается, у нее на глазах выступили слезы. Изза слез, затуманивших ее глаза, она не видела Кришну. От беспокойства у нее перехватило дыхание, так что она не в силах была даже подсказать Кришне, как Ему вести Себя в этой ситуации. Так проявляется оцепенение в экстатической любви.

Иногда трансцендентный экстаз охватывал мать Йашоду от счастья при известии, что ее сын целым и невредимым вышел из опасного положения, например, после нападения на Него Путаны или других демонов. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (17.19) Шукадева Госвами рассказывает, что Йашода была вне себя от радости, увидев, что ее потерявшийся сын нашелся. Она посадила Его к себе на колени и обнимала Его снова и снова. И пока она так обнимала Его, из ее глаз градом катились слезы, так что она не могла даже выразить своей трансцендентной радости. В «Видагдха-мадхаве» Шрила Рупа Госвами пишет: «О Кришна, прикосновение рук Твоей матери так приятно освежает, что в этом с ним не могут сравниться даже сандаловая паста и яркий лунный свет вместе с пастой из кореньев ушира». (Ушира - это разновидность кореньев, которые, если их замочить в воде, действуют охлаждающе. Их применяют для защиты от палящего жара солнца.)

Материнская любовь Йашоды к Кришне постоянно возрастает. Иногда ее любовь и экстаз называют сильной привязанностью, а иногда - неодолимым влечением. Пример влечения к Кришне, когда преданного переполняет чувство любви к Нему, описан в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.43), где Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «О царь, возвратившись домой из Матхуры, благородный Нанда Махараджа вдохнул аромат головы своего сына и погрузился в экстаз родительской любви». Нечто подобное произошло и с Йашодой, которая, ожидая возвращения Кришны с пастбищ, с нетерпением прислушивалась, не донесется ли до нее звук флейты сына. Поскольку она думала, что уже очень поздно, ее беспокойство и нетерпение удвоились, и молоко заструилось у нее из груди. Не находя себе места, она то ходила по дому, то выходила на улицу. Она без конца смотрела на дорогу, не появится ли там Говинда.

Когда великие мудрецы возносили молитвы Господу Кришне, прославляя Его деяния, царица Гокулы, мать Йашода, появилась на поле битвы Курукшетра, и нижняя часть ее сари была влажной от струившегося из ее груди молока. Этот случай произошел не во время битвы на Курукшетре. Иногда Кришна приезжал на Курукшетру из Своего отчего дома (Двараки) по случаю солнечных затмений, и тогда же, чтобы увидеться с Ним, туда приходили жители Вриндавана.

Стоило Кришне как паломнику появиться на Курукшетре, весть о прибытии Кришны, сына Деваки, стала передаваться из уст в уста. Деваки же, как любящая мать, принялась гладить Кришну по лицу. А когда люди закричали, что прибыл Кришна, сын Васудевы, царя Нанду и мать Йашоду переполнило чувство любви к Нему, и по ним было видно, какое они испытывают блаженство.

Когда царица Гокулы Йашода собиралась на Курукшетру, чтобы увидеться с сыном, одна из ее подруг сказала ей: «О царица, молоко струящееся из твоих грудей-гор уже окрасило воды Ганги в белый цвет, а слезы, льющиеся из твоих глаз, смешавшись с черной тушью, сделали черными воды Йамуны. И когда ты стоишь, между этих двух рек, я думаю, что тебе ни к чему так стремиться на встречу с сыном. О твоей материнской любви Ему уже поведали эти две реки!»

Та же подруга Йашоды сказала Кришне: «Дорогой Мукунда, если царицу Гокулы Йашоду заставят взойти на костер, но при этом позволят видеть Твое лотосное лицо, огонь покажется ей Гималайскими горами, покрытыми льдом. Если же ей позволят находиться в океане нектара, но при этом лишат возможности видеть лицо Твоей Милости, этот нектар покажется ей мышьяком». Да разнесется по всей вселенной молва о нетерпении матери Йашоды из Враджа, которая живет ожиданием увидеть лотосное лицо Кришны!

Нечто подобное сказала однажды Кунтидеви своему брату Акруре: «Дорогой брат, мой племянник Мукунда что-то давно не появлялся у нас. Не мог бы ты передать Ему, что Его тетка Кунти сидит в окружении врагов, и хочет знать, когда она снова сможет увидеть Его лотосное лицо?»

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (46.28) говорится: «Когда Уддхава, находясь во Вриндаване, рассказывал о деяниях Кришны в Двараке, у слушавшей его матери Йашоды из груди начало капать молоко, а из ее глаз покатились слезы». В другой раз огромная любовь Йашоды к Кришне проявилась, когда Кришна уехал в Матхуру, царство Камсы. Охваченная чувством разлуки с Кришной, Йашода взглянула на Его косметические принадлежности и тут же с криком рухнула на землю, почти лишившись чувств. Она стала кататься по земле и изранила свое тело. В этом жалком состоянии она стала кричать: «О мой сын! Дорогой мой сын!», - и при этом колотила себя в грудь. Сведущие в этих вопросах преданные считают этот эпизод проявлением экстатической любви в разлуке. В подобных случаях могут проявляться также такие признаки, как сильная тревога, скорбь, отчаяние, оцепенение, смирение, беспокойство, безумие и обман чувств.

Что касается тревоги матери Йашоды, то можно привести следующий пример. Однажды, когда Кришна ушел из дома пасти коров, один преданный сказал ей: «Йашода, я вижу, твои движения замедлились и тебя охватила тревога. Твой взгляд как будто остановился, а в твоем дыхании я чувствую такой жар, что от него молоко в твоей груди вот-вот закипит. Все это свидетельствует о том, что от разлуки с сыном у тебя страшно разболелась голова». Таковы некоторые проявления беспокойства матери Йашоды, тревожившейся за Кришну.

Когда Акрура приехал во Вриндаван и рассказывал о деяниях Кришны в Двараке, Йашода узнала, что Кришна взял в жены много царевен и с головой ушел в семейные дела. Узнав об этом, Йашода стала сетовать на судьбу, сокрушаясь, что не смогла женить Кришну сразу же после того, как Он вышел из возраста каишора, и потому лишилась возможности жить в одном доме с сыном и золовкой. У нее вырвалось: «О Акрура, ты просто мечешь молнии в мою голову!» Так проявлялась скорбь матери Йашоды в разлуке с Кришной.

Однажды Йашода впала в отчаяние, подумав: «У меня миллионы коров, но их молоко не может доставить удовольствия Кришне. Так будь же оно проклято! И на мне самой тоже, видно, лежит проклятье; несмотря на все свои богатства, я лишена возможности вдыхать аромат головы моего сына и кормить Его грудью, как я это делала, пока Он был во Вриндаване». Это проявление отчаяния Йашоды вызвано разлукой с Кришной.

Один из друзей Кришны как-то сказал Ему: «О лотосоокий, когда Ты жил в Гокуле, Ты не расставался с посохом. Теперь этот посох лежит без дела в доме матери Йашоды, и всякий раз, глядя на него, она застывает на месте, как будто сама превращается в посох». Это пример оцепенения в разлуке с Кришной. В разлуке с Кришной мать Йашода стала такой смиренной, что со слезами на глазах начала молить творца вселенной, Господа Брахму: «О творец, не мог бы ты вернуть мне моего любимого сына, Кришну, чтобы я смогла увидеть Его хоть на миг?» Иногда охваченная беспокойством мать Йашода, как безумная, начинала укорять Нанду Махараджу: «Что ты делаешь во дворце, бессовестный? И за что только люди называют тебя царем Враджа? Поразительно - разлученный со своим любимым сыном Кришной, ты продолжаешь как ни в чем ни бывало жить во Вриндаване! У тебя камень вместо сердца!»

Однажды Кришна услышал о безумстве матери Йашоды: «В помрачении рассудка мать Йашода обращалась к деревьям кадамба, спрашивая у них, где ее сын. Затем она обратилась к птицам и шмелям, пытаясь узнать, не встречали ли они где-нибудь Кришну и не могут ли рассказать что-нибудь о Тебе. Так, помутившись рассудком, она бродит по всему Вриндавану, спрашивая у всех о Тебе». Это безумие в разлуке с Кришной.

Когда мать Йашода обвинила Нанду Махараджу в «бессердечности», он ответил ей: «Дорогая Йашода, зачем ты так волнуешься? Приглядись внимательней. Неужели ты не видишь, что твой сын Кришна стоит прямо перед тобой! Не сходи с ума и ее нарушай покой в моем доме». Друг Кришны передал Ему, что у Его отца Нанды от разлуки с Ним тоже помутился рассудок.

Когда все жены Васудевы собрались вокруг арены, на которой должно было проводиться жертвоприношение, устроенное Камсой, и увидели радующий глаз облик Кришны, от нахлынувшей материнской любви молоко заструилось у них из груди, так что подолы их сари промокли. Это проявление экстатической любви - пример того, к чему приводит исполнение желаний.

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.29) говорится: «Возвратившись после окончания битвы на Курукшетре в Двараку, Кришна первым делом увиделся со Своей матерью и всеми Своими мачехами и почтительно склонился к их стопам. Матери стали сажать Кришну к себе на колени, и от сильной любви к Нему у них потекло молоко. Так грудное молоко, смешанное со слезами, стало первым подношением Кришне». Это один из примеров удовлетворения после долгой разлуки.

Аналогичные слова есть в «Лалита-мадхаве»: «Разве не удивительно, что Йашода, жена царя Нанды, охваченная материнской любовью к Кришне, смешав слезы с грудным молоком, омыла ими своего дорогого сына Кришну?» В «Видагдха-мадхаве» один преданный обращается к Кришне с такими словами: «О Мукунда, лишь увидев Твое лицо, распространяющее аромат лотоса, Йашода, привлеченная лунным светом, исходящим от Него, преисполнилась такой радостью любви к Тебе, что из сосков ее подобных кувшинам грудей побежало молоко». Так, промочив ткань, покрывавшую «кувшины», она всегда была готова дать Кришне молоко, бежавшее у нее из груди.

Таковы некоторые из признаков родительской любви к Кришне, которую питают к Нему Его мать, отец и пожилые люди. Преданный проявляет признаки экстатической родительской любви, когда смотрит на Кришну как на своего сына. Такие постоянно переживаемые трансцендентные эмоции называются устойчивым экстазом родительской любви к Кришне.

Шрила Рупа Госвами, ссылаясь на авторитет сведущих в этих вопросах ученых, утверждает, что три описанных выше вида трансцендентных рас - служение, дружба (братство) и родительская привязанность иногда смешиваются друг с другом. Например, в братских чувствах Баларамы есть оттенок родительской привязанности и служения. К привязанности, которую питает к Кришне царь Йудхиштхира, примешиваются родительская любовь и служение, а трансцендентная раса Уграсены, деда Кришны, представляет собой смесь служения и родительской любви. Привязанность старших гопи во Вриндаване это сочетание родительской любви, служения и дружбы. Привязанность сыновей Мадри, Накулы и Сахадевы, а также мудреца Нарады - это сочетание дружбы и служения. Привязанность Господа Шивы, Гаруды и Уддхавы - сочетание служения и дружбы.

When ecstatic love develops into the relationship of parenthood and becomes steadily established, the relationship is called vātsalya-rasa. The exhibition of this vātsalya-rasa standard of devotional service can be found in the dealings of Kṛṣṇa with His devotees who represent themselves as superior personalities like father, mother and teacher.

Learned scholars have described the impetuses for parental love for Kṛṣṇa, existing in the elderly personalities who are in relation with Him, as follows: “The Supreme Personality of Godhead, whose bodily complexion is just like a bluish, new-grown lotus flower, whose body is very delicate and whose lotus eyes are surrounded by scattered hair as black as bees, was walking on the streets of Vṛndāvana when mother Yaśodā, the beloved wife of Nanda Mahārāja, saw Him. Immediately the milk began to flow from her breasts, soaking her body.” Some specific provocations for parental love of Kṛṣṇa are listed as His blackish bodily hue, which is very attractive and pleasing to see, His all-auspicious bodily features, His mildness, His sweet words, His simplicity, His shyness, His humility, His constant readiness to offer respect to the elderly and His charity. All of these qualities are considered ecstatic provocations for parental love.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, eighth chapter, verse 45, it is stated by Śukadeva Gosvāmī that mother Yaśodā accepted Lord Kṛṣṇa as her son, although He is accepted in the Vedas as the king of heaven, in the Upaniṣads as the impersonal Brahman, in philosophy as the supreme male, by the yogīs as the Supersoul and by the devotees as the Supreme Personality of Godhead. Once mother Yaśodā addressed one of her friends in this way: “Nanda Mahārāja, the leader of the cowherd men, worshiped Lord Viṣṇu, along with me, and as a result of this worship, Kṛṣṇa has been saved from the clutches of Pūtanā and other demons. The twin arjuna trees were, of course, broken due to a strong wind, and although Kṛṣṇa appeared to have lifted Govardhana Hill along with Balarāma, I think that Nanda Mahārāja actually held the mountain. Otherwise how could it have been possible for a little boy to lift such a great hill?” This is another example of ecstasy in parental love. This kind of parental love is generated in a devotee out of his conviction, in love, that he himself is superior to Kṛṣṇa and that without being taken care of by such a devotee, Kṛṣṇa could not possibly live. One devotee therefore prayed to the parents of Lord Kṛṣṇa as follows: “Let me take shelter of the elderly parental devotees of Lord Kṛṣṇa. They are always anxious to serve Kṛṣṇa and to maintain Him, and they are always so kind to Him. Let us offer our respectful obeisances unto them for being so kind to the Supreme Personality of Godhead, who is the parent of the whole universe!”

There is a similar prayer by a brāhmaṇa who says, “Let others worship the Vedas and the Upaniṣads, and let others worship the Mahābhārata if they are afraid of material existence and want to become liberated from that condition. But as far as I am concerned, I wish only to worship Mahārāja Nanda, because the supreme absolute Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is crawling in his courtyard as his own child.”

Following is a list of respectable personalities who enjoy parental affection toward Kṛṣṇa: (1) mother Yaśodā, the Queen of Vraja, (2) Mahārāja Nanda, the King of Vraja, (3) mother Rohiṇī, the mother of Balarāma, (4) all the elderly gopīs whose sons were taken away by Lord Brahmā, (5) Devakī, the wife of Vasudeva, (6) the other fifteen wives of Vasudeva, (7) Kuntī, the mother of Arjuna, (8) Vasudeva, the real father of Kṛṣṇa and (9) Sāndīpani Muni, Kṛṣṇa’s teacher. All these are considered respectable elderly personalities with parental love for Kṛṣṇa. This list is in order of superior importance, and thus we can see that mother Yaśodā and Mahārāja Nanda are considered to be the supermost of all elderly personalities.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, ninth chapter, verse 3, Śukadeva Gosvāmī gives Mahārāja Parīkṣit a description of the form and beauty of mother Yaśodā. He says, “My dear King, the wide hips of mother Yaśodā were surrounded by silk and linen clothes, and her breasts were flowing with milk because of her affection. When she was churning butter and tightly holding the rope, the bangles on her hands and the earrings on her ears were moving, and from the nice decoration in her hair the flowers were slackening and falling down. Due to her excessive labor, there were drops of perspiration on her face.”

There is another description of mother Yaśodā in a devotee’s prayer: “Let me be given protection by mother Yaśodā, whose curly hairs are bound with thread, whose hair is very brightly beautified by the vermillion placed in the part and whose bodily frame derides all her ornaments. Her eyes are always engaged in seeing the face of Kṛṣṇa, and thus they are always filled with tears. Her complexion, which resembles the bluish lotus flower, is enhanced in beauty by her dressing herself with many colorful garments. Let her merciful glance fall on all of us so that we may be protected from the clutches of māyā and smoothly progress in our devotional service!”

There is the following description of mother Yaśodā’s affection for Kṛṣṇa. After rising early in the morning, mother Yaśodā first of all offered her breast milk to Kṛṣṇa, and then she began to chant various mantras for His protection. Then she would decorate His forehead very nicely and bind His arms with protective talismans. By all of these activities, it is definitely understood that she is the emblem of all maternal affection for Kṛṣṇa.

The description of Nanda Mahārāja’s bodily features is as follows: The hairs on his head are generally black, but some of them are gray. His garments are of greenish color, like the new-grown leaves of a banyan tree. His belly is fatty, his complexion is exactly like the full moon, and he has a beautiful mustache. When Kṛṣṇa was a baby, one day He was walking in the courtyard, capturing the finger of His father, and because He could not walk steadily He appeared to be almost falling down. While Nanda Mahārāja was giving protection to His transcendental son in this way, all of a sudden there were drops of tears in his eyes and he became overwhelmed with joy. Let us all offer our respectful obeisances unto the lotus feet of King Nanda!

Childhood age, childish dress, movements by the child, sweet words spoken by the child, nice smiling and various forms of childish play are considered provocations for increasing parental love for Kṛṣṇa. The childhood ages of Kṛṣṇa are divided into three periods: the beginning of kaumāra age, the middle of kaumāra age and the end of kaumāra age. During the beginning and middle of the kaumāra age, Kṛṣṇa’s thighs are fatty, and the inner part of His eyes are whitish. There are signs of teeth coming out, and He is very mild and gentle. He is described as follows: “When Kṛṣṇa had only three or four teeth coming out of His gums, His thighs were fatty, His body was very, very short, and He began to enhance the parental love of Nanda Mahārāja and mother Yaśodā with the activities of His childish body. He was sometimes stepping with His legs again and again, sometimes crying, sometimes smiling, sometimes sucking His thumb and sometimes lying down flat. These are some of the different activities of the child Kṛṣṇa. When Kṛṣṇa was lying down flat, sometimes sucking the toes of His feet, sometimes throwing His legs upward, sometimes crying and sometimes smiling, mother Yaśodā, seeing her son in such pastimes, did not show any sign of restricting Him, but rather began to watch her child with eagerness, enjoying these childhood pastimes.” In the beginning of Kṛṣṇa’s kaumāra age, the nails of tigers were set in a golden necklace about His neck. There was protective tilaka on His forehead, black mascara around His eyes and silk thread around His waist. These are the descriptions of Kṛṣṇa’s dress at the beginning of the kaumāra age.

When Nanda Mahārāja saw the beauty of child Kṛṣṇa, with tiger nails on His chest, a complexion like the new-grown tamāla tree, beautifully decorated tilaka made with cow’s urine, arm decorations of nice silk thread, and silk clothes tied around His waist – when Nanda Mahārāja saw his child like this, he never became satiated by the child’s beauty.

In the middle kaumāra age, the upper portion of Kṛṣṇa’s hair falls around His eyes. Sometimes He is covered with cloth around the lower part of His body, and sometimes He is completely naked. Sometimes He tries to walk, taking step by step, and sometimes He talks very sweetly, in broken language. These are some of the symptoms of His middle kaumāra age. He is thus described when mother Yaśodā once saw Him in His middle kaumāra age: His scattered hairs were touching His eyebrows, and His eyes were restless, but He could not express His feelings with proper words; still, when He was talking, His talk was so nice and sweet to hear. When mother Yaśodā looked at His little ears and saw Him naked, trying to run very quickly with His little legs, she was merged into the ocean of nectar. Kṛṣṇa’s ornaments at this age are a pearl hanging from the septum of His nose, butter on His lotuslike palms, and some small bells hanging from His waist. It is stated that when mother Yaśodā saw that the child was moving, ringing the bells on His waist, smiling at her with a pearl between His nostrils and with butter on His hands, she became wonderfully pleased to see her little child in that fashion.

While Kṛṣṇa was in the middle of His kaumāra age, His waist became thinner, His chest became broader, and His head was decorated with His curly hairs, resembling the falling of the wings of a crow. These wonderful features of Kṛṣṇa’s body never failed to astonish mother Yaśodā. At the end of His kaumāra age, Kṛṣṇa carried a small stick in His hand, His clothing was a little longer, and He had a knot around His waist, resembling the hood of a snake. In that dress He used to take care of the calves near the house, and sometimes He played with cowherd boys of about the same age. He had a slender flute and a buffalo-horn bugle, and sometimes He played on a flute made from the leaves of trees. These are some of the symptoms of the end of Kṛṣṇa’s kaumāra age.

When Kṛṣṇa was a little grown up and was taking care of the small calves, He would often go near the forest. And when He was a little bit late returning home, Nanda Mahārāja would immediately get up on the candra-śālikā (a small shed built on the roof for getting a bird’s-eye view all around), and he would watch for Him. Worrying about the late arrival of his little son, Nanda Mahārāja would remain on the candra-śālikā until he could indicate to his wife that Kṛṣṇa, surrounded by His little cowherd friends, was coming back with the calves. Nanda Mahārāja would point out the peacock feather on his child’s head and would inform his beloved wife how the child was pleasing his eyes.

Mother Yaśodā would then address Nanda Mahārāja, “See my dear son, whose eyes are white, who has a turban on His head, a wrapper on His body and leg bells that tinkle very sweetly on His feet. He is coming near, along with His surabhi calves, and just see how He is wandering upon the sacred land of Vṛndāvana!”

Similarly, Mahārāja Nanda would address his wife, “My dear Yaśodā, just look at your offspring, Kṛṣṇa! See His blackish bodily luster, His eyes tinged with red color, His broad chest and His nice golden necklace! How wonderful He looks, and how He is increasing my transcendental bliss more and more!”

When Kṛṣṇa, the beloved son of Nanda Mahārāja, steps into His kaiśora age, although He becomes more beautiful, His parents still consider Him to be in the paugaṇḍa age – even though He is between the ages of ten and fifteen. When Kṛṣṇa is in His paugaṇḍa age, some of His servants also accept Him as being in the kaiśora age. When Kṛṣṇa performs His childish pastimes, His general practice is to break the milk and yogurt pots, throw the yogurt in the courtyard and steal the cream from the milk. Sometimes He breaks the churning rod and sometimes He throws butter on the fire. In this way, He increases the transcendental pleasure of His mother, Yaśodā.

In this connection mother Yaśodā once told Mukharā, her maidservant, “Just look at Kṛṣṇa looking stealthily toward all sides and slowly stepping forward from the bushes. It appears that He is coming just to steal the butter. Don’t expose yourself or He may understand that we are looking toward Him. I want to enjoy the sight of His eyebrows moving in this cunning way, and I want to see His fearful eyes and beautiful face.”

In enjoying Kṛṣṇa’s attitude of stealing butter very stealthily, mother Yaśodā experienced the ecstasy of maternal love by smelling His head, sometimes patting His body with her hand, sometimes offering blessings, sometimes ordering Him, sometimes gazing at Him, sometimes maintaining Him and sometimes giving Him good instructions not to become a thief. Such activities are in maternal ecstatic love. An important point to be observed in this connection is that the childish propensity of stealing is there even in the Supreme Personality of Godhead, and therefore this propensity is not artificial. However, in the spiritual relationship there is no inebriety to this stealing propensity, as there is in the material world.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, thirteenth chapter, verse 33, Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit, “My dear King, as soon as the elderly gopīs saw their sons coming, there was an inexpressible sign of parental love, and all of them became absorbed in affection. At first they were planning to chastise their sons for stealing butter, but as soon as the sons came before their eyes, they lost all of their angry attitudes and became overwhelmed with affection. They began to embrace their sons and smell their heads. While doing this, they became almost mad after their children.” In their childhood pastimes, all these cowherd boys joined with Kṛṣṇa in stealing butter. But rather than become angry, mother Yaśodā became wet from the milk flowing out of her breasts. Out of her affection for Kṛṣṇa, she began to smell His head repeatedly.

The general activities of all the mothers of the cowherd boys were to kiss them, to embrace them, to call them by their names and sometimes to chastise them mildly for their stealing habits. These manifestations of parental love are called sāttvika ecstasy, wherein manifestations of eight kinds of ecstatic symptoms are visible in full. In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, thirteenth chapter, verse 22, Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit, “All the mothers of the cowherd boys were illusioned by the covering influence of the yoga-māyā potency of the Personality of Godhead, and as soon as they heard the flute playing of their boys, they immediately stood up and mentally embraced their sons, who had been created by the direct internal potency of Kṛṣṇa. Accepting them as their born sons, they lifted them into their arms and began to embrace them, resting the children’s bodies upon their own. The emotions created by this incident were sweeter than nectar turned into a palatable intoxicant, and the milk flowing out of their breasts was immediately drunk up by the children.”

In the Lalita-mādhava, compiled by Rūpa Gosvāmī, Kṛṣṇa is addressed as follows: “My dear Kṛṣṇa, when You are engaged in herding the animals, the dust caused by the hooves of the calves and cows covers Your nice face and artistic tilaka, and You appear very dusty. But when You return home, the milk flowing out of the breasts of Your mother washes Your face of its dust covering and You appear to be purified by this milk, just as when the Deity is washed during the performance of the abhiṣeka ceremony.” It is the custom in the temples of Deities that if there have been some impure activities, the Deity has to be washed with milk. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and He was washed by the milk from the breast of mother Yaśodā, which purified Him from the dust covering.

Sometimes there are examples of mother Yaśodā’s becoming stunned in ecstasy. This was exhibited when she saw her son lifting Govardhana Hill. When Kṛṣṇa was standing, raising the hill, mother Yaśodā hesitated to embrace Him and became stunned. The dangerous position that Kṛṣṇa had accepted by lifting the hill brought tears to her eyes. With her eyes filled with tears she could not see Kṛṣṇa anymore, and because her throat was choked up by anxiety she could not even instruct Kṛṣṇa as to what He should do in that position. This is a symptom of becoming stunned in ecstatic love.

Mother Yaśodā sometimes enjoyed transcendental ecstasy in happiness when her child was saved from a dangerous situation, such as being attacked by Pūtanā or some other demon. In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, seventeenth chapter, verse 19, Śukadeva Gosvāmī says that mother Yaśodā felt very, very fortunate when she got back her lost child. She immediately placed Him on her lap and began to embrace Him again and again. While she was thus embracing her son repeatedly, torrents of tears fell from her eyes, and she was unable to express her transcendental joy. It is stated in the Vidagdha-mādhava of Śrīla Rūpa Gosvāmī, “My dear Kṛṣṇa, the touch of Your mother is so pleasing and cooling that it surpasses the cooling capacity of the pulp of sandalwood and of bright moonshine mixed with the pulp of uśīra root.” (Uśīra is a kind of root which when soaked with water has a very, very cooling effect. It is especially used in the scorching heat of the sun.)

The parental love of mother Yaśodā for Kṛṣṇa steadily increases, and her love and ecstasy are sometimes described as intense affection and sometimes as overwhelming attachment. An example of attachment for Kṛṣṇa with overwhelming affection is given in Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, sixth chapter, verse 43, where Śukadeva Gosvāmī addresses Mahārāja Parīkṣit in this way: “My dear King, when magnanimous Nanda Mahārāja returned from Mathurā, he began to smell the head of his son, and he was merged in the ecstasy of parental love.” A similar statement is there in connection with mother Yaśodā when she was too anxious to hear the sound of Kṛṣṇa’s flute, expecting Him back from the pasturing ground. Because she thought that it was getting very late, her anxiety to hear the sound of Kṛṣṇa’s flute became doubled, and milk began to flow from her breast. In that condition she was sometimes going within the house, sometimes coming out of the house. She was constantly looking to see if Govinda was coming back along the road. When many very great sages were offering prayers to Lord Kṛṣṇa, glorifying His activities, the Queen of Gokula, mother Yaśodā, entered the Battlefield of Kurukṣetra, wetting the lower part of her sārī with the milk flowing from her breast. This entrance of mother Yaśodā at Kurukṣetra was not during the Battle of Kurukṣetra. At other times Kṛṣṇa went to Kurukṣetra from His paternal home (Dvārakā) during the solar eclipse, and at these times the residents of Vṛndāvana also went to see Him there.

When Kṛṣṇa arrived at Kurukṣetra on pilgrimage, all the people assembled there began to say that Kṛṣṇa, the son of Devakī, had arrived. At that time, Devakī, just like an affectionate mother, began to pat Kṛṣṇa’s face. And again when people cried that Kṛṣṇa, the son of Vasudeva, had come, both King Nanda and mother Yaśodā became overwhelmed with affection and expressed their great pleasure.

When mother Yaśodā, the Queen of Gokula, was going to see her son Kṛṣṇa at Kurukṣetra, one of her friends addressed her thus: “My dear Queen, the milk flowing out of your breast-mountain has already whitened the river Ganges, and the tears from your eyes, mixed with black mascara, have already blackened the color of the Yamunā. And as you are standing just between the two rivers, I think that there is no need for your anxiety to see your son’s face. Your parental affection has already been exhibited to Him by these two rivers!”

The same friend of mother Yaśodā addressed Kṛṣṇa as follows: “My dear Mukunda, if mother Yaśodā, the Queen of Gokula, is forced to stand on fire but is allowed to see Your lotus face, then this fire will appear to her like the Himalaya Mountains: full of ice. In the same way, if she is allowed to stay in the ocean of nectar but is not allowed to see the lotus face of Your Grace, then even this ocean of nectar will appear to her like an ocean of arsenic poison.” Let the anxiety of mother Yaśodā of Vraja, always expecting to see the lotus face of Kṛṣṇa, be glorified all over the universe!

A similar statement was given by Kuntīdevī to Akrūra: “My dear brother Akrūra, my nephew Mukunda is long absent from us. Will you kindly tell Him that His aunt Kuntī is sitting among the enemy and would like to know when she will be able to see His lotus face again?”

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, forty-sixth chapter, verse 28, there is this statement: “When Uddhava was present at Vṛndāvana and was narrating the activities of Kṛṣṇa in Dvārakā, mother Yaśodā, while hearing this narration, began to pour milk from her breasts and shed tears from her eyes.” Another incident demonstrating Yaśodā’s extreme love for Kṛṣṇa occurred when Kṛṣṇa went to Mathurā, the kingdom of Kaṁsa. In separation from Kṛṣṇa, mother Yaśodā was looking at Kṛṣṇa’s makeup utensils, and she fell down on the ground almost unconscious, with a great sound. When she was rolling over on the ground, there were many scratches on her body, and in that piteous condition she began to cry, “O my dear son! My dear son!” And she slapped her breasts with her two hands. This activity of mother Yaśodā is explained by expert devotees as ecstatic love in separation. Sometimes there are many other symptoms, such as great anxiety, lamentation, frustration, being stunned, humility, restlessness, madness and illusion.

As far as mother Yaśodā’s anxieties are concerned, when Kṛṣṇa was out of the house in the pasturing ground, a devotee once told her, “Yaśodā, I think your movements have been slackened, and I see that you are full of anxieties. Your two eyes appear to be without any movement, and I feel in your breathing a kind of warmth, which is bringing your breast milk to the boiling point. All these conditions prove that out of separation from your son you have a severe headache.” These are some of the symptoms of mother Yaśodā’s anxiety for Kṛṣṇa.

When Akrūra was present in Vṛndāvana and was narrating the activities of Kṛṣṇa in Dvārakā, mother Yaśodā was informed that Kṛṣṇa had married so many queens and was very busy there in His householder affairs. Hearing this, mother Yaśodā lamented how unfortunate she was that she could not get her son married just after He passed His kaiśora age and that she therefore could not receive both her son and daughter-in-law at her home. She exclaimed, “My dear Akrūra, you are simply throwing thunderbolts on my head!” These are signs of lamentation on the part of mother Yaśodā in separation from Kṛṣṇa.

Similarly, mother Yaśodā felt frustration when she thought, “Although I have millions of cows, the milk of these cows could not satisfy Kṛṣṇa. Therefore let a curse be on this milk! And I also am condemned, because although I am so opulent in material prosperity, I am now unable to smell the head of my child and feed Him with my breast milk as I used to do when He was here in Vṛndāvana.” This is a sign of frustration on the part of mother Yaśodā in separation from Kṛṣṇa.

One friend of Kṛṣṇa’s addressed Him thus: “My dear lotus-eyed one, when You were living in Gokula You were always bearing a stick in Your hand. That stick is now lying idle in the house of mother Yaśodā, and whenever she sees it she becomes motionless just like the stick.” This is a sign of becoming stunned in separation from Kṛṣṇa. In separation from Kṛṣṇa, mother Yaśodā became so humble that she prayed to the creator of the universe, Lord Brahmā, with tears in her eyes, “My dear creator, won’t you kindly bring my dear son Kṛṣṇa back to me so that I can see Him at least for a moment?” Sometimes, in restlessness like a madwoman, mother Yaśodā used to accuse Nanda Mahārāja, “What are you doing in the palace? You shameless man! Why do people call you the King of Vraja? It is very astonishing that while being separated from your dear son Kṛṣṇa, you are still living within Vṛndāvana as a hardhearted father!”

Someone informed Kṛṣṇa about the madness of mother Yaśodā in the following words: “In madness mother Yaśodā has addressed the kadamba trees and inquired from them, ‘Where is my son?’ Similarly, she has addressed the birds and the drones and inquired from them whether Kṛṣṇa has passed before them, and she has inquired if they can say anything about You. In this way, mother Yaśodā in illusion was asking everybody about You, and she has been wandering all over Vṛndāvana.” This is madness in separation from Kṛṣṇa.

When Nanda Mahārāja was accused by mother Yaśodā of being “hardhearted,” he replied, “My dear Yaśodā, why are you becoming so agitated? Kindly look more carefully. Just see, your son Kṛṣṇa is standing before you! Don’t become a madwoman like this. Please keep my home peaceful.” And Kṛṣṇa was informed by some friend that His father Nanda was also in illusion in this way, in separation from Him.

When all the wives of Vasudeva were present in the arena of Kaṁsa, they saw the most pleasing bodily features of Kṛṣṇa, and immediately, out of parental affection, milk began to flow from their breasts, and the lower parts of their sārīs became wet. This symptom of ecstatic love is an example of the result of fulfillment of desire.

In the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, eleventh chapter, verse 29, it is stated, “When Kṛṣṇa entered Dvārakā after finishing the Battle of Kurukṣetra, He first of all saw His mother and all His different stepmothers and offered His respectful obeisances unto their feet. The mothers immediately took Kṛṣṇa upon their laps, and because of their parental affection, there was milk flowing out of their breasts. So their breast milk, mixed with the water of tears, became the first offering to Kṛṣṇa.” This is one of the examples of being satisfied after a great separation.

There is a similar statement in the Lalita-mādhava: “How wonderful it is that Yaśodā, the wife of King Nanda, out of her parental affection for Kṛṣṇa, mixed her tears and the milk from her breasts and thus bathed her dear son Kṛṣṇa.” In Vidagdha-mādhava, a devotee addresses Lord Kṛṣṇa as follows: “My dear Mukunda, just after seeing Your face, which was full with the scent of the lotus flower, mother Yaśodā, being attracted by the moonlight of Your face, became so overjoyed in her affection that immediately from the nipples of her water-potlike breasts, milk began to flow.” She was thus constantly engaged in supplying milk to Kṛṣṇa after wetting the covering cloth over the jug.

These are some of the signs of parental love for Kṛṣṇa by His mother, His father and elderly persons. Symptoms of ecstatic love in parental affection are expressed when Kṛṣṇa is accepted as the son. These constant transcendental emotions for Kṛṣṇa are called steady ecstasy in parental love.

Śrīla Rūpa Gosvāmī states herein that according to some learned scholars, the three kinds of transcendental mellow so far described – namely, servitude, fraternity and parental affection – are sometimes mixed. For example, the fraternal feelings of Balarāma are mixed with servitude and parental affection. Similarly, King Yudhiṣṭhira’s attraction for Kṛṣṇa is also mixed with parental affection and servitude. Similarly, the transcendental mellow of Ugrasena, Kṛṣṇa’s grandfather, is mixed with servitude and parental affection. The affection of all the elderly gopīs in Vṛndāvana is a mixture of parental love, servitude and fraternity. The affection of the sons of Mādrī – Nakula and Sahadeva – as well as the affection of the sage Nārada, is a mixture of friendship and servitude. The affection of Lord Śiva, Garuḍa and Uddhava is a mixture of servitude and fraternity.

Глава сорок четвертая Преданное служение в супружеской любви (Devotional Service In Conjugal Love)

Супружеское любовное влечение чистого преданного к Кришне называют преданным служением в супружеской любви. Эти супружеские чувства не имеют ничего общего с мирскими, хотя между духовной любовью и материальной деятельностью и существует некоторое сходство. Поэтому люди, интересующиеся только материальной деятельностью, не способны понять духовную супружескую любовь, и такие взаимоотношения в преданном служении всегда остаются для них тайной за семью замками. По этой причине Рупа Госвами описывает супружескую любовь очень кратко.

Стимулами супружеской любви служат Сам Кришна и Его возлюбленные супруги - Радхарани и Ее ближайшее окружение. У Господа Кришны нет соперников: нет никого равного Ему и никого более великого, чем Он. Его красота также непревзойденна, и, превосходя всех прочих в Своих любовных играх, Он является изначальным объектом всех проявлений супружеской любви.

В «Гита-говинде» Джайадевы Госвами одна из гопи говорит своей подруге: «Кришна - источник всех наслаждений во вселенной. Его тело нежно, как цветок лотоса. Его вольности с гопи, кажущиеся проявлением банального влечения юноши к девушке, - на самом деле проявления трансцендентной супружеской любви». Чистый преданный следует по стопам гопи и поклоняется им: «Я в почтении склоняюсь перед всеми юными пастушками, чьи формы неотразимо прекрасны. Уже одним своим привлекательным обликом они поклоняются Верховной Личности Бога, Кришне». Самая известная из всех юных гопи - Шримати Радхарани.

Красоту Шримати Радхарани описывают так: «Ее глаза своей красотой затмевают неотразимо прекрасные глаза птицы чакори. Одного взгляда на лицо Радхарани достаточно, чтобы возненавидеть красоту луны. Золото не выдерживает сравнения с Ее кожей. Устремим же свои взоры на трансцендентно прекрасную Шримати Радхарани». Сам Кришна так описывает Свое влечение к Радхарани: «Когда Я в присутствии Радхарани произношу какую-нибудь шутку, чтобы насладиться Ее красотой, Она очень внимательно выслушивает Мои шутливые слова, хотя всем Своим видом и ответными словами старается показать Свое полное пренебрежение. Но даже Ее пренебрежение доставляет Мне безграничное наслаждение, ибо в это время Она бывает так прекрасна, что Мое блаженство увеличивается во сто крат». Аналогичное утверждение есть в «Гита-говинде», где говорится, что стоит Шри Кришне, врагу Камсы, обнять Шримати Радхарани, Он тотчас запутывается в сетях любви и покидает всех прочих гопи.

В «Падйавали» Рупы Госвами говорится, что как только гопи слышат звук флейты Кришны, они забывают обо всех упреках, которыми их осыпают старшие члены их семей. Они забывают о том, что о них идет дурная молва, и о том, как грубо с ними обращаются их мужья. Единственная их мысль - скорее выскользнуть из дома и отправиться на поиски Кришны. Когда гопи встречаются с Кришной, их переглядывания, смех и шутки называют анубхавой, субэкстазом в супружеской любви.

В «Лалита-мадхаве» Рупа Госвами объясняет, что движения бровей Кришны подобны Йамуне, а улыбка Радхарани - свету луны. Когда Йамуна и лунный свет сходятся на речном берегу, вода в реке приобретает вкус нектара и доставляет ни с чем не сравнимое удовольствие тому, кто ее пьет. Она освежает, как горы снега. Похожее утверждение есть в «Падйавали», где неразлучная подруга Радхарани говорит Ей: «О луноликая Радхарани, Ты кажешься вполне довольной, но тем не менее в глазах у Тебя стоят слезы. Твой голос дрожит, а грудь тяжело вздымается. По всем этим признакам я могу судить, что Ты, должно быть, услышала звук флейты Кришны, и сердце Твое растаяло».

В «Падйавали» есть стих, в котором, как принято считать, содержится описание отчаяния в супружеской любви. Шримати Радхарани говорит: «О Купидон, о Мой господин, не будоражь Меня своими стрелами. Господин Воздух, не возбуждай Меня ароматом цветов. Кришна разлюбил Меня - что проку теперь поддерживать жизнь в этом бесполезном теле? Такое тело не нужно ни одному живому существу». Это проявление отчаяния в экстатической любви к Кришне.

В «Дана-кели-каумуди» Шримати Радхарани говорит о Кришне: «Этот коварный юноша из леса наделен красотой голубого лотоса, и перед Ним не сможет устоять ни одна девушка во вселенной. Дав Мне изведать блаженство Своего трансцендентного тела, Он привел Меня в такой восторг, который Я не в силах вынести. Я чувствую Себя слонихой, приведенной в восторг слоном!» Это пример ликования в экстатической любви к Кришне.

Устойчивый экстаз супружеской любви является первопричиной телесного наслаждения. В «Падйавали» эту первопричину супружеского союза описывает Сама Шримати Радхарани, обращаясь к одной из Своих наперсниц: «Кто этот юноша? Его веки, ни на секунду не прекращающие своего танца, делают Его лицо еще прекраснее и возбуждают во Мне желание супружеской любви. Его уши украшены бутонами цветов ашока, а Сам Он наряжен в желтые одежды. Своей игрой на флейте этот юноша лишил Меня покоя».

Супружеской любви Радхи и Кришны не могут помешать никакие личные соображения. Эту не знающую никаких преград любовь Радхи и Кришны описывают так: «Рядом с Кришной стояла мать Йашода, а вокруг Него стояли Его друзья. Прямо перед Ним была Чандравали, а на каменной глыбе перед входом во Врадж высился демон Вришасура. Но при всем этом, стоило Кришне заметить стоявшую за кустами Радхарани, как Его прекрасные брови молнией метнулись Ей навстречу».

А вот описание другого эпизода: «В одном конце двора лежал труп Шанкхасуры, около которого собралось много шакалов. В другом столпились ученые брахманы, полностью владеющие собой. Они возносили чудные молитвы, освежавшие так же, как дуновение прохладного летнего ветерка. Перед Кришной стоял Господь Баладева, от которого исходила прохлада. Но даже посреди всех этих возбуждающих и охлаждающих влияний лотос экстатической супружеской любви Кришны к Радхарани не увядал». Любовь Кришны к Радхарани часто сравнивают с цветущим лотосом, единственное отличие между ними в том, что красота любви Кришны постоянно возрастает.

Супружеская любовь бывает двух видов: випраламбха - супружеская любовь в разлуке, и самбхога супружеская любовь в непосредственной близости. Випраламбха, разлука, в свою очередь, делится на 1) пурва-рагу, предварительное влечение, 2) ману, напускной гнев, и 3) правасу, разлуку в отдалении друг от друга.

Когда влюбленные остро ощущают, что еще не встретились друг с другом, эту стадию называют пурва-рагой, предварительным влечением. В «Падйавали» Радхарани говорит, обращаясь к Своей спутнице: «Дорогая подруга, Я шла на берег Йамуны, как вдруг передо Мной вырос очень красивый юноша с кожей цвета синей тучи. Он окинул Меня взглядом, который невозможно описать. С тех самых пор, как это ни печально, Мне не идут на ум домашние дела». Это пример предварительного влечения к Кришне. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (53.2) Кришна говорит брахману, посланному к Нему Рукмини: «О брахман, Я, как и Рукмини, лишился сна и постоянно думаю о Ней. Я знаю, что ее брат Рукми настроен против Меня, из-за чего наша свадьба с ней расстроилась». Это другой пример предварительного влечения.

Что касается маны, то в «Гита-говинде» описан следующий эпизод: «Увидев, как Кришна наслаждается в обществе нескольких гопи, Шримати Радхарани слегка приревновала Его, поскольку это ставило под сомнение Ее избранность. Она тотчас покинула это место и укрылась в густых цветущих зарослях, где жужжали черные шмели. Спрятавшись за лианами, Она стала изливать чувства одной из Своих наперсниц». Это пример кажущейся размолвки.

Пример правасы, когда влюбленных отделяет друг от друга расстояние, описан в «Падйавали»: «С того благословенного дня, когда Кришна уехал в Матхуру, Шримати Радхарани сидит, подперев голову рукой, и льет слезы. Ее лицо не высыхает от слез, и Она ни на миг не может уснуть». Влага на лице прогоняет сон, поэтому, непрестанно плача из-за разлуки с Кришной, Шримати Радхарани не могла заснуть. В «Прахлада-самхите» Уддхава говорит: «Верховная Личность Бога, Говинда, страдающий от пронзивших Его стрел бога любви, постоянно думает о вас [гопи], и эти мысли лишили Его аппетита и сна».

Когда влюбленные встречаются и наслаждаются непосредственным общением друг с другом, это называют самбхогой. В «Падйавали» есть такие слова: «Кришна так ловко обнял Шримати Радхарани, что могло показаться, будто Он исполняет брачный танец павлинов».

На этом Шри Рупа Госвами заканчивает пятую волну своего океана нектара преданности. Он в почтении склоняется перед Верховной Личностью Бога, пришедшего в образе Гопалы - вечной форме Господа.

A pure devotee’s attraction to Kṛṣṇa in conjugal love is called devotional service in conjugal love. Although such conjugal feelings are not at all material, there is some similarity between this spiritual love and material activities. Therefore, persons who are interested only in material activities are unable to understand this spiritual conjugal love, and these devotional reciprocations appear very mysterious to them. Rūpa Gosvāmī therefore describes conjugal love very briefly.

The impetuses of conjugal love are Kṛṣṇa and His very dear consorts, such as Rādhārāṇī and Her immediate associates. Lord Kṛṣṇa has no rival; no one is equal to Him, and no one is greater than Him. His beauty is also without any rival, and because He excels all others in the pastimes of conjugal love, He is the original object of all conjugal love.

In the Gīta-govinda, by Jayadeva Gosvāmī, one gopī tells her friend, “Kṛṣṇa is the reservoir of all pleasure within this universe. His body is as soft as the lotus flower. And His free behavior with the gopīs, which appears exactly like a young boy’s attraction to a young girl, is a subject matter of transcendental conjugal love.” A pure devotee follows in the footsteps of the gopīs and worships the gopīs as follows: “Let me offer my respectful obeisances to all the young cowherd girls, whose bodily features are so attractive. Simply by their beautiful attractive features they are worshiping the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.” Out of all the young gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī is the most prominent.

The beauty of Śrīmatī Rādhārāṇī is described as follows: “Her eyes defeat the attractive features of the eyes of the cakorī bird. When one sees the face of Rādhārāṇī, he immediately hates the beauty of the moon. Her bodily complexion defeats the beauty of gold. Thus, let us all look upon the transcendental beauty of Śrīmatī Rādhārāṇī.” Kṛṣṇa’s attraction for Rādhārāṇī is described by Kṛṣṇa Himself thus: “When I create some joking phrases in order to enjoy the beauty of Rādhārāṇī, Rādhārāṇī hears these joking words with great attention; but by Her bodily features and counterwords She neglects Me. And I even possess unlimited pleasure by Her neglect of Me, for She becomes so beautiful that She increases My pleasure one hundred times.” A similar statement can be found in Gīta-govinda, wherein it is said that when the enemy of Kaṁsa, Śrī Kṛṣṇa, embraces Śrīmatī Rādhārāṇī, He immediately becomes entangled in a loving condition and gives up the company of all other gopīs.

In the Padyāvalī of Rūpa Gosvāmī it is stated that when the gopīs hear the sound of Kṛṣṇa’s flute, they immediately forget all rebukes offered by the elderly members of their families. They forget their defamation and the harsh behavior of their husbands. Their only thought is to go out in search of Kṛṣṇa. When the gopīs meet Kṛṣṇa, the display of their exchanging glances as well as their joking and laughing behavior is called anubhāva, or subecstasy in conjugal love.

In the Lalita-mādhava, Rūpa Gosvāmī explains that the movements of Kṛṣṇa’s eyebrows are just like the Yamunā and that the smiling of Rādhārāṇī is just like the moonshine. When the Yamunā and the moonshine come in contact on the bank of the river, the water tastes just like nectar, and drinking it gives great satisfaction. It is as cooling as piles of snow. Similarly, in the Padyāvalī, one constant companion of Rādhārāṇī says, “My dear moon-faced Rādhārāṇī, Your whole body appears very content, yet there are signs of tears in Your eyes. Your speech is faltering, and Your chest is also heaving. By all these signs I can understand that You must have heard the blowing of Kṛṣṇa’s flute, and as a result of this, Your heart is now melting.”

In the same Padyāvalī there is the following description, which is taken as a sign of frustration in conjugal love. Śrīmatī Rādhārāṇī said, “Dear Mr. Cupid, please do not excite Me by throwing your arrows at My body. Dear Mr. Air, please do not arouse Me with the fragrance of flowers. I am now bereft of Kṛṣṇa’s loving attitude, and so, under the circumstances, what is the use of My sustaining this useless body? There is no need for such a body by any living entity.” This is a sign of frustration in ecstatic love for Kṛṣṇa.

Similarly, in Dāna-keli-kaumudī, Śrīmatī Rādhārāṇī, pointing to Kṛṣṇa, says, “This clever boy of the forest has the beauty of a bluish lotus flower, and He can attract all the young girls of the universe. Now, after giving Me a taste of His transcendental body, He has enthused Me, and it is more than I can tolerate. I am now feeling like a female elephant who has been enthused by a male elephant!” This is an instance of jubilation in ecstatic love with Kṛṣṇa.

The steady ecstasy of conjugal love is the original cause of bodily enjoyment. In the Padyāvalī this original cause of union is described when Rādhārāṇī tells one of Her constant companions, “My dear friend, who is this boy whose eyelids, dancing constantly, have increased the beauty of His face and attracted My desire for conjugal love? His ears are decorated with buds of aśoka flowers, and He has dressed Himself in yellow robes. By the sound of His flute, this boy has already made Me impatient.”

The conjugal love of Rādhā-Kṛṣṇa is never disturbed by any personal consideration. The undisturbed nature of the conjugal love between Rādhā and Kṛṣṇa is described thus: “Just a little distance away from Kṛṣṇa was mother Yaśodā, and Kṛṣṇa was surrounded by all of His friends. In front of His eyes was Candrāvalī, and, at the same time, on a chunk of stone in front of the entrance to Vraja stood the demon known as Vṛṣāsura. But even in such circumstances, when Kṛṣṇa saw Rādhārāṇī standing just behind a bush of many creepers, immediately His beautiful eyebrows moved just like lightning toward Her.”

Another instance is described as follows: “On one side of the courtyard the dead body of Śaṅkhāsura was lying, surrounded by many jackals. On another side were many learned brāhmaṇas who were all self-controlled. They were offering nice prayers, which were as soothing as the cool breeze in summer. In front of Kṛṣṇa, Lord Baladeva was standing, causing a cooling effect. But even amid all these different circumstances of soothing and disturbing effects, the lotus flower of ecstatic conjugal love that Kṛṣṇa felt for Rādhārāṇī could not wither.” This love of Kṛṣṇa for Rādhārāṇī is often compared to a blooming lotus; the only difference is that Kṛṣṇa’s love remains ever-increasingly beautiful.

Conjugal love is divided into two portions: vipralambha, or conjugal love in separation, and sambhoga, or conjugal love in direct contact. Vipralambha, separation, has three subdivisions, known as (1) pūrva-rāga, or preliminary attraction, (2) māna, or seeming anger, and (3) pravāsa, or separation by distance.

When the lover and the beloved have a distinct feeling of not meeting each other, that stage is called pūrva-rāga, or preliminary attraction. In Padyāvalī Rādhārāṇī told Her companion, “My dear friend, I was just going to the bank of the Yamunā, and all of a sudden a very nice boy whose complexion is like a dark blue cloud became visible in front of My eyes. He glanced over Me in a way that I cannot describe. But since this has occurred, I am sorry that I can no longer engage My mind in the duties of My household affairs.” This is an instance of preliminary attraction for Kṛṣṇa. In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, fifty-third chapter, verse 2, Kṛṣṇa told the messenger brāhmaṇa who came from Rukmiṇī, “My dear brāhmaṇa, just like Rukmiṇī I cannot sleep at night, and My mind is always fixed on her. I know that her brother Rukmī is against Me and that due to his persuasion My marriage with her has been cancelled.” This is another instance of preliminary attraction.

As far as māna, or anger, is concerned, there is the following incident described in Gīta-govinda: “When Śrīmatī Rādhārāṇī saw Kṛṣṇa enjoying Himself in the company of several other gopīs, She became a little jealous because Her special prestige was being dimmed. Therefore, She immediately left the scene and took shelter in a nice flower bush where the black drones were humming. Then, hiding Herself behind the creepers, She began to express Her sorrow to one of Her consorts.” This is an instance of a seeming disagreement.

An example of pravāsa, or being out of contact because of living in a distant place, is given in the Padyāvalī as follows: “Since the auspicious day when Kṛṣṇa left for Mathurā, Śrīmatī Rādhārāṇī has been pressing Her head on one of Her hands and constantly shedding tears. Her face is always wet now, and therefore there is no chance of Her sleeping even for a moment.” When the face becomes wet, the sleeping tendency is immediately removed. So when Rādhārāṇī was always weeping for Kṛṣṇa because of His separation, there was no chance of Her getting any sleep for Herself. In the Prahlāda-saṁhitā Uddhava says, “The Supreme Personality of Godhead, Govinda, panic-stricken due to being pierced by the arrows of Cupid, is always thinking of you [the gopīs], and He is not even accepting His regular lunch. Nor is He getting any proper rest.”

When the lover and beloved come together and enjoy one another by direct contact, this stage is called sambhoga. There is a statement in Padyāvalī as follows: “Kṛṣṇa embraced Śrīmatī Rādhārāṇī in such an expert manner that He appeared to be celebrating the dancing ceremony of the peacocks.”

Śrī Rūpa Gosvāmī thus ends the fifth wave of his Ocean of the Nectar of Devotion. He offers his respectful obeisances to the Supreme Personality of Godhead, who appeared as Gopāla, the eternal form of the Lord.

Так заканчивается изложение Бхактиведанты третьей части «Бхакти-расамрита-синдху», в которой описаны пять основных видов взаимоотношений с Кришной.

Часть четвертая

Глава сорок пятая Экстаз смеха (Laughing Ecstasy)

В четвертой части «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами описывает семь форм косвенного экстаза преданного служения: смех, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, страх и отвращение. В данном разделе Шрила Рупа Госвами более подробно описывает эти проявления экстаза преданности, объясняя их взаимную совместимость и несовместимость. Когда один вид экстатического преданного служения сочетается с другим, несовместимым с ним, такое состояние называется расабхасой, извращенным проявлением расы.

Ученые, досконально знающие этот предмет, утверждают, что смех обычно возникает при общении между собой молодых людей, а также при общении стариков и детей. Экстатический любовный смех иногда можно наблюдать также у людей очень серьезных от природы. Однажды в дверь дома Йашоды постучался старик-нищий. Увидев его, Кришна сказал Йашоде: «Мама, я не хочу приближаться к этому тощему страшилищу. Если Я подойду к нему, он упрячет Меня в свою торбу и унесет с собой!» Сказав это, чудное дитя, Кришна, посмотрел на мать, а нищий, стоявший в дверях, тщетно пытался скрыть Свою улыбку. Оставив свои попытки, он заулыбался во весь рот. В данном случае причиной смеха является Сам Кришна.

Как-то раз один из друзей Кришны сказал Ему: «Дорогой Кришна, если Ты откроешь рот, я положу в него леденец в йогурте». Не долго думая Кришна открыл рот, но вместо леденца Его друг положил Ему в рот цветок. Попробовав цветок, Кришна скривился, и при виде этого все Его друзья, находившиеся рядом, покатились со смеху.

Однажды в дом Нанды Махараджи пришел хиромант, и Нанда Махараджа попросил его: «О мудрец, не посмотришь ли ты руку моего сына Кришны? Скажи мне, сколько лет Он проживет и станет ли хозяином тысяч коров». Услышав это, хиромант улыбнулся, и Нанда Махараджа спросил его: «Уважаемый, над чем ты смеешься и почему прячешь свое лицо?»

Причиной смеха в экстатической любви является либо Сам Кришна, либо нечто непосредственно связанное с Ним. Эта форма преданного служения может проявляться в ликовании, лени, утаивании чувств и других, на первый взгляд выводящих из равновесия, переживаниях.

Проанализировав расу смеха в экстатической любви, Шрила Рупа Госвами выделил в ней шесть разновидностей. В зависимости от широты и формы улыбки эти разновидности на санскрите называются смита, хасита, вихасита, авахасита, апахасита и атихасита. Среди этих шести разновидностей улыбок можно выделить основные и второстепенные. К числу основных относятся смита, хасита и вихасита, а авахасита, апахасита и атихасита считаются второстепенными.

Когда человек улыбается, не обнажая зубов, можно ясно видеть перемену в его глазах и изменение формы щек. Такую улыбку называют смитой. Однажды Кришна воровал простоквашу, и домоправительница Джарати застала Его за этим. Она бросилась к Нему, намереваясь схватить. Увидев это, Кришна сильно испугался и побежал к Своему старшему брату Баладеве, крича: «Брат Мой, Я стащил простоквашу, и теперь Джарати гонится за Мной!» Увидев, как Кришна убегает от Джарати и просит Баладеву о защите, все великие мудрецы на райских планетах улыбнулись. Эту улыбку называют смитой.

Улыбку, лишь слегка обнажающую зубы, называют хаситой. Однажды Абхиманйу, так называемый муж Радхарани, возвращался к себе, не подозревая о том, что у него дома находится Кришна. При его приближении Кришна быстро переоделся, чтобы выглядеть в точности, как Абхиманйу, и, подойдя к Джатиле, матери Абхиманйу, сказал: «Матушка, Я - твой сын Абхиманйу; посмотри-ка, сюда направляется Кришна, переодетый в Мою одежду!» Джатила, мать Абхиманйу, сразу поверила Кришне, приняв Его за своего сына, и потому очень рассердилась на своего настоящего сына, возвращавшегося домой. Она стала гнать его от дверей, а он закричал: «Мама, мама! Что ты делаешь?» Наблюдая эту сцену, присутствовавшие при этом подруги Радхарани заулыбались, слегка обнажив зубы. Это пример улыбки хасита.

Улыбку, которая полностью открывает зубы, называют вихасита. Однажды Кришна решил своровать масло и простоквашу в доме Джатилы и стал подбивать на это Своих друзей, уверяя их: «Друзья Мои, по ровному дыханию этой старухи Я могу судить, что она крепко спит. Давайте потихоньку, чтобы не разбудить ее, украдем масло и простоквашу». Но старая Джатила не спала. Услышав слова Кришны, она не смогла сдержать улыбки, обнажившей ее зубы. Это пример улыбки вихасита.

Улыбку, при которой морщится нос и сужаются глаза, называют авахасита. Однажды ранним утром, когда Кришна вернулся домой после танца раса, Йашода, взглянув на Него, спросила: «Дорогой сын, почему Твои глаза кажутся подведенными сурьмой? И почему на Тебе голубые одежды Баладевы?» Услышав вопрос Йашоды, одна из подруг Кришны, стоявшая неподалеку, расплылась в улыбке, так что нос у нее сморщился, а глаза сузились. Это пример улыбки авахасита. Эта гопи знала, что Кришна наслаждался танцем раса и что Йашоде невдомек, что делал ее сын и как на Нем оказалась косметика гопи. Ее улыбка относится к разряду авахаситы.

Когда у смеющегося человека выступают слезы на глазах и трясутся плечи, его улыбку называют апахаситой. Однажды Нарада увидел, как маленький Кришна танцует под аккомпанемент пения старой служанки Джарати. Это зрелище потрясло Нараду: Верховный Господь, управляющий каждым движением таких великих полубогов, как Брахма, танцует под мелодию, которую выводит старая служанка. Эта сцена так рассмешила Нараду, что он тоже пустился в пляс, и при этом у него тряслись плечи и двигались глаза. Улыбка обнажила его зубы, и сияние, исходившее от них, посеребрило облака в небе.

Когда смеющийся человек хлопает в ладоши и прыгает, его улыбка превращается в атихаситу захлебывающийся смех. Атихаситу можно было наблюдать, когда Кришна однажды сказал Джарати: «О почтенная женщина, кожа на твоем лице сморщилась, так что ты стала похожа на обезьяну. Узнав об этом, обезьяний царь Балимукха счел, что ты достойна стать его женой». На поддразнивания Кришны Джарати ответила, что ей прекрасно известно о намерениях царя обезьян взять ее в жены, но поскольку она уже решила принять покровительство Кришны, губителя многих демонов, то хочет выйти замуж за Него, а не за обезьяньего царя. Услышав этот язвительный ответ, девушки-пастушки, присутствовавшие при этом, принялись хохотать и хлопать в ладоши. Такой смех, сопровождаемый хлопанием в ладоши, называют атихаситой.

Иногда саркастические замечания тоже вызывают атихаситу. Примером такого сарказма может служить замечание, сделанное одной из гопи в разговоре с Кутилой, дочерью Джатилы и сестрой Абхиманйу, так называемого мужа Радхарани: «Дорогая Кутила, дочь Джатилы, твои груди висят, как стручки фасоли - такие же сухие и длинные. Твой нос красотой затмевает лягушачьи носы. Твои глаза прекрасней глаз собаки. Твои губы по красоте ничуть не уступают золе, а живот так же прекрасен, как большой барабан. Поэтому, дорогая Кутила, ты - самая прекрасная из всех пастушек Вриндавана, и, похоже, что твоя красота делает тебя неподвластной чарующим звукам флейты Кришны!»

In the fourth division of Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī has described seven kinds of indirect ecstasies of devotional service, known as laughing, astonishment, chivalry, compassion, anger, dread and ghastliness. In this portion, Śrīla Rūpa Gosvāmī further describes these ecstasies of devotional feelings, some being compatible and others incompatible with one another. When one kind of ecstatic devotional service overlaps with another in a conflicting way, this state of affairs is called rasābhāsa, or a perverted presentation of mellows.

Expert learned scholars say that laughing is generally found among youngsters or in the combination of old persons and young children. This ecstatic loving laughing is sometimes also found in persons who are very grave by nature. Once an old mendicant approached the door of mother Yaśodā’s house, and Kṛṣṇa told Yaśodā, “My dear mother, I don’t wish to go near this skinny villain. If I go there, he might put Me within his begging bag and take Me away from you!” In this way, the wonderful child, Kṛṣṇa, began to look at His mother, while the mendicant, who was standing at the door, tried to hide his smiling face, although he could not do so. He immediately expressed his smiling. In this instance, Kṛṣṇa Himself is the object of laughing affairs.

Once one of Kṛṣṇa’s friends informed Him, “My dear Kṛṣṇa, if You will open Your mouth, then I shall give You one nice sugar candy mixed with yogurt.” Kṛṣṇa immediately opened His mouth, but instead of giving Him sugar candy with yogurt, the friend dropped a flower in His mouth. After tasting this flower, Kṛṣṇa turned His mouth in a disfigured way, and upon seeing this all His friends standing there began to laugh very loudly.

Once a palmist came to the house of Nanda Mahārāja, and Nanda Mahārāja asked him, “My dear sage, will you kindly check the hand of my child, Kṛṣṇa? Tell me how many years He will live and whether He will become the master of thousands of cows.” Upon hearing this, the palmist began to smile, and Nanda Mahārāja asked him, “My dear sir, why are you laughing, and why are you covering your face?”

In such a laughing ecstasy of love, Kṛṣṇa or matters pertaining to Kṛṣṇa are the cause of the laughter. In such laughing devotional service, there are symptoms of jubilation, laziness, concealed feelings and similar other seemingly disturbing elements.

According to Śrīla Rūpa Gosvāmī’s calculation, laughter in ecstatic love can be broken down into six divisions. These divisions, according to different degrees of smiling, are called in the Sanskrit language smita, hasita, vihasita, avahasita, apahasita and atihasita. These six classes of smiling can be classified as major and minor. The major division includes smita, hasita and vihasita smiling, and the minor division includes avahasita, apahasita and atihasita smiling.

When one is smiling but his teeth are not visible, one can distinctly mark a definite change in the eyes and in the cheeks. This is called smita smiling. Once when Kṛṣṇa was stealing yogurt, Jaratī, the headmistress of the house, could detect His activities, and she was therefore coming very hurriedly to catch Him. At that time, Kṛṣṇa became very much afraid of Jaratī and went to His elder brother, Baladeva. He said, “My dear brother, I have stolen yogurt! Just see – Jaratī is coming hurriedly to catch Me!” When Kṛṣṇa was thus seeking the shelter of Baladeva because He was being chased by Jaratī, all the great sages in the heavenly planets began to smile. This smiling is called smita smiling.

Smiling in which the teeth are slightly visible is called hasita smiling. One day Abhimanyu, the so-called husband of Rādhārāṇī, was returning home, and at that time he could not see that Kṛṣṇa was there in his house. Kṛṣṇa immediately changed His dress to look exactly like Abhimanyu and approached Abhimanyu’s mother, Jaṭilā, addressing her thus: “My dear mother, I am your real son Abhimanyu, but just see – Kṛṣṇa, dressed up like me, is coming before you!” Jaṭilā, the mother of Abhimanyu, immediately believed that Kṛṣṇa was her own son and thus became very angry at her real son who was coming home. She began to drive away her real son, who was crying, “Mother! Mother! What are you doing?” Seeing this incident, all the girlfriends of Rādhārāṇī, who were present there, began to smile, and a portion of their teeth was visible. This is an instance of hasita smiling.

When the teeth are distinctly visible in a smile, that is called vihasita. One day when Kṛṣṇa was engaged in stealing butter and yogurt in the house of Jaṭilā, He assured His friends, “My dear friends, I know that this old lady is now sleeping very profoundly because she is breathing very deeply. Let us silently steal butter and yogurt without making any disturbance.” But the old lady, Jaṭilā, was not sleeping; so she could not contain her smiling, and her teeth immediately became distinctly visible. This is an instance of vihasita smiling.

In a state of smiling when the nose becomes puffed and the eyes squint, the smiling is called avahasita. Once, early in the morning when Kṛṣṇa returned home after performing His rāsa dance, mother Yaśodā looked upon Kṛṣṇa’s face and addressed Him thus: “My dear son, why do Your eyes look like they have been smeared with some oxides? Have You dressed Yourself with the blue garments of Baladeva?” When mother Yaśodā was addressing Kṛṣṇa in that way, a girlfriend who was nearby began to smile with a puffed nose and squinting eyes. This is an instance of avahasita smiling. The gopī knew that Kṛṣṇa had been enjoying the rāsa dance and that mother Yaśodā could not detect her son’s activities or understand how He had become covered with the gopīs’ makeup. Her smiling was in the avahasita feature.

When tears from the eyes are added to the smiling and the shoulders are shaking, the smile is called apahasita. When child Kṛṣṇa was dancing in response to the singing of the old maidservant Jaratī, Nārada was astonished. The Supreme Personality of Godhead, who controls all the movements of great demigods like Brahmā, was now dancing to the indications of an old maidservant. Seeing this fun, Nārada also began to dance, and his shoulders trembled and his eyes moved. Due to his smiling, his teeth also became visible, and on account of the glaring effulgence from his teeth, the clouds in the skies turned silver.

When a smiling person claps his hands and leaps in the air, the smiling expression changes into atihasita, or overwhelming laughter. An example of atihasita was manifested in the following incident. Kṛṣṇa once addressed Jaratī thus: “My dear good woman, the skin of your face is now slackened, and so your face exactly resembles a monkey’s. As such, the king of the monkeys, Balīmukha, has selected you as his worthy wife.” While Kṛṣṇa was teasing Jaratī in this way, she replied that she was certainly aware of the fact that the king of the monkeys was trying to marry her, but she had already taken shelter of Kṛṣṇa, the killer of many powerful demons, and therefore she had already decided to marry Kṛṣṇa instead of the king of the monkeys. On hearing this sarcastic reply by the talkative Jaratī, all the cowherd girls present there began to laugh very loudly and clap their hands. This laughter accompanied by the clapping of hands is called atihasita.

Sometimes there are indirect sarcastic remarks that also create atihasita circumstances. An example of one such remark is a statement which was made by one of the cowherd girls to Kuṭilā, the daughter of Jaṭilā and sister of Abhimanyu, the so-called husband of Rādhārāṇī. Indirectly Kuṭilā was insulted by the following statement: “My dear Kuṭilā, daughter of Jaṭilā, your breasts are as long as string beans – simply dry and long. Your nose is so gorgeous that it defies the beauty of the noses of frogs. And your eyes are more beautiful than the eyes of dogs. Your lips defy the flaming cinders of fire, and your abdomen is as beautiful as a big drum. Therefore, my dear beautiful Kuṭilā, you are the most beautiful of all the cowherd girls of Vṛndāvana, and because of your extraordinary beauty, I think you must be beyond the attraction of the sweet blowing of Kṛṣṇa’s flute!”

Глава сорок шестая Изумление и рыцарство (Astonishment and Chivalry)

Изумление

Экстаз изумления в преданном служении может быть вызван двумя причинами: непосредственной, когда человек своими глазами видит нечто, вызывающее изумление, и косвенной, когда изумление вызвано чьим-то рассказом.

Когда Нарада пришел посмотреть, что Господь делает в Двараке, и увидел, как Кришна в одном и том же теле находится одновременно во всех дворцах, занимаясь при этом самыми разными делами, он пришел в изумление. Это один из примеров изумления в преданном служении, когда человек сам является свидетелем чуда. Одна из подруг Йашоды обратилась к ней с такими словами: «Йашода, погляди-ка на это чудо! Твой сын еще привязан к грудному молоку, а огромная гора Говардхана вздымается до самого неба, преграждая путь облакам. И вот твой ребенок держит эту огромную гору на мизинце левой руки, как будто какую-то игрушку - не чудо ли это?» Это еще один пример изумления в преданном служении, когда человек сам является свидетелем события, вызывающего изумление.

В изумление также можно прийти от чьего-то рассказа. Это произошло с Махараджей Парикшитом, когда он услышал от Шукадевы Госвами о том, как Кришна убил Наракасуру, выставившего против Кришны одиннадцать акшаухини - воинских подразделений. В одну акшаухини входит несколько тысяч слонов, несколько тысяч колесниц, запряженных лошадьми, и несколько сотен тысяч пехотинцев. Войско Наракасуры состояло из одиннадцати таких подразделений, и все это войско атаковало Кришну, осыпая Его стрелами, но Кришна всего тремя стрелами убил всех воинов до единого. Махараджу Парикшита, услышавшего об этой чудесной победе, охватила радость, и он стал утирать слезы. Этот случай является примером изумления в преданном служении, вызванного косвенной причиной - чьим-то рассказом.

В писаниях приводится и другой случай, иллюстрирующий изумление, вызванное косвенной причиной. Пытаясь проверить, действительно ли Кришна является Верховной Личностью Бога, Господь Брахма похитил всех Его друзей-пастушков и коров. Однако через несколько секунд он обнаружил, что Кришна продолжает играть со Своими друзьями-пастушками, а все коровы с телятами по-прежнему пасутся на пастбище. Рассказ Брахмы привел всех его приближенных на Сатья-локе в изумление. Брахма сказал им, что, похитив мальчиков, он увидел Кришну, который как ни в чем не бывало играл с теми же мальчиками. Их тела были почти такими же темными, как у Самого Кришны, и каждый имел по четыре руки. С Ним были те же самые телята и коровы. Этот рассказ потряс даже самого Брахму. «Но самое поразительное, - добавил он, - что при этом присутствовали многие другие Брахмы из других вселенных, которые пришли поклониться Кришне и Его близким преданным».

Аналогичный случай произошел во время пожара в лесу Бхандиравана. Кришна попросил Своих друзей крепко зажмурить глаза, и они послушно выполнили Его просьбу. Когда же Кришна потушил пожар, пастушки открыли глаза и увидели, что опасность миновала и все их коровы и телята целы и невредимы. Они пришли в изумление от случившегося, просто размышляя над тем, каким образом Кришне удалось выручить их из беды. Это другой пример изумления в преданном служении, вызванного косвенными причинами.

Поступки и достижения человека, даже если в них нет ничего выдающегося, его друзьям могут показаться чудесными и поразить их сердца и умы. Но самое большое чудо не произведет на нас ни малейшего впечатления, если его сотворил далекий нам человек. Именно любовь к человеку заставляет нас приходить в изумление от его необычайных поступков.

Рыцарство

Когда любовь и преданное служение Господу пробуждают в сердце человека стремление совершить нечто героическое и необыкновенное, поступки, в которых оно воплощается, называют рыцарством. Рыцарский дух может проявляться в шуточных сражениях, щедрых пожертвованиях, великодушных жестах и соблюдении принципов религии. Человека, чей рыцарский дух проявляется в сражениях, называют йуддха-вирой. Человека, не скупящегося на пожертвования, называют дана-вирой, того, кто необычайно милосерден, называют дайа-вирой, а того, чья щедрость проявляется в строгом исполнении религиозных обрядов, называют дхарма-вирой. Объектом всех этих проявлений рыцарского духа является Кришна.

Когда друг Кришны хочет доставить Ему удовольствие, совершив что-нибудь героическое, он вызывает Его на поединок, и Кришна становится его противником. Иногда Кришна может захотеть наблюдать за сражением со стороны, и в этом случае противником Его друга по желанию Кришны становится кто-то другой. Один из друзей Кришны бросил Ему такой вызов: «Дорогой Мадхава, Ты так неугомонен, потому что считаешь Себя непобедимым. Но если Ты не спасешься бегством, я докажу, что мне ничего не стоит победить Тебя. И все мои друзья будут только рады посмотреть на это!»

Кришна и Шридама были очень близкими друзьями, но однажды, рассердившись на Кришну, Шридама вызвал Его на поединок. Когда они начали сражаться, все их друзья, собравшись на берегу Йамуны, любовались этим чудесным зрелищем. Они сделали несколько игрушечных стрел, и Кришна начал пускать Свои стрелы в Шридаму, а тот отражал их, вращая посохом. Доблесть Шридамы доставила большое удовольствие Кришне. Обычно такие шуточные сражения происходят между храбрыми, рыцарственными людьми и приводят в восторг зрителей.

В «Хари-вамше» рассказывается, как иногда Арджуна и Кришна сражались друг с другом в присутствии Кунти, и Кришна неизменно одерживал верх над Арджуной.

В таких рыцарских поединках друзья иногда хвастают друг перед другом, проявляют самодовольство, заносчивость, силу, хватаются за оружие, бросают друг другу вызов или становятся противниками. Все это - движущие си лы рыцарского преданного служения.

Один из друзей Кришны бросил Ему такой вызов: «Мой дорогой друг Дамодара, Ты силен разве что в еде. Тебе удалось справиться с Субалой только потому, что он слаб, да и то, чтобы победить его, Тебе пришлось прибегнуть к нечестным приемам. Не стоит хвастать такой победой - она не делает Тебе много чести. Хвастаясь, Ты называешь Себя змеей, но тогда я - павлин, готовый сразиться с Тобой». Павлины злейшие враги змей.

Когда в таких дружеских схватках соперники начинают хвастаться, превознося себя, ученые называют это субэкстазом. Для субэкстаза характерны вызовы соперника на поединок громовым голосом, воинственные жесты, воодушевление, рукопашные схватки и заверения испуганных зрителей в своей победе.

Один из друзей Кришны как-то обратился к Нему с такими словами: «Дорогой Мадхусудана, Тебе известна моя сила, и тем не менее Ты подговариваешь бросить вызов могучему Баладеве не меня, а Бхадрасену. Этим Ты просто оскорбляешь меня, ибо мои руки сильны, как засовы на воротах!»

Один из преданных сказал: «Дорогой Господь Кришна, пусть повсюду разнесется слава бросающего Тебе вызов Шридамы, чей голос напоминает раскаты грома или львиный рык. Воздадим же хвалу доблести Шридамы!» Поединки, пожертвования, милосердие и исполнение религиозных обрядов - все эти формы деятельности называют органически присущими рыцарскому духу, тогда как заносчивость, эмоциональность, терпимость, доброта, решимость, ликование, воодушевление, зависть и воспоминания считаются неорганичными для рыцарского духа. Когда Стока-кришна, один из многих друзей Кришны, сражался с Ним, его отец принялся бранить его за то, что он дерется с Кришной, душой жителей Вриндавана. Услышав упреки отца, Стока-кришна остановился, но Кришна продолжал задирать его, и в ответ на это Стока-кришна схватил свой посох и стал бешено вращать им, демонстрируя свою ловкость.

Однажды Шридама стал дразнить Бхадрасену: «Дорогой друг, пока тебе нечего меня бояться. Сначала я одолею нашего братца Балараму, затем побью Кришну, и только потом примусь за тебя». Это привело к тому, что Бхадрасена перешел со стороны Баларамы на сторону Кришны, взволновав всех своих друзей, как гора Мандара - океан. Он оглушил всех своими громовыми криками и привел Кришну в восторг своей доблестью.

Однажды Кришна бросил вызов Своим друзьям, воскликнув: «Друзья мои, посмотрите, как отважно Я прыгаю. Не вздумайте разбегаться!» Услышав это, друг Кришны по имени Варутхапа принял Его вызов и вступил в поединок с Господом.

Один из друзей Кришны как-то заметил: «Судама изо всех сил старается одолеть Дамодару, и я думаю, если к нему присоединится Субала, вместе они составят прекрасную пару - как драгоценный камень в золотой оправе».

Во всех этих рыцарских развлечениях противниками Шри Кришны могут быть только Его друзья. Враги Кришны никогда не могут стать Его противниками. Поэтому поединки Кришны с Его друзьями называют преданным служением в расе рыцарства.

Дана-вира - рыцарство, проявляющееся в щедрых пожертвованиях, можно разделить на два вида: щедрость и отречение. Щедрым называют того, кто ради удовлетворения Кришны может пожертвовать всем. Если при виде Кришны у человека возникает желание принести что-нибудь в жертву, Кришну называют побудительной причиной щедрости. Когда Кришна явился как сын Нанды Махараджи, тот в ясном сознании пожелал, чтобы удача во всем сопутствовала его сыну, и потому начал щедро раздавать своих лучших коров брахманам. Брахманы остались очень довольны щедрыми пожертвованиями Нанды Махараджи и признали, что по щедрости он превзошел даже таких царей прошлого, как Махараджа Притху и Нрига.

Того, кто полностью осознает величие Господа и готов пожертвовать всем ради Господа, называют сампраданакой, то есть готовым пожертвовать всем ради Кришны.

Когда Махараджа Йудхиштхира взошел вместе с Кришной на арену жертвоприношения Раджасуйа, мысленно он стал умащать тело Кришны сандаловой пастой, надел на Него гирлянду, достававшую Ему до колен, подарил расшитые золотом одежды, поднес Ему украшения из драгоценных камней, подарил много богато украшенных слонов, колесниц и лошадей. Потом ему захотелось отдать Кришне все свое царство, семью и даже самого себя. Когда и это было сделано, и Махараджа Йудхиштхира понял, что у него больше не осталось ничего, что он мог бы подарить Кришне, он очень смутился и расстроился.

Подобно этому, некогда Махараджа Бали сказал своему жрецу Шукрачарйе: «О достопочтенный мудрец, тебе нет равных в знании Вед, поэтому ты поклоняешься Верховной Личности Бога, Вишну, исполняя ведические ритуалы. Что же до этого карлика-брахмана [воплощение Кришны в облике Ваманадевы], то кем бы Он ни был - Господом Вишну, обыкновенным брахманом или даже моим врагом я уже решил пожертвовать Ему столько земли, сколько Он попросил». Махарадже Бали выпала огромная удача - Сам Господь стоял перед ним с протянутой рукой, красноватой от прикосновений к груди богини процветания, которая всегда осыпана красным порошком кумкума. Иными словами, несмотря на то, что сама богиня процветания всегда находится в распоряжении Верховного Господа, готовая доставить Ему любое удовольствие, Он тем не менее протянул руку, прося милостыни у Махараджи Бали.

По-настоящему отреченный человек - это тот, кто готов всем пожертвовать ради Кришны, ничего не ожидая взамен. Такой преданный откажется от освобождения в любой форме, даже если Господь и предложит ему его. Настоящая любовь к Кришне проявляется только тогда, когда в роли дающего выступает преданный, а Кришна берет на Себя роль принимающего пожертвование преданного.

В «Хари-бхакти-судходайе» приводится еще один пример этого. Махараджа Дхрува говорит: «О мой Господь, я совершал аскезы и налагал на себя покаяния, надеясь получить от Тебя что-нибудь взамен, но в награду за это Ты позволил мне увидеть Тебя, недоступного взору даже великих святых и мудрецов. Я искал осколки битого стекла, а нашел бесценный самоцвет и потому, о Господи, я вполне доволен. Мне больше нечего просить у Тебя».

Аналогичное утверждение можно найти в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (15.48). Четверо мудрецов во главе с Санакой Муни обратились к Господу с такими словами: «О Верховная Личность Бога, слава, которая идет о Тебе, привлекает к Тебе сердца всех людей. Тебя не может коснуться материальная скверна, поэтому Ты достоин хвалы. Поистине, Ты являешься средоточием всех мест паломничества. Счастливцы, которым выпала удача славить Тебя и Твои качества, понимающие трансцендентность Твоего положения, пренебрегают освобождением, которое Ты им предлагаешь. Они обладают такими трансцендентными богатствами, что их не привлекает даже трон Индры, царя рая. Им известно, что даже тот, кто занимает трон в райском царстве, не свободен от страха, тем же, кто прославляет Твои трансцендентные качества, не грозит никакая опасность, и их удел - постоянная радость. Чем райское царство может привлечь людей, познавших это?»

Один преданный так выразил свое отношение к жертве, принесенной царем Майурадхваджей: «Я не могу без волнения даже говорить о делах Махараджи Майурадхваджи, перед которым склоняюсь в глубоком почтении». Майурадхваджа был очень умен, и без труда мог догадаться, зачем к нему пришел Кришна, переодетый брахманом. Кришна потребовал у него половину его тела, которую должны были отпилить его жена и сын, и царь согласился на это. Чувства, которые развил в себе царь Майурадхваджа в процессе преданного служения, были настолько сильны, что он постоянно думал о Кришне, и когда осознал, что перед ним стоит не кто иной, как Сам Кришна, переодетый брахманом, то, ни минуты не колеблясь, согласился расстаться с половиной своего тела. Жертве, на которую ради Кришны пошел царь Майурадхваджа, нет равных в этом мире, и потому мы все должны склоняться перед ним в глубочайшем почтении. Он в совершенстве постиг Верховную Личность Бога, Кришну, принявшего облик брахмана, и является идеальным примером дана-виры, самоотреченного человека.

Того, кто всегда готов доставить удовольствие Кришне и у кого всегда все получается в преданном служении, называют дхарма-вирой, то есть доблестным в исполнении религиозных обрядов. Только продвинутые преданные, исполняя религиозные обряды, могут достичь уровня дхарма-виры. Преданный может стать дхарма-вирой лишь после того, как изучит все авторитетные писания, будет неуклонно следовать нравственным принципам, разовьет в себе терпимость, научится обуздывать чувства и исполнится веры. Те, кто совершает религиозные обряды ради удовлетворения Кришны, - это люди стабильные в своем преданном служении, тогда как тех, кто исполняет религиозные обряды, не ставя своей целью удовлетворить Кришну, называют всего лишь благочестивыми.

Лучшим примером дхарма-виры является Махараджа Йудхиштхира. Один преданный как-то сказал Кришне: «Дорогой Кришна, старший сын Махараджи Панду совершил всевозможные жертвоприношения только ради того, чтобы доставить Тебе удовольствие. Всякий раз он приглашал царя рая Индру принять участие в его йаджнах [жертвоприношениях], и потому Индре приходилось часто отлучаться из дома, так что Шачидеви вынуждена была большую часть времени сидеть, подперев голову руками, и томиться в одиночестве».

Совершение жертвоприношений полубогам считается поклонением членам тела Верховного Господа. На полубогов смотрят как на части вселенского тела Господа, и потому конечная цель поклонения им удовлетворить Господа, поклоняясь различным частям Его тела. Однако Махараджа Йудхиштхира, поклоняясь полубогам, не преследовал материальной цели. Все свои жертвоприношения он проводил под непосредственным руководством Кришны, не стремясь извлечь из них какую-либо выгоду для себя. Единственным его желанием было доставить удовольствие Кришне, и потому его называли лучшим из преданных. Он был постоянно погружен в океан любовного служения.

ASTONISHMENT

The ecstasy of astonishment in devotional service is perceived in two ways: directly, by the experience of one’s own eyes, and indirectly, by hearing from others.

When Nārada came to see the activities of the Lord at Dvārakā and he saw that Kṛṣṇa was present within every palace in the same body and was engaged in different activities, he was struck with wonder. This is one of the examples of astonishment in devotional service by direct perception. One of the friends of mother Yaśodā said, “Yaśodā, just see the fun! On the one hand, there is your child, who is always captivated by sucking the milk from your breast, and on the other hand there is the great Govardhana Hill, which can obstruct the passing of the clouds. But still, just see how wonderful it is that this great Govardhana Hill is resting on the finger of your child’s left hand just as though it were a toy. Is this not very mysterious?” This statement is another example of astonishment in devotional service by direct perception.

An instance of astonishment in devotional service by indirect perception occurred when Mahārāja Parīkṣit heard from Śukadeva Gosvāmī about Kṛṣṇa’s killing Narakāsura, who had been fighting Kṛṣṇa with eleven akṣauhiṇī divisions of soldiers. Each division of akṣauhiṇī soldiers contained several thousand elephants, several thousand horses and chariots and several hundreds of thousands of infantry soldiers. Narakāsura possessed eleven such divisions, and all of them were throwing arrows toward Kṛṣṇa, but Kṛṣṇa killed them all simply by throwing three arrows from His side. When Mahārāja Parīkṣit heard of this wonderful victory, he immediately rubbed the tears from his eyes and became overwhelmed with joy. This instance is an example of astonishment in devotional service by indirect perception through aural reception.

There is another example of indirect astonishment. Trying to test Kṛṣṇa to see if He were truly the Supreme Personality of Godhead, Lord Brahmā stole all the cowherd boys and cows from Him. But after a few seconds, he saw that Kṛṣṇa was still present with all the cows, calves and cowherd boys exactly in the same way as before. When Lord Brahmā described this incident to his associates on the Satyaloka planet, they all became astonished. Brahmā told them that after taking away all the boys, he saw Kṛṣṇa again playing with the same boys in the same fashion. Their bodily complexion was blackish, almost like Kṛṣṇa’s, and they all had four arms. The same calves and cows were still present there in the same original fashion. Even while describing this incident, Brahmā became almost overwhelmed. “And the most astonishing thing,” he added, “was that many other Brahmās from many different universes had also come there to worship Kṛṣṇa and His associates.”

Similarly, when there was a forest fire in the Bhāṇḍīra-vana, Kṛṣṇa instructed His friends to close their eyes tightly, and they all did this. Then when Kṛṣṇa had extinguished the fire, the cowherd boys opened their eyes and saw that they had been relieved from the danger and that their cows and calves were all safe. They began to perceive the wonder of the situation simply by guessing how Kṛṣṇa had saved them. This is another instance of indirect perception causing astonishment in devotional service.

The activities of a person, even if they are not very extraordinary, create an impression of wonder in the heart and mind of the person’s friends. But even very wonderful activities performed by a person who is not one’s friend will not create any impression. It is because of love that one’s wonderful activities create an impression in the mind.

CHIVALRY

When on account of love and devotional service for the Lord there is special valorous enthusiasm, the resultant activities are called chivalrous. These chivalrous activities can be manifested in the acts of mock fighting, giving charity, showing mercy and executing religious principles. By performing chivalrous activities in fighting, one is called yuddha-vīra. By charitable activities one is called dāna-vīra. By showing extraordinary mercy one is called dayā-vīra. And when one is munificent in executing religious rites, he is called dharma-vīra. In all such different chivalrous activities, Kṛṣṇa is the object.

When a friend wants to satisfy Kṛṣṇa by performing some chivalrous activities, the friend becomes the challenger and Kṛṣṇa Himself becomes the opponent; or else Kṛṣṇa may give audience to the fighting and by His desire another friend becomes the opponent. A friend once challenged Kṛṣṇa thus: “My dear Mādhava, You are very restless because You think that no one can defeat You. But if You do not flee from here, then I shall show You how I can defeat You. And my friends will be very satisfied to see this!”

Kṛṣṇa and Śrīdāmā were very intimate friends, yet Śrīdāmā, out of anger with Kṛṣṇa, challenged Him. When both of them began to fight, all the friends on the bank of the Yamunā enjoyed the wonderful fighting of the two friends. They prepared some arrows for mock fighting, and Kṛṣṇa began to throw His arrows at Śrīdāmā. Śrīdāmā began to block these arrows by whirling his pole, and by Śrīdāmā’s chivalrous activities, Kṛṣṇa became very satisfied. Such mock fighting generally takes place among chivalrous persons and creates wonderful excitement for all viewers.

There is a statement in the Hari-vaṁśa that sometimes Arjuna and Kṛṣṇa fought in the presence of Kuntī, and Arjuna would be defeated by Kṛṣṇa.

In such chivalrous fighting between friends, there is sometimes bragging, complacence, pride, power, taking to weapons, challenging and standing as an opponent. All of these symptoms become impetuses to chivalrous devotional service.

One friend challenged Kṛṣṇa thus: “My dear friend Dāmodara, You are an expert only in eating. You have defeated Subala only because he is weak and You adopted cheating means. Don’t advertise Yourself to be a great fighter by such action. You have advertised Yourself as a serpent, and I am the peacock who will now defeat You.” The peacock is the ablest enemy of the serpent.

In such fighting between friends, when the self-advertisement becomes personal, learned scholars say that it is subecstasy. When there is a roaring challenge, certain kinds of movement for fighting, enthusiasm, no weapons, and assurance given to frightened witnesses – all these chivalrous activities are called subecstasy.

One friend addressed Kṛṣṇa in this manner: “My dear Madhusūdana, You know my strength, yet You are encouraging Bhadrasena, and not me, to challenge mighty Baladeva. By this action You are simply insulting me, because my arms are as strong as the bolts of the gate!”

A devotee once said, “My dear Lord Kṛṣṇa, may Your challenger Śrīdāmā become glorious for his chivalrous activities, such as vibrating like a thundercloud and roaring like a lion. May all glories go to Śrīdāmā’s chivalrous activities!” Chivalrous activities in the matter of fighting, charity, mercy and execution of religious rituals are called constitutional, whereas expressions of pride, emotion, endurance, kindness, determination, jubilation, enthusiasm, jealousy and remembrance are called unconstitutional. When Stoka-kṛṣṇa, one of the many friends of Kṛṣṇa, was fighting with Him, his father chastised him for fighting with Kṛṣṇa, who was the life and soul of all residents of Vṛndāvana. Upon hearing these chastisements, Stoka-kṛṣṇa stopped his fighting. But Kṛṣṇa continued to challenge him, and thus, in order to meet the challenge, Stoka-kṛṣṇa took his pole and began to display his dexterity by whirling it.

Once Śrīdāmā challenged Bhadrasena and said to him, “My dear friend, you needn’t be afraid of me yet. I shall first of all defeat our brother Balarāma, then I shall beat Kṛṣṇa, and then I shall come to you.” Bhadrasena therefore left the party of Balarāma and joined Kṛṣṇa, and he agitated his friends as much as the Mandara Hill had agitated the whole ocean. By his roaring sounds he deafened all his friends, and he inspired Kṛṣṇa with his chivalrous activities.

Once Kṛṣṇa challenged all His friends and said, “My dear friends, just see – I am jumping with great chivalrous prowess. Please do not flee away.” Upon hearing these challenging words, a friend named Varūthapa counterchallenged the Lord and struggled against Him.

One of the friends once remarked, “Sudāmā is trying his best to see Dāmodara defeated, and I think that if our powerful Subala joins him, they will be a very beautiful combination, like a valuable jewel bedecked with gold.”

In these chivalrous activities, only Kṛṣṇa’s friends can be the opponents. Kṛṣṇa’s enemies can never actually be His opponents. Therefore, this challenging by Kṛṣṇa’s friends is called devotional service in chivalrous activities.

Dāna-vīra, or chivalry in giving charity, may be divided into two parts: munificence and renunciation. A person who can sacrifice everything for the satisfaction of Kṛṣṇa is called munificent. When a person desires to make a sacrifice because of seeing Kṛṣṇa, Kṛṣṇa is called the impetus of the munificent activity. When Kṛṣṇa appeared as the son of Nanda Mahārāja, in clear consciousness Nanda Mahārāja desired all auspiciousness for his son and thus began to give valuable cows in charity to all the brāhmaṇas. The brāhmaṇas were so satisfied by this charitable action that they were obliged to say that the charity of Nanda Mahārāja had excelled the charity of such past kings as Mahārāja Pṛthu and Nṛga.

When a person knows the glories of the Lord completely and is prepared to sacrifice everything for the Lord, he is called sampradānaka, or one who gives everything in charity for the sake of Kṛṣṇa.

When Mahārāja Yudhiṣṭhira went with Kṛṣṇa in the arena of the Rājasūya sacrifice, in his imagination he began to anoint the body of Kṛṣṇa with pulp of sandalwood, he decorated Kṛṣṇa with a garland hanging down to His knees, he gave Kṛṣṇa garments all embroidered with gold, he gave Kṛṣṇa ornaments all bedecked with valuable jewels, and he gave Kṛṣṇa many fully decorated elephants, chariots and horses. He further wished to give Kṛṣṇa in charity his kingdom, his family and his personal self also. After so desiring, when there was nothing actually to give in charity, Mahārāja Yudhiṣṭhira became very perturbed and anxious.

Similarly, Mahārāja Bali once told his priest, Śukrācārya, “My dear sage, you are fully expert in knowledge of the Vedas, and as such you worship the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, by Vedic rituals. As far as this brāhmaṇa dwarf [the incarnation Vāmana-deva] is concerned, if He is Lord Viṣṇu, a simple brāhmaṇa or even my enemy, I have decided to give to Him in charity all the land He has asked for.” Mahārāja Bali was so fortunate that the Lord extended before him His hand, which was reddish from touching the breast of the goddess of fortune, who is always smeared with red kuṅkuma powder. In other words, although the Personality of Godhead is so great that the goddess of fortune is always under His command for enjoyment, He still extended His hands to take charity from Mahārāja Bali.

A person who wants to give everything in charity to Kṛṣṇa but does not want anything in return is considered the real renouncer. Thus, a devotee will refuse to accept any kind of liberation, even if it is offered by the Lord. Real love of Kṛṣṇa becomes manifested when Kṛṣṇa becomes the recipient of charity and the devotee becomes the giver.

In the Hari-bhakti-sudhodaya there is another example, forwarded by Mahārāja Dhruva. He says there, “My dear Lord, I have practiced austerities and penances because I was desiring to receive something from You, but in exchange You have allowed me to see You, who are never visible even to the great sages and saintly persons. I had been searching out some pieces of broken glass, but instead I have found the most valuable jewel. I am therefore fully satisfied, my Lord. I do not wish to ask anything more from Your Lordship.”

A similar statement is to be found in the Third Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, fifteenth chapter, verse 48. The four sages headed by Sanaka Muni addressed the Lord as follows: “Dear Supreme Personality of Godhead, Your reputation is very attractive and free from all material contamination. Therefore You are worthy of being glorified and are actually the reservoir of all places of pilgrimage. Auspicious persons who are fortunate enough to be engaged in glorifying Your attributes and who actually know what Your transcendental position is do not even care to accept liberation offered by You. Because they are so transcendentally enriched, they do not care to accept even the post of Indra, the heavenly king. They know that the post of the king of heaven is also fearful, whereas for those who are engaged in glorifying Your transcendental qualities there is only joyfulness and freedom from all danger. As such, why should persons with this knowledge be attracted by a post in the heavenly kingdom?”

One devotee has described his feelings about the charity exhibited by King Mayūradhvaja: “I am faltering even to speak about the activities of Mahārāja Mayūradhvaja, to whom I offer my respectful obeisances.” Mayūradhvaja was very intelligent, and he could understand why Kṛṣṇa came to him once, in the garb of a brāhmaṇa. Kṛṣṇa demanded from him half of his body, to be sawed off by his wife and son, and King Mayūradhvaja agreed to this proposal. On account of his intense feeling of devotional service, King Mayūradhvaja was always thinking of Kṛṣṇa, and when he understood that Kṛṣṇa had come in the garb of a brāhmaṇa, he did not hesitate to part with half of his body. This sacrifice of Mahārāja Mayūradhvaja for Kṛṣṇa’s sake is unique in the world, and we should offer our all-respectful obeisances to him. He had full knowledge of the Supreme Personality of Godhead in the garb of a brāhmaṇa, and he is known as the perfect dāna-vīra, or renouncer.

Any person who is always ready to satisfy Kṛṣṇa and who is always dexterous in executing devotional service is called dharma-vīra, or chivalrous in executing religious rituals. Only advanced devotees performing religious ritualistic performances can come to this stage of dharma-vīra. Dharma-vīras are produced after going through the authoritative scriptures, following moral principles, being faithful and tolerant and controlling the senses. Persons who execute religious rituals for the satisfaction of Kṛṣṇa are steady in devotional service, whereas persons who execute religious rituals without intending to please Kṛṣṇa are only called pious.

The best example of a dharma-vīra is Mahārāja Yudhiṣṭhira. A devotee once told Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, O killer of all demons, Mahārāja Yudhiṣṭhira, the eldest son of Mahārāja Pāṇḍu, has performed all kinds of sacrifices just to please You. He has always invited the heavenly king, Indra, to take part in the yajñas [sacrifices]. Because King Indra was thus absent so often from Śacīdevī, she had to pass much of her time pining over Indra’s absence, with her cheeks upon her hands.”

The performance of different yajñas for the demigods is considered to be worship of the limbs of the Supreme Lord. The demigods are considered to be different parts of the universal body of the Lord, and therefore the ultimate purpose in worshiping them is to please the Lord by partially worshiping His different limbs. Mahārāja Yudhiṣṭhira had no such material desire; he executed all sacrifices under the direction of Kṛṣṇa, and not to take any personal advantage from them. He desired only to please Kṛṣṇa and was therefore called the best of the devotees. He was always merged in the ocean of loving service.

Глава сорок седьмая Сострадание и гнев (Compassion and Anger)

Сострадание

Когда экстаз преданного служения вызывает какие-либо сожаления, связанные с Кришной, это называют преданным служением в сострадании. Побудительными причинами для этого вида преданного служения могут служить трансцендентные качества Кришны, Его облик и поступки. Для этого экстаза преданного служения характерны сетования, тяжелое дыхание, плач, катание по земле и битье себя кулаком в грудь. В некоторых случаях могут также проявляться такие признаки, как леность, отчаяние, обвинения, смирение, беспокойство, мрачность, горячее желание, нетерпение, сумасшествие, смерть, забывчивость, болезнь и обман чувств. Когда в сердце преданного вселяется тревога за Кришну или предчувствие того, что с Ним может случиться какая-то беда, это называют преданным служением с ощущением утраты. Ощущение утраты - еще один признак преданного служения в сострадании.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (16.10) содержится описание следующего эпизода. Когда Кришна наказывал Калийа-нагу в Йамуне, этот огромный змей обвил кольцами все тело Кришны. Увидев, в каком положении оказался Кришна, Его друзья-пастушки пришли в необычайное волнение. Охватившее их горе, страх и ощущение утраты привели их в смятение, и они все попадали на землю. В поведении этих пастушков нет ничего удивительного, потому что они находились под ложным впечатлением, думая, что с Кришной может случиться беда. Они принесли в жертву Кришне все - свою дружбу, имущество, свои желания и даже самих себя.

Когда Кришна погрузился в отравленные Калийей воды Йамуны, Йашоду охватили дурные предчувствия. Дыхание ее сделалось горячим, от слез, градом катившихся у нее из глаз, ее одежда промокла, и она была на грани обморока.

Подобно этому, когда демон Шанкхасура напал на жен Кришны, Господь Баладева начал синеть.

В «Хамсадуте» рассказывается такой случай. Гопи попросили Хамсадуту отправиться на поиски следов лотосных стоп Кришны и запечатлеть их на себе, последовав примеру Господа Брахмы, запечатлевшего их на своем шлеме после того, как он похитил у Кришны мальчиков-пастушков. Раскаиваясь в своей дерзости, Брахма припал к стопам Господа, и на его шлеме остались отпечатки стоп Кришны. Гопи напомнили Хамсадуте, что даже великий мудрец Нарада иногда впадал в экстаз при виде следов Кришны, а великие освобожденные мудрецы горели желанием увидеть их. «Поэтому ты должен с большим рвением отправиться на поиски отпечатков стоп Кришны», - подгоняли они его. Это другой пример преданного служения в сострадании.

Однажды Сахадеву, младшего брата Накулы, при виде сияющих отпечатков стоп Кришны охватила необычайная радость. Он принялся громко звать: «Мать моя, Мадри! Где ты? О мой отец, Панду! Где же вы? Какая жалость, что вас нет сейчас рядом и вы не можете видеть отпечатки стоп Кришны!» Это еще один пример преданного служения в сострадании.

Преданное служение, совершаемое без сильной привязанности к Кришне, может сопровождаться улыбкой и другими признаками, но оно никогда не сопровождается ни сожалением, ни горем признаками, характерными для преданного служения в сострадании. Такое сострадание всегда основано на экстатической любви. Выше мы уже описали переживания Баладевы и Йудхиштхиры, боявшихся, что с Кришной или Его женами может случится какое-то несчастье. Не следует считать, что причиной такого рода опасений является их невежество или непонимание ими непостижимых энергий Кришны. Их опасения вызваны сильной любовью к Нему. Сначала опасения и страх за Кришну вызывают у преданного скорбь и сожаление, но постепенно развиваются в такой сильный любовный экстаз, что направляются в другое русло, начиная приносить ему трансцендентное наслаждение.

Гнев

Объектом экстатического любовного служения Кришне в гневе всегда является Сам Кришна. Во втором акте «Видагдха-мадхавы» (стих 37) Лалита-гопи выражает гнев, в который ее привел Кришна. Она обращается к Шримати Радхарани со словами: «Дорогая подруга, мои сокровенные мечты растоптаны, и теперь мне одна дорога - в обитель Йамараджи. Но я не могу спокойно смотреть, как Кришна по-прежнему с улыбкой обманывает Тебя. Не понимаю, как Ты можешь отдавать Свою любовь этому похотливому мальчишке из племени пастухов, наших соседей».

Однажды, увидев Кришну, Джарати воскликнула: «Ах Ты воришка, обкрадывающий юных девушек! Я узнала на Тебе покрывало моей невестки!» И она принялась громко кричать, сообщая всем жителям Вриндавана, что сын царя Нанды разрушает семейную жизнь ее невестки.

Экстатическую любовь к Кришне в гневе проявила также Рохини-деви, когда услышала страшный грохот, сопровождавший падение двух деревьев арджуна, к которым был привязан Кришна. Все соседи сбежались к месту происшествия, и Рохини-деви, воспользовавшись случаем, стала отчитывать мать Йашоду: «У тебя хорошо получается наказывать своего сына, связывая Его веревками, но почему тебе не приходит в голову посмотреть, не грозит ли Ему какая-нибудь опасность. Эти деревья валятся на землю, а Он, предоставленный Сам Себе, ползает под ними!» Гнев Рохини-деви на Йашоду - пример проявления экстатической любви в гневе, причиной которого послужил Кришна.

Однажды, когда Кришна вместе со Своими друзьями пас коров, друзья позвали Его в лес Талавана, где жил Гардабхасура, злой демон в облике осла. Друзья Кришны хотели полакомиться плодами росших в этом лесу деревьев, но из страха перед демоном не решались на это. Поэтому они попросили Кришну пойти туда и убить Гардабхасуру. Когда Кришна справился с демоном, они вернулись домой и рассказали матери Йашоде о том, что произошло. Услышав, что Кришна отправился на такое опасное предприятие в лес Талавана один, она очень взволновалась и гневно посмотрела на мальчиков.

Описывается и другой случай, когда гнев охватил подругу Радхарани. Однажды Радхарани обиделась на Кришну и перестала с Ним разговаривать. Кришна был очень опечален этим и, чтобы заслужить Себе прощение, пал к Ее лотосным стопам. Но даже это не смягчило Радхарани, и Она по-прежнему отказывалась разговаривать с Кришной. Видя это, одна из Ее подруг начала упрекать Ее: «Подруга, Ты позволяешь мутовке недовольства взбивать Себя. Что можно сказать на это? Единственное, что я могу Тебе посоветовать - уходи отсюда поскорее, потому что Я не могу без боли смотреть на Твое недостойное поведение. Мне невыносимо видеть, как Ты продолжаешь стоять с покрасневшим лицом, несмотря на то, что павлинье перо Кришны коснулось Твоих стоп».

Описанные проявления гнева и недовольства в преданном служении называются иршйу.

Когда Акрура покидал Вриндаван, несколько пожилых гопи стали осыпать его упреками: «О сын Гандини, твоя жестокость бросает тень на род царя Йаду. Ты увозишь от нас Кришну, обрекая нас на страдания от разлуки с Ним. Даже сейчас, пока вы еще здесь, воздух жизни практически покинул тела гопи«.

Когда Шишупала оскорбил Кришну в присутствии собравшихся на Раджасуйа-йаджну, устроенную Махараджей Йудхиштхирой, это привело в смятение всех Пандавов и Кауравов, включая деда Бхишму. При этом Накула в гневе воскликнул: «Кришна - Верховная Личность Бога, и на ногтях Его ног - отблеск драгоценных камней, украшающих шлемы знатоков Вед. Если кто-нибудь посмеет оскорбить Его, я даю честное слово сына Панду, что своей левой ногой собью с него шлем и поражу своими стрелами, которые ничем не уступают йама-данде, скипетру Йамараджи!» Это пример экстатической любви к Кришне в гневе.

Человек, охваченный трансцендентным гневом, иногда может отпускать язвительные замечания, бросать недобрые взгляды и произносить оскорбительные слова. Иногда гнев может также сопровождаться и другими симптомами: потиранием рук, клацанием зубов, сжиманием губ, нахмуриванием бровей, почесыванием рук, опусканием головы, учащенным дыханием, изрыганием проклятий, мотанием головой, пожелтением уголков глаз и дрожанием губ. В одних случаях глаза наливаются кровью, а в других, наоборот, обесцвечиваются. Иногда гнев сопровождается упреками, а иногда молчанием. Все эти признаки гнева можно разделить на две группы: органично присущие этому состоянию и неорганичные для него или, иначе говоря, - на постоянные и временные. Иногда гневу могут сопутствовать такие временные признаки, как сильные переживания, смятение, заносчивость, отчаяние, обман чувств, бессилие, ревность, проворство, пренебрежение и симптомы, проявляющиеся у человека после тяжелой работы.

Во всех этих оттенках проявления экстатической любви гнев является постоянным фактором.

Когда охваченный гневом Джарасандха напал на Матхуру, он смерил Кришну саркастическим взглядом. В этот момент Баладева взялся за Свое оружие-плуг и посмотрел на Джарасандху изменившими цвет глазами.

В «Видагдха-мадхаве» рассказывается, как однажды Радхарани сердито ответила Своей матери Паурнамаси, упрекавшей Ее в том, что Она встречается с Кришной. «О мама, - воскликнула Радха, - что Я могу тебе на это ответить? Кришна так бессердечен, что часто нападает на Меня прямо на улице. А когда Я хочу позвать кого-нибудь на помощь, этот юноша с павлиньим пером на голове зажимает Мне рот, так что Я не могу кричать. Когда же Я, испугавшись, хочу уйти, Он расставляет руки, преграждая Мне путь. Если же Я умоляю Его пощадить Меня и припадаю к Его стопам, этот враг демона Мадху в гневе кусает Мое лицо! Мама, пожалуйста, войди в Мое положение и не сердись без нужды. Лучше посоветуй, как Мне избавиться от этих ужасных приставаний Кришны!»

Иногда признаки экстатического гнева, вызванного любовью к Кришне, проявляют в отношениях между собой преданные одного возраста. Примером этого может служить ссора между Джатилой и Мукхарой. Джатила была свекровью Радхарани, а Мукхара - Ее прабабушкой. Они разговаривали о том, как Кришна пристает на улице к Радхарани. Джатила сказала: «О жестоколицая Мукхара! От твоих слов мое сердце горит, как в огне!» А Мукхара отвечала ей: «О грешная Джатила, от твоих слов у меня разболелась голова! У тебя нет никаких доказательств того, что Кришна приставал к Радхарани, дочери моей внучки Киртиды».

Однажды, когда Радхарани снимала ожерелье, подаренное Ей Кришной, Джатила, Ее свекровь, сказала своей подруге: «О подруга, полюбуйся-ка, какое прекрасное ожерелье Кришна подарил Радхарани. Она держит его сейчас в руках и при этом хочет, чтобы мы поверили, будто Ее ничто не связывает с Кришной. Эта девчонка опозорила нашу семью!» Естественную зависть, которую питают к Кришне люди типа Шишупалы, нельзя считать экстатической любовью к Кришне в гневе.

COMPASSION

When the ecstasy of devotional service produces some kind of lamentation in connection with Kṛṣṇa, it is called devotional service in compassion. The impetuses for this devotional service are Kṛṣṇa’s transcendental quality, form and activities. In this ecstasy of devotional service there are sometimes symptoms like regret, heavy breathing, crying, falling on the ground and beating upon one’s chest. Sometimes symptoms like laziness, frustration, defamation, humility, anxiety, moroseness, eagerness, restlessness, madness, death, forgetfulness, disease and illusion are also visible. When in the heart of a devotee there is expectation of some mishap to Kṛṣṇa it is called devotional service in bereavement. Such bereavement is another symptom of this devotional service in compassion.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, sixteenth chapter, verse 10, there is the following description. When Kṛṣṇa was chastising the Kāliya-nāga in the Yamunā, the big snake wrapped his coils all over Kṛṣṇa’s body, and upon seeing Kṛṣṇa in this situation, all His dear cowherd friends became greatly disturbed. Out of bereavement, distress and fear, they became bewildered and began to fall on the ground. Because the cowherd boys were under the illusion that Kṛṣṇa could be in some mishap, their symptoms are not at all astonishing; they had dedicated their friendship, their possessions, their desires and their very selves to Kṛṣṇa.

When Kṛṣṇa entered the Yamunā River, which had become very poisonous from the presence of Kāliya, mother Yaśodā feared all kinds of mishaps, and she was breathing hotly. Tears from her eyes were soaking her clothes, and she was almost collapsing.

Similarly, when the Śaṅkhāsura demon was attacking Kṛṣṇa’s queens one after another, Lord Baladeva became more and more bluish.

In the Haṁsa-dūta, the following incident is described. The gopīs requested Haṁsa-dūta to search after the marks of Kṛṣṇa’s lotus feet and to accept them as Lord Brahmā had accepted them on his helmet after he had stolen all Kṛṣṇa’s cowherd boys. Regretting his challenge to Kṛṣṇa, Lord Brahmā had bowed down before the Lord, and his helmet became marked with the footprints of Kṛṣṇa. The gopīs reminded Haṁsa-dūta that sometimes even the great sage Nārada becomes very ecstatic by seeing these footprints, and sometimes great liberated sages also aspire to see them. “You should therefore seek very enthusiastically to find the footprints of Kṛṣṇa,” they urged. This is another instance of devotional service in compassion.

There is an instance when Sahadeva, the younger brother of Nakula, became greatly gladdened at seeing the effulgent glowing of Kṛṣṇa’s footprints. He began to cry and call out, “Mother Mādrī! Where are you now? Father Pāṇḍu! Where are you now? I am very sorry that you are not here to see these footprints of Kṛṣṇa!” This is another instance of devotional service in compassion.

In devotional service without strong attraction to the Lord, there may sometimes be smiling and other symptoms, but never the stress or lamentation that are symptoms of devotional service in compassion. The basic principle of this compassion is always ecstatic love. The apprehension of some mishap to Kṛṣṇa or to His beloved queens, as exhibited by Baladeva and Yudhiṣṭhira, has been explained above. This apprehension is due not exactly to their ignorance of the inconceivable potencies of Kṛṣṇa but to their intense love for Him. This kind of apprehension of some mishap to Kṛṣṇa first of all becomes manifested as an object of lamentation, but gradually it develops into such compassionate loving ecstasy that it turns to another channel and gives transcendental pleasure.

ANGER

In ecstatic loving service to Kṛṣṇa in anger, Kṛṣṇa is always the object. In Vidagdha-mādhava, second act, verse 37, Lalitā-gopī expressed her anger, which was caused by Kṛṣṇa, when she addressed Śrīmatī Rādhārāṇī thus: “My dear friend, my inner desires have been polluted. Therefore I shall go to the place of Yamarāja. But I am sorry to see that Kṛṣṇa has still not given up His smiling over cheating You. I do not know how You could repose all Your loving propensities upon this lusty young boy from the neighborhood of the cowherds.”

After seeing Kṛṣṇa, Jaratī sometimes said, “O You thief of young girls’ properties! I can distinctly see the covering garment of my daughter-in-law on Your person.” Then she cried very loudly, addressing all the residents of Vṛndāvana to inform them that this son of King Nanda was setting fire to the household life of her daughter-in-law.

Similar ecstatic love for Kṛṣṇa in anger was expressed by Rohiṇī-devī when she heard the roaring sound of the two falling arjuna trees to which Kṛṣṇa had been tied. The whole neighborhood proceeded immediately toward the place where the accident had taken place, and Rohiṇī-devī took the opportunity to rebuke mother Yaśodā as follows: “You may be very expert in giving lessons to your son by binding Him with rope, but don’t you look to see if your son is in a dangerous spot? The trees are falling on the ground, and He is simply loitering there!” This expression of Rohiṇī-devī’s anger toward Yaśodā is an example of ecstatic love in anger caused by Kṛṣṇa.

Once, while Kṛṣṇa was in the pasturing ground with His cowherd boys, His friends requested Him to go to the Tālavana forest, where Gardabhāsura, a disturbing demon in the shape of an ass, resided. The friends of Kṛṣṇa wanted to eat the fruit from the forest trees, but they could not go because of fear of the demon. Thus they requested Kṛṣṇa to go there and kill Gardabhāsura. After Kṛṣṇa did this, they all returned home, and their report of the day’s activity perturbed mother Yaśodā because Kṛṣṇa had been sent alone into such danger in the Tālavana forest. Thus she looked upon the boys with anger.

There is another instance of anger on the part of a friend of Rādhārāṇī’s. When Rādhārāṇī was dissatisfied with the behavior of Kṛṣṇa and had stopped talking with Him, Kṛṣṇa was very sorry for Rādhārāṇī’s great dissatisfaction, and in order to beg forgiveness, He fell down at Her lotus feet. But even after this Rādhārāṇī was not satisfied and She did not talk with Kṛṣṇa. At that time, one of Her friends chastised Her in the following words: “My dear friend, You are allowing Yourself to be churned by the rod of dissatisfaction, so what can I say unto You? The only advice I can give You is that You had better leave this scene immediately, because Your misbehavior is giving me too much pain. I cannot bear to see Your behavior, because even though Kṛṣṇa’s peacock feather has touched Your feet, You still appear to be red-faced.”

The above attitudes of dissatisfaction and anger in devotional service are called īrṣyu.

When Akrūra was leaving Vṛndāvana, some of the elderly gopīs rebuked him as follows: “O son of Gāndinī, your cruelty is defaming the dynasty of King Yadu. You are taking Kṛṣṇa away, keeping us in such a pitiable condition without Him. Now, even before you have left, the life air of all the gopīs has practically disappeared.”

When Kṛṣṇa was insulted by Śiśupāla in the assembly of the Rājasūya yajña convened by Mahārāja Yudhiṣṭhira, there was a great turmoil among the Pāṇḍavas and Kurus, involving grandfather Bhīṣma. At that time Nakula said with great anger, “Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and the nails of His toes are beautified by the light emanating from the jeweled helmets of the authorities of the Vedas. If He is derided by anyone, I declare herewith as a Pāṇḍava that I will kick his helmet with my left foot and I will strike him with my arrows, which are as good as the yama-daṇḍa, the scepter of Yamarāja!” This is an instance of ecstatic love for Kṛṣṇa in anger.

In such a transcendental angry mood sometimes sarcastic remarks, unfavorable glances and insulting words are exhibited. Sometimes there are other symptoms, like rubbing of the two hands, clacking of the teeth, clamping of the lips, moving of the eyebrows, scratching of the arms, lowering of the head, rapid breathing, uttering of strong words, nodding of the head, yellowishness at the corners of the eyes and trembling lips. Sometimes the eyes turn red and sometimes they fade. And there are sometimes chastisement and silence. All these symptoms of anger may be divided into two parts: constitutional and unconstitutional, or permanent and temporary symptoms. Sometimes great emotion, bewilderment, pride, frustration, illusion, impotence, jealousy, dexterity, negligence and signs of hard labor are also manifest as unconstitutional symptoms.

In all these humors of ecstatic love, the feeling of anger is accepted as the steady factor.

When Jarāsandha angrily attacked the city of Mathurā, he looked at Kṛṣṇa with sarcastic glances. At that time Baladeva took up His plow weapon and gazed upon Jarāsandha with colored eyes.

There is a statement in the Vidagdha-mādhava wherein Śrīmatī Rādhārāṇī, in an angry mood, addressed Paurṇamāsī after she had accused Rādhārāṇī of going to Kṛṣṇa. “My dear mother,” Rādhā declared, “what can I say to you? Kṛṣṇa is so cruel that He often attacks Me on the street, and if I want to cry out very loudly, this boy with a peacock feather on His head immediately covers My face so that I cannot cry. And if I want to go away from the scene because I am afraid of Him, He will immediately spread His arms to block My path. If I piteously fall down at His feet, then this enemy of the Madhu demon, in an angry mood, bites My face! Mother, just try to understand My situation, and don’t be unnecessarily angry with Me. Instead, please tell Me how I can save Myself from these terrible attacks by Kṛṣṇa!”

Sometimes among contemporary personalities there are signs of ecstasy in anger because of love for Kṛṣṇa. An example of such anger was exhibited in a quarrel between Jaṭilā and Mukharā. Jaṭilā was the mother-in-law of Rādhārāṇī, and Mukharā was Her great-grandmother. Both of them were talking about Kṛṣṇa’s unnecessary harassment of Rādhārāṇī when She was walking in the street. Jaṭilā said, “You cruel-faced Mukharā! By hearing your words my heart feels like it is burning in a fire!” And Mukharā replied, “You sinful Jaṭilā, by hearing your words, there is aching in my head! You cannot give any evidence that Kṛṣṇa has attacked Rādhārāṇī, the daughter of my granddaughter Kīrtidā.”

Once, when Rādhārāṇī was taking off the necklace given to Her by Kṛṣṇa, Jaṭilā, her mother-in-law, told a friend, “My dear friend, just see the beautiful necklace that Kṛṣṇa has presented to Rādhārāṇī. She is now holding it, but still She wants to tell us that She has no connection with Kṛṣṇa. This girl’s activities have disgraced our whole family!”

Natural jealousy of Kṛṣṇa by persons like Śiśupāla cannot be accepted as ecstatic love in anger with Kṛṣṇa.

Глава сорок восьмая Страх и отвращение (Dread and Ghastliness)

Страх

Причинами страха в экстатической любви к Кришне могут быть либо Сам Кришна, либо опасность, которой Он подвергается. Когда преданный ощущает себя оскорбителем лотосных стоп Кришны, объектом экстатической любви в страхе становится Сам Кришна. Когда же страх из любви к Кришне испытывают Его друзья и благожелатели, предчувствуя грозящую Ему опасность, объектом их страха является эта опасная ситуация.

Когда Рикшараджу, сражавшегося с Кришной, вдруг осенило, что Кришна является Верховной Личностью Бога, Кришна обратился к нему с такими словами: «Дорогой Рикшараджа, почему твое лицо вдруг осунулось? Тебе нечего Меня бояться. Напрасно твое сердце так бешено бьется. Пожалуйста, успокойся. Я не сержусь на тебя. Ты же можешь гневаться на Меня сколько тебе угодно, чтобы еще лучше служить Мне, сражаясь со Мной, и еще сильнее раззадорить Меня». В этом проявлении экстатической любви в страхе объектом страха является Сам Кришна.

Известен и другой случай, когда Сам Кришна выступает в роли объекта страха. После того как Кришна, ребенком, проучил в Йамуне змея Калийу, тот взмолился Господу: «О убийца демона Муры, с помощью аскезы и епитимий я накопил много мистических сил, но перед Тобой - я ничто. Нет никого ничтожнее меня. Смилуйся же над этой жалкой душой и не сердись на меня. Я не знал, кто Ты на самом деле, и по своему невежеству нанес Тебе ужасные оскорбления. Сжалься надо мной. Прояви милосердие к несчастной, глупой твари». Это другой пример экстатического страха в преданном служении.

Когда демон Кеши обернулся огромной лошадью, такой большой, что она могла перепрыгивать через деревья, и произвел панику во Вриндаване, мать Йашода сказала своему мужу Нанде Махарадже: «Наш мальчик такой непоседливый, что лучше держать Его взаперти. Меня очень напугали недавние происшествия, виновником которых был демон Кеши, принявший облик огромной лошади». Когда пронесся слух, что этот демон, агрессивно настроенный, вступил в пределы Гокулы, мать Йашода так испугалась за своего ребенка, что ее лицо осунулось, а на глазах выступили слезы. Это некоторые из признаков проявления экстатического страха в преданном служении, вызванного слухами об угрозе, нависшей над Кришной, или ее видом.

После гибели ведьмы Путаны подруги матери Йашоды стали расспрашивать ее о случившемся. В ответ на их расспросы мать Йашода попросила своих подруг: «Пожалуйста, не надо, прошу вас, перестаньте! Не напоминайте мне об этом случае с Путаной. Мне больно даже вспоминать о нем. Ведьма Путана пришла, чтобы сожрать моего сына, и обманом добилась разрешения взять ребенка к себе на колени. Но потом она умерла, и ее гигантское тело со страшным грохотом рухнуло наземь».

Временными (неорганичными) признаками экстатического преданного служения в страхе являются сухость во рту, возбуждение, оглядывание назад, желание спрятаться, смятение, поиски любимого, попавшего в беду, и громкие рыдания. К числу других временных признаков относятся также обман чувств, забывчивость и предчувствие опасности. А неизменным (постоянным) фактором во всех этих обстоятельствах является экстатический страх. Такой страх вызывают либо совершенные проступки, либо опасные обстоятельства. Проступки могут быть самыми разными, и того, кто совершил их, охватывает страх. Когда страх вызван каким-то внушающим опасения объектом, то им обычно является живое существо пугающей наружности, злобное по характеру и поведению. Примером объекта, внушающего экстатический ужас, является ведьма Путана. Страх могут внушать также демонические личности, типа царя Камсы, или могущественные полубоги: Индра и Шанкара.

Демоны, вроде Камсы, тоже боялись Кришну, но их чувства нельзя считать экстатическим страхом в преданном служении.

Отвращение

Из авторитетных источников известно, что привязанность к Кришне, возникающая из чувства отвращения, может представлять собой экстаз отвращения в преданном служении. Люди, испытывающие такую экстатическую любовь к Кришне, как правило, находятся на нейтральной ступени преданного служения - в шанта-расе. Следующий отрывок иллюстрирует экстатическую любовь, вызванную отвращением: «Прежде этого человека не интересовало ничего, кроме похоти и плотских наслаждений. Он довел до совершенства свое умение пользоваться женщинами ради удовлетворения своего вожделения. Можно только удивляться, что тот же самый человек сейчас со слезами на глазах повторяет имена Кришны и при одном взгляде на женское лицо испытывает отвращение. По выражению его лица я могу судить, что сейчас плотские отношения ненавистны ему».

Для преданного служения в отвращении характерны следующие признаки субэкстаза: презрение к себе и стыд при воспоминании о своем прошлом, гримасы, зажимание носа и умывание рук. Кроме того эта форма экстаза может проявляться в дрожи тела, резком искривлении тела и испарине. Она может также сопровождаться ощущением стыда, изнеможением, безумием, обманом чувств, расстройством, смирением, жалостью к себе, возбуждением, страстным желанием чего-то и оцепенением.

Когда в теле преданного, сокрушающегося о своих прошлых отвратительных поступках, проявляются определенные симптомы, чувства, которые он при этом испытывает, называют экстазом преданного служения в отвращении. Эти чувства возникают у него в силу того, что в нем пробуждается сознание Кришны.

Такое состояние описано в следующем отрывке: «Какое наслаждение может приносить удовлетворение похоти плоти - мешка из кожи и костей, наполненного кровью, покрытого кожей и мясом, сочащегося слизью и источающего зловоние?» Такой взгляд на вещи может иметь только человек, в котором пробудилось сознание Кришны и который осознал отвратительную природу материального тела.

Некий удачливый ребенок, находясь в материнской утробе, так молился Кришне: «О враг Камсы, материальное тело причиняет мне невыносимые страдания. Я попал в ловушку - в утробу своей матери, в это месиво из крови, мочи и жидких испражнений. Жизнь здесь исполнена жестоких страданий. О божественный океан милосердия, смилуйся надо мной! Я не способен заниматься любовным преданным служением Тебе, но умоляю Тебя, спаси меня!» Аналогичную молитву возносил человек, попавший в ад. Он обращался к Верховному Господу с такими словами: «О мой Господь, Йамараджа поместил меня в это жуткое место, где все источает зловоние. Кругом кишат насекомые и черви, живущие в испражнениях страдающих разными болезнями людей. От этого зрелища мои глаза воспалились, и я почти ослеп. Потому я молюсь тебе, о Господи, вызволяющий из ада. Я пал в этот ад, но буду стараться все время помнить Твои святые имена и таким образом поддерживать жизнь в своем теле». Это другой пример экстатической любви к Кришне в отвратительных условиях.

Постоянно повторять святые имена Господа - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - может только человек, который развил в себе трансцендентную любовную привязанность к Кришне, и потому такой человек в любых обстоятельствах остается довольным, находя удовлетворение в том, что с экстатической любовью и привязанностью вспоминает имя Господа.

В заключение можно сказать, что экстатическая любовь к Кришне в отвращении проявляется в преданном по мере того, как дремлющее в нем нейтральное отношение к Богу развивается в зрелую любовь.

DREAD

In ecstatic love for Kṛṣṇa in dread, there are two causes of fear: either Kṛṣṇa Himself or some dreadful situation for Kṛṣṇa. When a devotee feels himself to be an offender at Kṛṣṇa’s lotus feet, Kṛṣṇa Himself becomes the object of dreadful ecstatic love. And when, out of ecstatic love, friends and well-wishers of Kṛṣṇa apprehend some danger for Him, that situation becomes the object of their dread.

When Ṛkṣarāja was in front of Kṛṣṇa fighting and suddenly realized that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa addressed him thus: “My dear Ṛkṣarāja, why is your face so dry? Please do not feel threatened by Me. There is no need for your heart to tremble like this. Please calm yourself down. I have no anger toward you. You may, however, become as angry as you like with Me – to expand your service in fighting with Me and to increase My sporting attitude.” In this dreadful situation in ecstatic love for Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Himself is the object of dread.

There is another instance of a dreadful situation with Kṛṣṇa as the object as follows. After being sufficiently chastised by child Kṛṣṇa in the Yamunā River, the Kāliya snake began to address the Lord, “O killer of the Mura demon, I have acquired many mystic powers by my austerity and penances, but before You I am nothing; I am most insignificant. Therefore, please be kind upon a poor soul like me, and don’t be angry with me. I did not know Your actual position, and out of ignorance I have committed such horrible offenses. Please save me. I am a most unfortunate, foolish creature. Please be merciful to me.” This is another instance of the ecstasy of dread in devotional service.

When the Keśī demon was causing disturbances in Vṛndāvana by assuming a large horse’s body that was so big that he could jump over the trees, mother Yaśodā told her husband, Nanda Mahārāja, “Our child is very restless, so we had better keep Him locked up within the house. I have been very worried about the recent disturbances of the Keśī demon, who has been assuming the form of a giant horse.” When it was learned that the demon was entering Gokula in an angry mood, mother Yaśodā became so anxious to protect her child that her face dried up and there were tears in her eyes. These are some of the signs of the ecstasy of dread in devotional service caused by seeing and hearing something that is dangerous to Kṛṣṇa.

After the Pūtanā witch had been killed, some friends of mother Yaśodā inquired from her about the incident. Mother Yaśodā at once requested her friends, “Please stop! Please stop! Don’t bring up the incident of Pūtanā. I become distressed just by remembering this incident. The Pūtanā witch came to devour my son, and she deceived me into letting her take the child on her lap. After that, she died and made a tumultuous sound with her gigantic body.”

In the ecstasy of devotional service in dread, the unconstitutional symptoms are drying up of the mouth, exuberance, glancing behind oneself, concealing oneself, bewilderment, searching after the endangered lovable object and crying very loudly. Some other unconstitutional symptoms are illusion, forgetfulness and expectation of danger. In all such circumstances the ecstatic dread is the steady or constant factor. Such dread is caused either by offenses committed or by dreadful circumstances. Offenses may be committed in varieties of ways, and the dread is felt by the person who has committed the offense. When dread is caused by a fearful object, this fearful object is generally a person who is fearsome in his features, nature and influence. An example of an object that caused ecstatic dread is the Pūtanā witch. Dread may be caused by mischievous demoniac characters, such as King Kaṁsa, and it may be caused by great powerful demigods, such as Indra or Śaṅkara.

Demons like Kaṁsa feared Kṛṣṇa, but their feelings cannot be described as ecstatic dread in devotional service.

GHASTLINESS

It is understood from authoritative sources that an attachment for Kṛṣṇa because of feelings of disgust sometimes presents a ghastly ecstasy in devotional service. The person experiencing such ecstatic love for Kṛṣṇa is almost always in the neutral stage of devotional service, or śānta-rasa. A description of ecstatic love caused by ghastliness is found in the following statement: “This person was formerly interested solely in the matter of lust and sense gratification, and he had perfected the greatest skill in exploiting women to fulfill his lusty desires. But now how wonderful it is that this same man is chanting the names of Kṛṣṇa with tears in his eyes, and as soon as he sees the face of a woman, he immediately becomes disgusted. From the indication of his face, I would think that now he hates sex life.”

In this mellow of devotional service in ghastliness, the subecstatic symptoms are spitting upon the consideration of one’s past life, contorting the face, covering the nose and washing the hands. There is also trembling of the body, forcible twisting of the body and perspiration. Other symptoms that may be present are shame, exhaustion, madness, illusion, frustration, humility, self-pity, restlessness, eagerness and stunning of the body.

When a devotee, lamenting for his past abominable activities, shows special symptoms on his body, his feeling is called ecstasy in devotional service in ghastliness. This is caused by the awakening of his Kṛṣṇa consciousness.

In this connection there is the following statement: “How can a person take pleasure in the enjoyment of sex life in this body, which is a bag of skin and bones, filled with blood and covered by skin and flesh, and which produces mucus and evil smells?” This perception is possible only for one who is awakened to Kṛṣṇa consciousness and who has become fully cognizant of the abominable nature of this material body.

A fortunate child in the womb of his mother prayed to Kṛṣṇa as follows: “O enemy of Kaṁsa, I am suffering so much because of this material body. Now I am trapped within a mess of blood, urine and liquid stool within the womb of my mother. Because I am living in such a condition, I am suffering great pangs. Therefore, O divine ocean of mercy, please be kind to me. I have no ability to engage in Your loving devotional service, but please save me!” There is a similar statement by a person fallen in a hellish condition of life. He addressed the Supreme Lord thus: “My dear Lord, Yamarāja has placed me in a situation that is full of filthy and obnoxious smells. There are so many insects and worms, surrounded by the stools left by different kinds of diseased persons. And after seeing this horrible scene, my eyes have become sore and I am becoming nearly blind. I therefore pray, O my Lord, O deliverer from the hellish conditions of life. I have fallen into this hell, but I shall try to remember Your holy name always, and in this way I shall try to keep my body and soul together.” This is another instance of ecstatic love for Kṛṣṇa in an abominable situation.

It is to be understood that any person who is constantly engaged in chanting the holy names of the Lord – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – has attained a transcendental affection for Kṛṣṇa, and as such, in any condition of life, he remains satisfied simply by remembering the Lord’s name in full affection and ecstatic love.

In conclusion, it may be stated that ecstatic love for Kṛṣṇa in ghastliness appears during the development of dormant neutrality into developed affection.

Глава сорок девятая Смешение рас (Mixing of Rasas)

Как уже говорилось, существует двенадцать видов рас, экстатических отношений, в которых преданный может находиться с Кришной. Из них пять рас - непосредственные: нейтральность, отношения слуги и господина, братская любовь, родительская любовь и супружеская любовь, - а семь рас косвенные: смех, изумление, рыцарственность, сострадание, гнев, страх и отвращение. Пять непосредственных рас вечно существуют в мире Ваикунтхи, духовном царстве, тогда как семь косвенных рас вечно существуют в проявленном или непроявленном состоянии в Гокуле Вриндаване, где Кришна разворачивает Свои трансцендентные игры в материальном мире.

Очень часто к основной расе примешивается какая-то другая. Сочетание этих любовных состояний иногда бывает совместимым, то есть приятным, а иногда несовместимым, то есть неприятным. Ниже приводится научный анализ совместимости и несовместимости сочетаний различных рас (любовных настроений).

Когда в расе нейтральной любви (шанта-расе) обнаруживается примесь отвращения и изумления, такое сочетание считают совместимым. Когда же к нейтральной любви примешиваются супружеская любовь, рыцарственность, гнев или страх, такая комбинация несовместима.

Если в экстазе служения проявляются страх, нейтральная любовь или рыцарственность (в частности, дхарма-вира или дана-вира), такое сочетание считается совместимым. Непосредственной причиной экстаза преданного служения в рыцарской расе (йуддха-вира) и в гневе является Сам Кришна.

С экстазом братской любви очень хорошо сочетаются супружеская любовь, смех и рыцарство, тогда как страх и родительская любовь совершенно несовместимы с ним. Несмотря на огромную разницу между экстазом родительской привязанности и расами смеха, сострадания и страха, они вполне совместимы друг с другом.

Родительская любовь несовместима с супружеской любовью, рыцарством и гневом.

Экстаз преданности в супружеской любви совместим со смехом и братскими отношениями.

По мнению некоторых знатоков, экстаз супружеской любви совместим только с такими аспектами рыцарской расы, как йуддха-вира и дхарма-вира. Согласно этой точке зрения, все прочие расы, кроме названных двух, несовместимы с супружеской любовью.

С экстазом смеха в преданном служении совместимы страх, супружеская любовь и родительская любовь, а сострадание и отвращение несовместимы с ним.

С экстазом изумления в преданном служении совместимы рыцарство и нейтральная любовь, а гнев и страх ни при каких обстоятельствах не совместимы с ним.

С рыцарственным экстазом в преданном служении совместимы изумление, смех и служение, тогда как страх и супружеская любовь несовместимы с ним. По мнению некоторых знатоков, экстаз нейтральной любви всегда совместим с рыцарственным преданным служением.

С экстазом сострадания в преданном служении совместимы гнев и родительская любовь, тогда как смех, супружеская любовь и изумление ни при каких обстоятельствах не совместимы с ним.

С экстазом гнева в преданном служении совместимы сострадание и рыцарство, тогда как смех, супружеские отношения и страх полностью несовместимы с ним.

С экстазом страха в преданном служении хорошо сочетаются отвращение и сострадание.

Рыцарственный экстаз в преданном служении ни при каких обстоятельствах не совместим с супружеской любовью, смехом и гневом.

С экстазом отвращения в преданном служении совместимы эмоции нейтральной любви, смех и служение, тогда как супружеские чувства и братская любовь несовместимы с ним.

Приведенный анализ - образец исследования расабхасы, несовместимых сочетаний рас. Трансцендентная наука, описывающая расабхасу, позволяет точно установить взаимную совместимость и несовместимость различных настроений экстатической любви. Когда Господь Чаитанйа Махапрабху жил в Джаганнатха Пури, многие поэты и преданные приходили к Нему показать свои поэтические произведения, но согласно существовавшему порядку, эти произведения сначала тщательно изучал секретарь Господа Чаитанйи Сварупа Дамодара, и только если он не обнаруживал в них несовместимого сочетания рас, трансцендентных вкусов, поэту разрешалось получить аудиенцию Господа Чаитанйи и прочесть Ему свое произведение.

Понятие несовместимости рас - одно из ключевых, и чистые преданные в описаниях различных форм взаимоотношений с Личностью Бога всегда рассчитывают обнаружить полную совместимость. Анализ совместимости и несовместимости иногда может стать очень сложным и запутанным. Чтобы пояснить, почему так происходит, приводят следующее сравнение. Когда встречаются два друга, возникающая при этом раса, как правило, считается очень приятной. Однако на самом деле при встрече двух друзей возникают очень запутанные, сложные чувства, и порой бывает очень трудно определить, насколько совместимы друг с другом эти эмоции.

Знатоки ведической литературы определяют совместимость различных сочетаний рас, сопоставляя их друг с другом в каждом конкретном случае и оперируя категориями «целого» и «части». При этом доминирующее чувство называют целым, а второстепенное - частью.

Какой смысл вкладывается в понятия целого и части, можно понять на примере следующего утверждения: «Живые существа подобны искрам, вылетевшим из изначального огня, и потому я, крохотная искорка, не знаю, под силу ли мне будет заниматься трансцендентным любовным служением этому изначальному огню, Господу Кришне». Выраженные в этих словах чувства нейтральной любви принимают за целое, а желание служить Господу - за часть. И действительно, в сиянии Брахмана отсутствует возможность взаимного обмена любовным экстазом между Господом и преданным.

Есть другое высказывание преданного, где он сетует: «Увы, я до сих пор ищу наслаждений, которые может доставить это тело - смесь слизи, семени и крови в мешке из кожи. Пока я нахожусь в этом состоянии сознания, на мне лежит печать проклятия, лишая меня возможности ощутить трансцендентный экстаз памятования о Верховной Личности Бога». В этих словах выражены два экстатических любовных состояния: нейтральность и отвращение. Нейтральность при этом принимают за целое, а экстаз отвращения - за часть.

Есть и другое, близкое по смыслу высказывание преданного: «Пришла пора начать мое служение обмахивать опахалом Верховную Личность Бога, Шри Кришну, восседающего на золотом троне. Он верховный Парамбрахма в Своем вечном трансцендентном образе с телом цвета грозовой тучи. Пришла пора расстаться с привязанностью к материальному телу - этому комку плоти и крови». Это пример сочетания служения и отвращения, в котором экстаз служения принимают за целое, а экстаз отвращения за часть.

Имеется еще одно высказывание: «Когда же я избавлюсь от влияния гуны невежества и, достигнув этого чистого состояния, смогу вечно служить Кришне? Только тогда я смогу поклоняться Ему, всегда видя перед собой Его лотосные глаза и прекрасное лицо». В этом утверждении целым является экстаз нейтрального отношения к Господу, а частью - служение.

Имеется еще одно высказывание: «Только посмотрите на этого преданного Господа, пустившегося в пляс при одном воспоминании о лотосных стопах Кришны. Достаточно просто увидеть, как он танцует, чтобы утратить всякий интерес даже к самым красивым женщинам!» В этом утверждении целым является нейтральное отношение к Господу, а частью - экстаз отвращения.

Один преданный смело заявил: «О мой Господь, сейчас я гоню от себя даже мысль об общении с юными девушками. Что же касается осознания Брахмана, то я утратил к нему всякий интерес, потому что целиком поглощен размышлениями о Тебе. И эта блаженная сосредоточенность избавила меня от всех других желаний, даже от желания обрести мистические силы. Отныне мой ум привлекает только служение Твоим лотосным стопам». В этом утверждении целым является экстаз нейтрального отношения к Господу, а частью - рыцарство.

Как-то раз один преданный обратился к Субале с такими словами: «Дорогой Субала, девушки Вриндавана, имевшие возможность наслаждаться поцелуями Кришны, вероятно, самые счастливые женщины на свете». В этом примере целым является дружеское преданное служение, а частью - экстаз супружеской любви.

Однажды Кришна сказал, обращаясь к гопи: «О вы, очарованные Мной, не бросайте на Меня такие страстные взоры. Утешьтесь и возвращайтесь по своим домам во Вриндаван. Здесь вам нечего делать». Пока Кришна подшучивал над девушками Враджа, пришедшими в надежде насладиться с Ним танцем раса, Субала, присутствовавший при этом, смотрел на Кришну широко раскрытыми смеющимися глазами. Чувства, которые при этом испытывал Субала, представляли собой смесь дружеской любви и смеха в преданном служении. Братские чувства в этом случае являются целым, а смех - частью.

Вот еще один пример сочетания экстатической дружеской любви и смеха, принимаемых, соответственно, за целое и часть. Увидев Субалу, переодетого в платье Радхарани, который притаился в тени красивого дерева ашока на берегу Йамуны, Кришна тотчас в изумлении вскочил со Своего места. Видя это, Субала прикрыл лицо, пытаясь спрятать улыбку.

Имеется также пример сочетания родительской любви и сострадания в преданном служении. Мать Йашода, подумав, что ее сын бродит по лесу без зонтика и босиком, страшно расстроилась при мысли о том, как тяжело приходится Кришне. В этом примере целым является родительская любовь, а частью сострадание.

Следующий эпизод является примером сочетания родительской любви и смеха. Однажды подруга матери Йашоды сказала ей: «Дорогая Йашода, твой сын очень ловко утащил у меня из дома огромный кусок масла. А чтобы переложить вину за Свои проказы на моего сына, вымазал маслом его лицо, пока тот спал!» Услышав это, Йашода вскинула свои изогнутые дугой брови. Глядя на подругу, она не смогла удержаться от улыбки. Да благословит мать Йашода каждого этой улыбкой. В данном примере целым является родительская любовь, а частью - смех.

Есть также пример сочетания нескольких рас в преданном служении. Когда Кришна левой рукой держал холм Говардхана, волосы разметались у Него по плечам, и, казалось, что Он вспотел. От этого зрелища мать Йашоду бросило в дрожь. Но когда Кришна заметил, что она смотрит на Него расширившимися от ужаса глазами, Он стал корчить смешные рожи, и мать Йашода очень обрадовалась и заулыбалась. Однако при мысли о том, как долго Кришна держит на весу гору, ее прошиб такой пот, что вся одежда на ней взмокла. Пусть же безграничная милость матери Йашоды Враджешвари защитит всю вселенную! В этом примере целым является родительская любовь, а частями - страх, изумление, смех, сострадание и прочее.

Сочетание супружеской любви и дружеской привязанности описано в следующих словах Шримати Радхарани: «Дорогие подруги, поглядите, как Кришна положил Свою руку на плечо Субалы, переодетого девушкой! Сдается Мне, что Он собирается послать Мне через Субалу весточку». Чтобы понять этот пример, нужно иметь в виду, что старшие родственники Радхарани не одобряли Ее общения с Кришной и Его друзьями-пастухами, поэтому друзья Кришны иногда переодевались в женские одежды, чтобы передать Радхарани весточку от Кришны. В этом примере целым является супружеская любовь, а частью дружеские чувства.

Следующий эпизод служит примером сочетания супружеской любви и смеха в преданном служении. Кришна, переодетый девушкой, сказал Радхарани: «О жестокосердная красавица, разве Ты не видишь, что Я - Твоя сестра? Почему Ты не узнаешь Меня? Смилуйся надо Мной, возьми Меня за плечи и обними с любовью!» Кришна был одет точь-в-точь, как Радхарани, и когда Он произносил эти ласковые слова, Шримати Радхарани поняла, к чему Он клонит, но поскольку при этом присутствовали Ее родственники, Она только улыбнулась и ничего не ответила. В данном случае экстаз супружеской любви является целым, а экстаз смеха - частью.

Следующий эпизод является иллюстрацией сочетания нескольких эмоций. Увидев, как Кришна готовится сражаться с демоном Вришасурой, одна из наперсниц Чандравали подумала: «Поистине, нет никого удивительнее Кришны! Его ум пленен бровями улыбчивой Чандравали, Его змеевидные руки покоятся на плечах Его друга, и при этом Он издает львиный рык, вызывая на бой Вришасуру!» Это пример совмещения супружеской любви, дружеской привязанности и рыцарственности. В данном случае супружескую любовь принимают за целое, а дружеские чувства и рыцарственность - за части.

Когда охваченная похотью Кубджа ухватилась за желтые одежды Кришны, испытывая почти вожделение к Нему, Кришна опустил голову, сгорая от стыда перед толпой хохочущих зевак. Это пример сочетания экстатической супружеской любви и смеха. Смех в данном случае принимают за целое, а супружескую любовь - за часть.

Один пастушок с такими словами обратился к Вишале, пастушку, собиравшемуся сразиться с Бхадрасеной: «Чего ради ты пытаешься доказать мне свое геройство? До этого ты пытался сражаться с самим Шридамой. Да будет тебе известно, что Шридаме ничего не стоит вступить в сражение даже с сотней Баларам. Откуда у тебя такое рвение, если ты ничего собой не представляешь?» Это пример сочетания братских чувств и рыцарственности в преданном служении. В данном случае рыцарственность принимается за целое, а дружеские чувства - за часть.

Шишупала имел обыкновение поносить Шри Кришну, однако его оскорбления больше возмущали сыновей Панду, чем Самого Кришну, поэтому Пандавы всегда носили с собой все свое оружие, готовые при случае убить Шишупалу. Их чувства являются примером сочетания экстатического гнева и дружеской привязанности, когда гнев принимают за целое, а дружеские чувства - за часть.

Однажды Кришна наблюдал, как Шридама виртуозно сражается на палках с Баларамой, который в совершенстве владел палицей и даже убил ею демона Праламбасуру. Когда Кришна увидел, что Шридама, вооруженный всего лишь короткой палкой, в конце концов одолел Балараму, Он, очень довольный этим, с удивлением взглянул на Шридаму. Это пример сочетания изумления, братских чувств и рыцарственности в преданном служении. Братские чувства и рыцарственность при этом считаются частями, а изумление целым.

По мнению знатоков различных рас, та раса, которая в сочетании с другими играет роль целого, то есть является преобладающей, называется постоянным экстазом. «Вишну-дхармоттара» подтверждает, что когда разные расы преданного служения смешиваются вместе, преобладающую расу, или целое, называют устойчивым экстазом преданного служения. Второстепенные расы, хотя и могут проявляться в течение некоторого времени, в конце концов растворяются в преобладающей расе. Поэтому второстепенные (частичные) расы называют непостоянным (неорганичным) экстазом преданного служения.

Взаимоотношения, в которых находятся между собой часть и целое, легко понять на следующем примере. Господь Ваманадева на самом деле является Верховной Личностью Бога, хотя и «родился» одним из братьев Индры. Иногда Ваманадеву принимают за одного из второстепенных полу богов, но на самом деле Индра, царь полубогов, полностью зависит от Него. Таким образом, хотя иногда Ваманадеву и считают одним из подчиненных полубогов, на самом деле Он является высшим целым, источником всего сонма полубогов. Аналогичным образом, доминирующая раса в своих проявлениях иногда может показаться второстепенной, хотя на самом деле является основным, преобладающим чувством в любви преданного.

Непостоянный экстаз в преданном служении считают частью даже в тех случаях, если он очень ярко выражен в течение достаточно длительного времени. Слабо же выраженный непостоянный экстаз проявляется недолго, чтобы затем вновь раствориться в целом. В этих случаях ему не придают особого значения, подобно тому, как когда во вкусном блюде попадается листок зелени, его вкус остается незамеченным, более того, никому даже не приходит в голову пытаться различить его вкус.

As already described, there are twelve different kinds of rasas, or ecstatic relationships that are shared with Kṛṣṇa. Five of these rasas are direct, and they are listed as neutrality, servitude, fraternal love, parental love and conjugal love. Seven of the rasas are indirect, and they are listed as humor, astonishment, chivalry, compassion, anger, dread and ghastliness. The five direct rasas are eternally manifested in the Vaikuṇṭha world, the spiritual kingdom, whereas the seven indirect rasas are eternally manifesting and unmanifesting in Gokula Vṛndāvana, where Kṛṣṇa displays His transcendental pastimes in the material world.

Very often, in addition to one’s regular rasa, there is found the presence of some other rasa, and the mixture of these loving humors is sometimes compatible, or palatable, and sometimes incompatible, or unpalatable. The following is a scientific analysis of the compatibility and incompatibility of the mixtures of these various rasas, or loving moods.

When in the rasa of neutral love (śānta-rasa) there are found traces of ghastliness or astonishment, the result is compatible. When with this neutral love there are manifestations of conjugal love, chivalry, anger or dread, the result is incompatible.

When in the ecstasy of a serving humor there are manifestations of dread, neutral love or chivalry (such as dharma-vīra and dāna-vīra), the result is compatible. The ecstasy of devotional service in chivalry (yuddha-vīra) and anger are directly produced by Kṛṣṇa Himself.

With the ecstasy of fraternal love a mixture of conjugal love, laughter or chivalry is highly compatible. With the same fraternal love, a mixture of dread or parental love is most incompatible.

Although there are gulfs of differences between them, with the ecstasy of parental affection a mixture of laughter, compassion or dread is compatible.

With the ecstasy of parental love a mixture of conjugal love, chivalry or anger is incompatible.

With the ecstasy of devotion in conjugal love a mixture of laughter or fraternity is compatible.

According to certain expert opinions, in the ecstasy of conjugal love the feelings of chivalry known as yuddha-vīra and dharma-vīra are the only compatible additions. According to this view, except for these two humors, all other manifestations are taken as incompatible with conjugal love.

With the ecstasy of devotional laughter a mixture of dread, conjugal love or parental love is compatible, whereas a mixture of compassion or ghastliness is incompatible.

With the ecstasy of devotion in astonishment a mixture of chivalry or neutral love is compatible, whereas a mixture of anger or dread is always incompatible.

With the ecstasy of devotional chivalry a mixture of astonishment, laughter or servitude is compatible, whereas a mixture of dread or conjugal love is incompatible. According to some expert opinions, the ecstasy of neutral love is always compatible with devotional service in chivalry.

With the ecstasy of compassion in devotional service a mixture of anger or parental love is compatible, whereas a mixture of laughter, conjugal love or astonishment is always incompatible.

With the ecstasy of anger in devotional service a mixture of compassion or chivalry is compatible, whereas a mixture of laughter, conjugal union or dread is completely incompatible.

With the ecstasy of dread in devotional service a mixture of ghastliness or compassion is compatible.

With the ecstasy of chivalry in devotional service a mixture of conjugal union, laughter or anger is always incompatible.

In the ecstasy of ghastliness in devotional service, feelings of neutral love, laughter or servitude are compatible, whereas feelings of conjugal union and fraternity are incompatible.

The above analysis is a sample of the study of rasābhāsa, or incompatible mixing of rasas. This transcendental science of rasābhāsa can thoroughly explain the humors in ecstatic love that are compatible and incompatible with one another. When Lord Caitanya Mahāprabhu was residing in Jagannātha Purī, many poets and devotees used to come to Him and offer their different kinds of poetry, but the regulation was that Lord Caitanya’s secretary, Svarūpa Dāmodara, first examined all of these writings scrutinizingly, and if he would find that there were no incompatibilities in the rasas, or transcendental mellows, he would then allow the poet to approach Lord Caitanya and recite his poetry.

The topic of incompatibility is a very important one, and those who are pure devotees always expect to find perfect compatibility in descriptions of the different relationships with the Personality of Godhead. The study of compatibility and incompatibility sometimes becomes very involved, and a hint of why this is so is given as follows. When a friend meets another friend, the mellow produced out of that meeting is generally taken as very palatable. But actually with such meetings between two friends, there are so many feelings involved that it is difficult to ascertain when these feelings are actually becoming compatible and when they are becoming incompatible.

Expert literary scholars have analyzed the rasas that are compatible with one another by contrasting the various rasas in a particular mixture under the names whole and part. According to this method, the prominent feeling is called the whole, and the subordinate feeling is called the part.

The following statement elucidates the subject of part and whole: “All living entities are just like sparks from the supreme fire, and as such, I do not know if I, a tiny spark, shall be able to engage myself in the transcendental loving service of this supreme fire, Lord Kṛṣṇa.” In this statement, the feelings of neutral love are taken as the whole, whereas the desire to serve the Lord is taken as the part. Actually, in the Brahman effulgence there is no chance for reciprocation of loving ecstasy between the Lord and the devotee.

There is another quotation, from a devotee who laments as follows: “Alas, I am still trying to relish different pleasurable states from this body, which is simply some skin covering mucus, semen and blood. In this state of consciousness I am so condemned that I cannot relish the transcendental ecstasy of remembering the Supreme Personality of Godhead.” In this statement there are two ecstatic loving humors, namely, neutrality and ghastliness. Neutrality is taken here as the whole, whereas the ecstasy of ghastliness is the part.

There is a similar statement by a devotee as follows: “I shall now begin my service of fanning the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, who is seated on a golden throne. He is the supreme Param-brahma in His eternal transcendental form of a cloudy blackish complexion. Now I shall give up my affection for my material body, which is nothing but a bunch of flesh and blood.” Herein also there is a combination of servitude and ghastliness, where the ecstasy of servitude is taken as the whole and the ecstasy of ghastliness is taken as the part.

There is another statement as follows: “When shall I be freed from the mode of ignorance? And being thus purified, when shall I attain the stage of serving Kṛṣṇa eternally? Only then shall I be able to worship Him, always observing His lotus eyes and beautiful face.” In this statement the whole is the ecstasy of neutrality and the part is servitorship.

There is another statement as follows: “Please look at this devotee of the Lord who is dancing just from remembering the lotus feet of Kṛṣṇa. Simply by observing his dance you will lose all interest in even the most beautiful women!” In this statement the whole is in neutrality and the part is in ghastliness.

One devotee boldly said, “My dear Lord, now I am turning my face from any thought of association with young girls. As far as Brahman realization is concerned, I have lost all interest because I am completely absorbed in thinking about You. And being absorbed so blissfully, I have lost all other desires, even the desire for mystic powers. Now my mind is attracted only to worshiping Your lotus feet.” In this statement, the whole is the ecstasy of neutrality and the part is chivalry.

In another statement, Subala is addressed thus: “My dear Subala, the damsels of Vṛndāvana who had the opportunity of enjoying Kṛṣṇa’s kissing must be the foremost of all the fortunate women in the world.” In this example, the ecstasy of fraternal devotional service is the whole and the ecstasy of conjugal love is the part.

The following statement was made by Kṛṣṇa to the gopīs: “My dear enchanted, don’t gaze at Me with longing eyes like this. Be satisfied and return to your homes in Vṛndāvana. There is no necessity of your presence here.” While Kṛṣṇa was joking in this way with the damsels of Vraja, who with great hope had come to enjoy the rāsa dance with Him, Subala was also on the scene, and he began to look at Kṛṣṇa with wide and laughing eyes. Subala’s feeling contained a mixture of fraternity and laughter in devotional service. Fraternity is considered here to be the whole and the laughter is considered the part.

The following example contains a mixture of ecstatic fraternity and laughter, taken respectively as the whole and part. When Kṛṣṇa saw that Subala, in the dress of Rādhārāṇī, was silently hiding under the shade of a beautiful aśoka tree on the bank of the Yamunā, He immediately arose from His seat in surprise. Upon seeing Kṛṣṇa, Subala tried to hide his laughter by covering his cheeks.

There is also an example of a mixture of parental love and compassion in devotional service. When mother Yaśodā was thinking that her son was walking in the forest without any umbrella or shoes, she became greatly perturbed to think of how much difficulty Kṛṣṇa must have been feeling. In this example the whole is the parental love and the part is compassion.

There is the following example of a mixture of parental love and laughter. A friend of mother Yaśodā told her, “My dear Yaśodā, your son has very cunningly stolen a lump of butter from my home. And to make me blame my own son for His mischief He has smeared some of the butter on my son’s face while he was sleeping!” Upon hearing this, mother Yaśodā shook her curved eyebrows. She could only look at her friend with a smiling face. May mother Yaśodā bless everyone with this smiling attitude. In this example the whole is the parental love and the part is the laughter.

There is an example of a mixture of several humors with devotional service as follows. When Kṛṣṇa was holding up Govardhana Hill with His left hand, His hair became scattered all over His shoulders and He appeared to be perspiring. When mother Yaśodā saw this scene, she began to tremble. Then, as she stared at the scene with broadened eyes, she saw Kṛṣṇa begin to exhibit varieties of facial caricatures. Mother Yaśodā then became very happy and began to smile. Then again, when she thought that Kṛṣṇa was holding up the hill for such an extremely long time, her clothes became soaked with perspiration. May mother Yaśodā Vrajeśvarī protect the whole universe by her infinite mercy! In this example, the whole is parental love and the parts are dread, wonder, laughter, compassion, etc.

There is an example of a mixture of conjugal love and fraternal affection when Śrīmatī Rādhārāṇī said, “My dear friends, just see how Kṛṣṇa is resting His hand on the shoulder of Subala, who is dressed up just like a young girl! I think He must be sending some message to Me through Subala.” The purport is that the superiors of Rādhārāṇī do not like Kṛṣṇa or His cowherd friends to associate with Her; therefore these friends sometimes clothe themselves in female dress so they can give Rādhārāṇī a message from Kṛṣṇa. In this example the whole is conjugal love and the part is fraternity.

The following is an example of a mixture of conjugal love and laughter in devotional service. Kṛṣṇa, in the dress of a young girl, told Rādhārāṇī, “Oh, You hardhearted girl! Don’t You know that I am Your sister? Why are You unable to recognize Me? Be merciful upon Me and please capture My shoulders and embrace Me with love!” While Kṛṣṇa was dressed up exactly like Rādhārāṇī He was speaking these nice words, and Śrīmatī Rādhārāṇī could understand His purpose. But because She was in front of many of Her superiors, She simply smiled and did not say anything. In this instance, the ecstasy of conjugal love is taken as the whole and the ecstasy of laughter is taken as the part.

The following illustrates a mixture of several feelings. When one of the consort friends of Candrāvalī saw that Kṛṣṇa was preparing to fight with the Vṛṣāsura demon, she began to think, “How wonderful Kṛṣṇa is! His mind is captivated by the eyebrows of Candrāvalī in a smiling spirit, His snakelike arms are on the shoulder of His friend, and at the same time He is roaring like a lion to encourage Vṛṣāsura to fight with Him!” This is an example of conjugal love, fraternity and chivalry. The conjugal love is taken here as the whole and the fraternity and chivalry are taken as the parts.

When Kubjā caught hold of Kṛṣṇa’s yellow garment because she was feeling almost lusty with sex urge, Kṛṣṇa simply bowed down His head with His cheeks glowing in front of the many people who were standing there and laughing. This is an example of a mixture of ecstatic conjugal love and laughter. The laughter is taken as the whole, and the conjugal love is taken as the part.

Viśāla, a cowherd boy who was attempting to fight with Bhadrasena, was addressed by another cowherd boy as follows: “Why are you attempting to show your chivalrous spirit before me? Before this, you even attempted to fight with Śrīdāmā, but you must know that Śrīdāmā does not even care to fight with hundreds of Balarāmas. So why are you acting so enthusiastically when you actually have no importance at all?” This is an example of a mixture of devotional fraternity and chivalry. The chivalry is taken as the whole, and the fraternity is taken as the part.

Śiśupāla was habituated to calling Kṛṣṇa ill names, and by his insults he irritated the sons of Pāṇḍu more than he irritated Kṛṣṇa. The Pāṇḍavas therefore equipped themselves with all kinds of weapons to kill Śiśupāla. Their feelings were a mixture of ecstatic anger and fraternity, the anger being taken as the whole and fraternity as the part.

Once Kṛṣṇa was watching Śrīdāmā very expertly using his stick to fight with Balarāma, who was an expert club fighter and who had even killed the Pralambāsura demon with His club. When Kṛṣṇa saw Balarāma finally defeated by Śrīdāmā, who was using only a small stick, Kṛṣṇa became filled with pleasure and began to look upon Śrīdāmā with great wonder. In this instance there is a mixture of astonishment, fraternity and chivalry in devotional service. The fraternity and chivalry are considered the parts and the astonishment is considered the whole.

Expert analysts of these various kinds of mellows instruct us that when different mellows overlap one another, the mellow that is the whole, or the prominent humor, is called the permanent ecstasy. It is confirmed in the Viṣṇu-dharmottara that when there are many mellows of devotional ecstasy mixed together, the prominent one, or the whole, is called the steady ecstasy of devotional service. Although the subordinate mellow may be manifested for a certain time, at length it will become merged into the prominent whole. Thus it is called an unconstitutional ecstasy of devotional service.

There is a good analogy in this connection, showing the relationship between the part and whole. Lord Vāmana-deva is actually the Supreme Personality of Godhead, but He appeared to have been “born” as one of the brothers of Indra. Although Vāmana-deva is sometimes taken as a less important demigod, He is actually the maintainer of Indra, the king of the demigods. Thus, although sometimes Vāmana-deva is considered to be a subordinate demigod, His actual position is that of the supreme whole, the source of the entire demigod system. In the same way, a rasa which is actually prominent may sometimes appear to be manifested in a subordinate way, although its actual position is as the main or prominent loving feeling of a devotee.

When an unconstitutional ecstasy of devotional service is manifested prominently at a certain time, it is still accepted as the part. If it is not very prominently manifested, it appears only slightly and merges quickly back into the whole. At such times of slight appearance, no consideration is given to it; when one is eating some palatable dishes, if one also eats a small blade of grass he will not taste it, nor will he care to distinguish what its taste is like.

Глава пятидесятая Дальнейший анализ смешанных рас (Further Analysis of Mixed Rasas)

Как уже говорилось, если при определенных сочетаниях рас сталкиваются противоположные настроения, такая ситуация называется несовместимостью рас. Если к сладкому рису подмешать соленое или кислое, такая смесь будет не очень вкусной, и потому эти вкусы называют несовместимыми.

Типичным примером несовместимости являются слова имперсоналиста, который сетовал: «Я был привязан только к безличному Брахману и проводил дни в бесплодной медитации. Я не уделял должного внимания Шри Кришне, источнику безличного Брахмана и вместилищу всех трансцендентных наслаждений». В этом утверждении к нейтральности примешивается оттенок супружеской любви, приводя к несовместимому сочетанию рас.

Иногда во Вриндаване и других святых местах можно видеть, как человек, лишь до некоторой степени развивший в себе нейтральную любовь к Кришне, пытается имитировать человека, достигшего уровня супружеской любви. Однако поскольку нейтральность и супружеская любовь несовместимы друг с другом, такой человек в конце концов сворачивает с пути преданного служения.

Один великий преданный, находившийся в расе нейтральной любви с Кришной, так выразил состояние несовместимости в иронической молитве: «Я горю желанием увидеть Кришну, Верховную Личность Бога, который во много миллионов раз благосклоннее к людям, чем Питы [предки] на Питрилоке, и кому всегда поклоняются великие полубоги и мудрецы. Но меня немного удивляет, что, несмотря на то, что Кришна является супругом богини процветания, на Его теле часто появляются следы от ногтей обыкновенных женщин легкого поведения!» Это проявление несовместимости нейтральной любви и возвышенной супружеской любви.

Одна гопи как-то сказала, обращаясь к Кришне: «Дорогой Кришна, первое, что Ты должен сделать это обнять меня Своими сильными руками. Потом, мой дорогой друг, дай мне вдохнуть аромат Твоей головы, и тогда я буду готова наслаждаться с Тобой». Это пример несовместимости, в которой супружеская любовь выступает в роли целого, а служение - части.

Один преданный сказал: «Дорогой Кришна, как я могу называть Тебя своим сыном, когда великие ведантисты обращаются к Тебе как к Абсолютной Истине, а вайшнавы, следующие предписаниям «Нарада-панчаратры», - как к Верховной Личности Бога? Ты и есть Верховная Личность. Так как же у меня повернется язык назвать Тебя просто сыном?» В эти словах к нейтральной любви примешивается родительская любовь, что приводит к несовместимому сочетанию.

Другая преданная однажды сказала: «Дорогая подруга, красота моей юности мимолетна, как молния в небе, поэтому от моей привлекательной внешности мало проку. Я никогда не встречалась с Кришной, и потому, прошу тебя, поскорее устрой нашу встречу». В ее словах - несовместимое сочетание нейтральной расы и супружеской любви.

Одна охваченная вожделением женщина из Каиласы как-то сказала Кришне: «Дорогой Кришна, долгих лет жизни Тебе!» Промолвив это, она обняла Кришну. Это пример несовместимости, возникающей в результате сочетания родительской и супружеской любви.

Цель данного анализа - показать, что если в результате смешения различных рас, то есть любовных экстатических взаимоотношений между Кришной и преданными, не возникают чистые взаимоотношения, то это приводит к несовместимости. По мнению таких выдающихся преданных, как Рупа Госвами, причиной несовместимости является наложение противоречивых чувств.

Однажды простая женщина-преданная сказала Кришне: «Мальчик мой, я знаю, что мое тело - не более чем комок плоти и крови, и Тебе оно никогда не сможет доставить удовольствия, но меня так пленила Твоя красота, что мне все-таки хотелось бы, чтобы Ты сделал меня Своей возлюбленной». В этом утверждении несовместимость возникает в результате сочетания отвращения и супружеской любви в преданном служении.

Шрила Рупа Госвами призывает преданных стараться избегать несовместимости в своих книгах и поступках. Столкновение противоречивых эмоций называют расабхасой. Сведущий ученый или преданный никогда не признает книгу о сознании Кришны, если в ней есть расабхаса.

Во втором акте «Видагдха-мадхавы» (стих 17) Паурнамаси говорит, обращаясь к Нандимукхи: «Посмотри на это чудо! Великие мудрецы, отрешившиеся от всех мирских дел и связей, медитируют на Кришну, и им стоит огромных трудов поместить Кришну в свое сердце. А тут все наоборот - эта девушка пытается отогнать от себя мысли о Кришне, чтобы ее ум был свободен для материальных чувственных наслаждений. Что может быть прискорбнее, чем вид этой девушки, пытающейся изгнать из своего сердца Кришну, которого самоотверженно ищут великие мудрецы, готовые ради этого на любые аскезы!» В этом утверждении сталкиваются противоречивые расы экстатической преданности, и тем не менее несовместимости не возникает, потому что в данном случае супружеская любовь настолько возвышенна, что побеждает все другие расы. Шрила Джива Госвами замечает в связи с этим, что далеко не каждый способен на такую любовь. Это состояние ума доступно только для гопи Вриндавана.

Есть много других примеров сочетания противоречащих друг другу рас, которые не приводят к возникновению извращенного вкуса расабхасы. Один второстепенный полубог с райских планет как-то сказал: «Царь змей Калийа напал на того самого Кришну, чьи шутки некогда веселили жителей Враджа. Теперь все они охвачены горем и сокрушаются о Его участи!» Это пример сочетания смеха и сострадания, но несовместимости не возникает, потому что в данном случае обе расы усиливают любовное влечение к Кришне.

Однажды Шримати Радхарани сказали, что хотя Сама Она и прекратила всякую деятельность, Она продолжает оставаться высшим источником вдохновения для всех видов преданного служения. Это звучало так: «Дорогая Радхарани, в разлуке с Кришной Ты застыла в неподвижности, как прекраснейшее из деревьев, чью стройность не может скрыть никакая листва. В Своей неподвижности Ты кажешься полностью погруженной в осознание Брахмана!» В этом примере супружеская любовь сочетается с нейтральной, но супружеская любовь по силе превосходит все остальное. По сути дела, осознание Брахмана - не что иное, как существование в состоянии оцепенения.

А вот высказывание, принадлежащее Самому Кришне: «Шримати Радхарани стала для Меня олицетворением покоя. Благодаря Ей Я теперь обхожусь без сна. Я гляжу на все немигающим взором и постоянно нахожусь в состоянии медитации. Из-за Нее Я даже перебрался в горную пещеру!» Это пример сочетания супружеской любви с нейтральной, не приводящего к несовместимости.

Ниже приводятся вопросы, которые задавали прославленной красавице Рамбхе, и ее ответы на них. Рамбху спросили: «О красавица Рамбха, кто ты?» Она отвечала: «Олицетворение покоя».

Вопрос: «Тогда почему ты оказалась на небесах?»

Ответ: «Я оказалась на небесах, чтобы ощутить Высшую Абсолютную Истину».

Вопрос: «Тогда почему ты так пристально смотришь?»

Ответ: «Чтобы вглядеться в высшую красоту Абсолютной Истины».

Вопрос: «Отчего же ты выглядишь такой взволнованной?»

Ответ: «Это проделки бога любви».

В этом примере нет несовместимого сочетания рас, так как в целом экстаз супружеской любви перекрыл нейтральную расу преданного служения.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (60.45) приводятся слова Рукмини-деви: «Дорогой супруг, женщине, у которой нет вкуса к трансцендентному блаженству, доступному людям, непосредственно общающимся с Тобой, придется выбирать себе мужа из тех, чья внешность представляет собой сочетание усов, бороды, растительности на теле, ногтей и пучка волос на голове. А внутренности ее будущего мужа мышцы, кости и кровь вперемешку с глистами, испражнениями, слизью, желчью и тому подобным. На самом деле такой муж - не более чем мертвый комок плоти, но если женщину не привлекает Твой трансцендентный образ, ей не остается ничего другого, как считать своим мужем этот сосуд с калом и мочой». Это высказывание, в котором перечисляются компоненты материального тела, не является выражением извращенной расы в процессе познания трансцендентного, поскольку свидетельствует о правильном понимании того, где проходит граница между материей и духом.

Во втором акте «Видагдха-мадхавы» (стих 31) Кришна говорит Своему другу: «Дорогой друг, право, поразительно, что с тех пор, как Я увидел лотосные очи Шримати Радхарани, Я не могу без отвращения смотреть на луну и лотосы!» Это пример совместимого сочетания супружеской любви и отвращения.

Следующее утверждение описывает другие расы преданного служения: «Кришна был неуязвим для любых врагов, и тем не менее лица пастушков Вриндавана потемнели от изумления, когда они увидели Его великолепные царские одежды и Его храбрость, с которой Он сражался на поле битвы Курукшетра». В этом утверждении, несмотря на сочетание рыцарственной расы и страха в преданном служении, также нет искаженного отражения рас.

Одна из жительниц Матхуры попросила своего отца запереть двери их дома и отправиться с ней в школу Сандипани Муни, чтобы найти там Кришну. Она жаловалась, что Кришна похитил ее разум. В этом примере супружеская любовь сочетается с родительской, но тем не менее несовместимости не возникает.

Некий брахмананди (имперсоналист) так выразил свое желание: «Когда же моему взору откроется высшая абсолютная Личность Бога - средоточие вечного блаженства и знания, чья грудь, прикасавшаяся к груди Рукмини, стала красной от порошка кумкума?» Это сочетание супружеской любви и нейтральной расы. Хотя эти расы и противоречат друг другу, несовместимости не возникает, потому что даже брахмананди не может устоять перед привлекательностью Кришны.

Нанда Махараджа сказал, обращаясь к своей жене: «Дорогая Йашода, твой сын Кришна нежен и хрупок, как цветок маллика, и тем не менее Он отправился убивать сильного, как гора, демона Кеши. Меня это немного беспокоит. Но как бы там ни было, пусть удача всегда сопутствует моему сыну! Я занесу свою руку, мощную, как колонна, и убью демона Кеши, чтобы вернуть покой жителям Враджа-мандалы!» В этих словах отразились две расы: рыцарство и страх, однако обе они усиливают родительскую любовь, и потому несовместимости не возникает.

В «Лалита-мадхаве» Шрилы Рупы Госвами говорится: «Когда Кришна появился на арене жертвоприношения, устроенного Камсой, лицо жреца Камсы исказила ненависть. Над ареной повисли страх Камсы и его жреца, а по лицам друзей Кришны пробегали быстро сменявшие друг друга выражения удовольствия и радости. Злобных соперников Кришны охватило отчаяние. Великие мудрецы погрузились в медитацию. В глазах Деваки и других матерей стояли горячие слезы, а у бывалых воинов волосы встали дыбом. Изумление переполнило сердца полубогов: Индры и других. Слуги пустились в пляс, а юные девушки бросали по сторонам быстрые взгляды». Здесь описаны различные расы, но в данном случае их сочетание не приводит к несовместимости.

Аналогичное утверждение, в котором отсутствуют признаки несовместимости, есть в «Лалитамадхаве». Ее автор благословляет своих читателей: «Верховная Личность Бога, Кришна, способен поднять гору мизинцем левой руки, и тем не менее Он всегда кроток и смирен. Он неизменно добр к Своим любящим преданным. Он расстроил попытку Индры отомстить жителям Вриндавана, отказавшимся совершать Индра-йаджну. Он - источник бесконечных наслаждений для всех юных девушек. Да будет Он сострадателен ко всем вам!»

As already described, if certain kinds of mellows become mixed and there is a joining of opposite mellows, then the situation is called incompatible. When one is eating sweet rice and something salty or sour is mixed in, the mixture is not very tasteful and it is called incompatible.

An exemplary instance of incompatibility is a statement by an impersonalist who was lamenting aloud, “I have been attached simply to the impersonal Brahman feature, and I have passed my days uselessly in practicing trance. I have not given any proper attention to Śrī Kṛṣṇa, who is the source of the impersonal Brahman and who is the reservoir of all transcendental pleasures.” In this statement there are traces of neutrality and conjugal love, and the resulting humor is incompatible.

Sometimes it is found in places like Vṛndāvana that a person with a slight devotional attitude of neutral love for Kṛṣṇa may immediately and artificially try to attain to the platform of conjugal love. But because of the incompatibility of neutrality and conjugal love, the person is found to fall from the standard of devotional service.

Incompatibility was expressed by a great devotee on the platform of neutrality when he sarcastically prayed, “I am very anxious to see Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, who is many millions of times more affectionate than the Pitās [forefathers] in the Pitṛloka and who is always worshiped by the great demigods and sages. I am a little surprised, however, that although Kṛṣṇa is the husband of the goddess of fortune, His body is often marked with the nail pricks of ordinary society girls!” Here is an example of incompatibility due to a mixture of neutrality and high conjugal love.

There is the following statement by a gopī: “My dear Kṛṣṇa, the first thing You should do is just embrace me with Your strong arms. Then, my dear friend, I shall first smell Your head, and then I shall enjoy with You.” This is an example of incompatibility in which conjugal love is the whole and servitorship is the part.

One devotee said, “My dear Kṛṣṇa, how can I address You as my son when You are addressed by the great Vedāntists as the Absolute Truth and by the Vaiṣṇavas who follow the principles of Nārada Pañcarātra as the Supreme Personality of Godhead? You are the same Supreme Person, so how shall my tongue be so extraordinarily bold as to address You as an ordinary son?” In this statement there is a mixture of neutrality and parental love, and the result is incompatible.

Another devotee said, “My dear friend, my youthful beauty is as temporary as lightning in the sky, and therefore my possessing attractive bodily features is unimportant. I have never met Kṛṣṇa, so I request you to please arrange for my meeting Him immediately.” In this statement there is the incompatibility of a neutral mellow mixed with conjugal love.

A lusty woman in Kailāsa once told Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, may You have a long life!” Then, after saying this she embraced Kṛṣṇa. This is an example of incompatibility resulting from a mixture of parental love and conjugal love.

The purpose of the above analysis is to show that in the mixture of various mellows, or reciprocations of ecstatic love between Kṛṣṇa and the devotees, if the result is not pure there will be incompatibility. According to the opinion of stalwart devotees like Rūpa Gosvāmī, as soon as there are contradictory feelings, the result is incompatible.

Once an ordinary female devotee addressed Kṛṣṇa, “My dear boy, I know that my body is just a composition of flesh and blood and can never be enjoyable to You. But still, I have been so attracted by Your beauty that I wish that You accept me as Your conjugal lover.” In this statement there is incompatibility caused by a mixture of ghastliness and conjugal love in devotional service.

Śrīla Rūpa Gosvāmī warns devotees to not commit such incompatibilities in their writings or in their dealings. The presence of such contradictory feelings is called rasābhāsa. When there is rasābhāsa in any book of Kṛṣṇa consciousness, no learned scholar or devotee will accept it.

In the Vidagdha-mādhava, second act, verse 17, Paurṇamāsī tells Nāndīmukhī, “Just see how wonderful it is! Great sages meditate upon Kṛṣṇa after being relieved from all material transactions, and with great difficulty they try to situate Kṛṣṇa in their hearts. And opposed to this, this young girl is trying to withdraw her mind from Kṛṣṇa so that she can apply it in the material activities of sense gratification. What a regrettable thing it is that this girl is trying to drive away from her heart the same Kṛṣṇa who is sought after by great sages through severe austerities and perseverance!” Although in this statement there are contradictory mellows of ecstatic devotion, the result is not incompatible because the conjugal love is so elevated that it is defeating all other varieties of mellows. Śrīla Jīva Gosvāmī comments in this connection that such a loving state of mind is not possible for all. It is possible only in the case of the gopīs of Vṛndāvana.

There are many other instances of contradictory mellows where there is no perverted experience of rasābhāsa. Once some minor demigod of the heavenly planets remarked, “Kṛṣṇa, whose joking words were once the source of so much laughter for the residents of Vraja, has now been attacked by the serpent king, Kāliya, and He has become the object of everyone’s overwhelming lamentation!” In this instance there is a mixture of laughter and compassion, but there is no incompatibility, because by both of these rasas the loving affection for Kṛṣṇa is increased.

Śrīmatī Rādhārāṇī was once told that although She had stopped all activities, She was still the supreme source of inspiration for all kinds of devotional service. The statement says, “My dear Rādhārāṇī, in separation from Kṛṣṇa You are now as still as the most beautiful tree, whose gracefulness is not blocked by any covering of leaves. Your tranquil mood makes You appear to be completely merged in Brahman realization!” In this example there is a mixture of conjugal love and neutral love, but the conjugal love has surpassed everything. Actually, Brahman realization is only a stunted existence. There is the following statement by Kṛṣṇa Himself: “Śrīmatī Rādhārāṇī has become peace personified for Me. Because of Her, I now go without sleep. I stare constantly without blinking My eyes, and I am always in a meditative mood. Because of Her I have even made My home in the cave of a mountain!” This is an example of conjugal love mixed with neutral love, but there is no incompatibility.

The following is a conversation consisting of questions put before Rambhā, a celebrated beautiful woman, and her corresponding answers. Rambhā was asked, “My dear Rambhā, who are you?” She answered, “I am peace personified.” Question: “Then why are you in the sky?” Answer: “I am in the sky to experience the Supreme Absolute Truth.” Question: “Then why are you staring?” Answer: “Just to look into the supreme beauty of the Absolute Truth.” Question: “Then why do you appear to be disturbed in mind?” Answer: “Because Cupid is acting.” In the above example also there is no perverted representation of mellows, because on the whole the ecstasy of conjugal love has exceeded the neutral position of devotional service.

In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, sixtieth chapter, verse 45, Rukmiṇī-devī said, “My dear husband, a woman who has no taste for the transcendental pleasure available from Your personal contact must be inclined to accept as her husband somebody who is externally a combination of mustache, beard, body hairs, fingernails and some head hair. And within him there are muscles, bones, blood, intestinal worms, stools, mucus, bile and similar things. Actually, such a husband is only a dead body, but due to not being attracted to Your transcendental form, a woman will have to accept this combination of stools and urine for her husband.” This statement, which lists the ingredients of a material body, is not a perverted mellow in transcendental realization because it shows correct discrimination between matter and spirit.

In the Vidagdha-mādhava, second act, verse 31, Kṛṣṇa tells His friend, “My dear friend, what a wonderful thing it is that since I have seen the beautiful lotus eyes of Śrīmatī Rādhārāṇī, I have developed a tendency to spit on the moon and the lotus flower!” This is an example of conjugal love mixed with ghastliness, but there is no incompatibility.

The following is a statement that describes different mellows of devotional service: “Although Kṛṣṇa was invincible to any enemy, the cowherd boys of Vṛndāvana became almost blackish with astonishment upon seeing His wonderful royal garments and His fighting feats on the Battlefield of Kurukṣetra.” In this statement, although there is a mixture of chivalrous activities and dread in devotional service, there is no perverted reflection of mellows.

One resident of Mathurā requested her father to bolt the doors and then go with her to the school of Sāndīpani Muni to find Kṛṣṇa. She complained that Kṛṣṇa had completely stolen her mind. In this incident there is a mixture of conjugal love and parental love, but there is no incompatibility.

A brahmānandī (impersonalist) expressed his desire as follows: “When shall I be able to see that supreme absolute Personality of Godhead who is eternal bliss and knowledge and whose chest has become smeared with red kuṅkuma powder by touching the breast of Rukmiṇī?” Here there is a mixture of conjugal love and neutrality. Although this is a contradiction of mellows, there is no incompatibility, because even a brahmānandī will become attracted to Kṛṣṇa.

Nanda Mahārāja told his wife, “My dear Yaśodā, although your son Kṛṣṇa is as delicate and soft as the mallikā flower, He has gone to kill the Keśī demon, who is as strong as a mountain. Therefore I have become a little disturbed. But never mind. All auspiciousness to my son! I shall raise this hand, which is as strong as a pillar, and I shall kill the Keśī demon just to give freedom from all anxieties to the inhabitants of Vraja-maṇḍala!” In this statement there are two kinds of mellows: chivalry and dread. Both of them, however, improve the position of parental love, and therefore there is no incompatibility.

In the Lalita-mādhava of Śrīla Rūpa Gosvāmī it is stated, “After Kṛṣṇa’s arrival in Kaṁsa’s arena, Kaṁsa’s priest looked at Kṛṣṇa with a detestful expression. The entire arena was filled with dread on the part of Kaṁsa and his priest and restless expressions of pleasure on the cheeks of Kṛṣṇa’s friends. Frustration was felt by His envious rivals. The great sages meditated. Hot tears were in the eyes of Devakī and other motherly ladies, and hairs stood on the bodies of the expert warriors. There was astonishment in the hearts of demigods such as Indra. The servants danced, and the restless eyes of all the young girls glanced about.” In this statement there is a description of a combination of different mellows, but there is no incompatibility.

A similar statement, which is free from incompatibility, is in the Lalita-mādhava, wherein the author blesses all the readers of the book in the following manner: “Although the Supreme Personality of Godhead is able to lift a mountain with a finger of His left hand, He is always humble and meek. He is always very kind to His loving devotees. He has frustrated Indra’s attempt at vengeance by refusing him the sacrifice of Indra-yajña. He is the cause of all pleasure to all young girls. May He be ever compassionate upon you all!”

Глава пятьдесят первая Искаженное проявление рас (Perverted Expression of Mellow)

В расабхасе - несовместимых сочетаниях рас - можно выделить упарасу (неверное выражение), анурасу (подражание) и апарасу (искаженное проявление расы).

Некий имперсоналист при виде Кришны воскликнул: «Тот, кто полностью очистился от всей скверны материального существования, погружается в транс, испытывая при этом трансцендентное блаженство. Но стоило мне увидеть Тебя, изначальную Личность Бога, как я тотчас ощутил то же самое блаженство». Это искаженное отражение рас называют шанта-упарасой, то есть искаженным отражением смеси имперсонализма и персонализма.

Известно и другое утверждение: «Куда бы я ни посмотрел, я всюду вижу Тебя - Верховную Личность. Таким образом, я знаю, что Ты - чистейшее сияние Брахмана, высшая причина всех причин. Я думаю, что во всем творении нет ничего, помимо Тебя». Это другой пример упарасы, искаженного отражения имперсонализма и персонализма.

Когда Мадхумангала, близкий друг Кришны, исполнял перед Кришной шуточный танец, никто не обращал на него внимания, и тогда он шутя сказал: «О мой Господь, пожалуйста, смилуйся надо мной. Я молю о Твоей милости». Это пример упарасы в дружеской привязанности и нейтральной расе.

Как-то раз Камса обратился к своей сестре Деваки: «Дорогая сестра, увидев твоего любимого сына Кришну, я понял, что Он так силен, что Ему ничего не стоит убить борцов, могучих, как горы. Поэтому я больше не буду за Него беспокоиться, в какую бы страшную схватку Он ни вступил». Это пример упарасы, проявляющейся в искаженном отражении родительской любви.

В «Лалита-мадхаве» Шрила Рупа Госвами говорит: «Жены йаджника-брахманов были все как одна молоды, и испытывали к Кришне те же чувства, что и гопи Вриндавана. Движимые своей привязанностью, они накормили Кришну». В данном случае речь идет о двух расах: супружеской и родительской любви. В результате их сочетания возникает упараса в супружеской любви.

Одна из подруг Шримати Радхарани сказала: «Дорогая Гандхарвика [Радхарани], Ты была самой целомудренной девушкой в нашей деревне, а сейчас раздвоилась, и, с одной стороны, осталась в каком-то смысле целомудренной, а с другой - утратила свою чистоту. Виной тому Купидон, поразивший Тебя в тот момент, когда Ты увидела Кришну и услышала звук Его флейты». Это другой пример упарасы, вызванной раздвоением интересов в супружеской любви.

По мнению некоторых ученых, в совершенстве знающих этот предмет, чувства, возникающие между возлюбленными, могут создавать самые разные искаженные отражения рас.

«Взгляд Кришны очистил гопи, и потому влияние бога любви отчетливо проявилось в их телах». С мирской точки зрения, взгляд юноши, брошенный на девушку, - своего рода осквернение, но когда Кришна бросил Свой трансцендентный взгляд на гопи, это подействовало на них очищающе. Иначе говоря, поскольку Кришна является Абсолютной Истиной, любое Его действие трансцендентно чисто.

После того как Кришна проучил Калийа-нагу в Йамуне, станцевав на его головах, жены Калийа-наги обратились к Кришне с такой молитвой: «О пастушок, мы всего-навсего юные жены Калийа-наги, зачем же Ты будоражишь наши умы звуками Своей флейты?» Жены Калийи льстили Кришне, чтобы Он пощадил их мужа, следовательно, данный эпизод - пример проявления упарасы, неверного выражения.

Одна преданная сказала: «Дорогой Говинда, взгляни на эти прекрасные цветущие заросли здесь на Каиласе. Я юная девушка, а Ты - поэтичный юноша. Нужно ли добавлять к этому что-то еще? Теперь подумай Сам». Это пример упарасы, вызванной дерзостью в супружеской любви.

Проходя через Вриндаван, Нарада Муни пришел в Бхандиравану, где увидел на дереве знаменитую пару попугаев, всегда сопровождавших Господа Кришну. Попугаи имитировали диспут двух ведантистов, на котором они однажды присутствовали, и потому казалось, что они спорят на философские темы. Эта сцена повергла Нараду Муни в такое изумление, что он застыл на месте, не в силах отвести от попугаев немигающего взгляда. Это пример анурасы, подражания.

Когда Кришна бежал с поля боя, Джарасандха издалека наблюдал за Ним бегающими глазами, испытывая при этом непомерную гордость. Кичась своей победой, он то и дело разражался громким смехом. Это пример апарасы.

Экстатической любовью в преданном служении называют все, связанное с Кришной, однако эта любовь может проявляться по-разному: иногда адекватно, а иногда в виде искаженного отражения. По мнению знатоков, все, что возбуждает в человеке экстатическую любовь к Кришне, нужно считать стимулом трансцендентной расы.

Rasābhāsa, or incompatible mixtures of mellows, may be classified as uparasa (false expression), anurasa (imitation) and aparasa (perverted or misrepresented mellows).

There is the following statement by an impersonalist who had just seen Kṛṣṇa: “When a person has passed completely from all contamination of material existence, he relishes a transcendental bliss of being established in trance. But as soon as I saw You, the original Personality of Godhead, I experienced the same bliss.” This perverted reflection of mellows is called śānta-uparasa, or a perverted reflection of mixed impersonalism and personalism.

There is another statement as follows: “Wherever I am glancing I simply see Your personality. Therefore I know that You are the uncontaminated Brahman effulgence, the supreme cause of all causes. I think that there is nothing but You in this cosmic manifestation.” This is another example of uparasa, or a perverted reflection of impersonalism and personalism.

When Madhumaṅgala, an intimate friend of Kṛṣṇa, was dancing before Kṛṣṇa in a joking manner, no one was paying attention to him, and he jokingly said, “My dear Lord, please be merciful upon me. I am praying for Your mercy.” This is an example of uparasa in fraternal affection and neutrality.

Kaṁsa once addressed his sister Devakī as follows: “My dear sister, having seen your dear son Kṛṣṇa, I think that He is so strong that He can kill even wrestlers as strong as the mountains. So I will have no more anxieties about Him even if He is engaged in a terrible fight.” This is an instance of uparasa in a perverted reflection of parental love.

In the Lalita-mādhava, Śrīla Rūpa Gosvāmī says, “The wives of the yājñika-brāhmaṇas were all young girls, and they were attracted to Kṛṣṇa in the same way as the gopīs of Vṛndāvana. Out of their attraction, they distributed food to Kṛṣṇa.” Here the two devotional mellows are conjugal love and parental love, and the result is called uparasa in conjugal love.

One of the friends of Śrīmatī Rādhārāṇī told Her, “My dear friend Gāndharvikā [Rādhārāṇī], You were the most chaste girl in our village, but now You have divided Yourself and are partially chaste and partially unchaste. It is all due to Cupid’s influence upon You after You saw Kṛṣṇa and heard the sound of His flute.” This is another example of uparasa caused by divided interests in conjugal love.

According to some expert learned scholars, the feelings between lover and beloved create perverted reflections of mellows in many ways.

“The gopīs have become purified by Kṛṣṇa’s glance, and as such, Cupid’s influence is distinctly visible on their bodies.” Although in the material sense the glancing of a boy at a girl is a kind of pollution, when Kṛṣṇa threw His transcendental glance at the gopīs they became purified. In other words, because Kṛṣṇa is the Absolute Truth, any action by Him is transcendentally pure.

After Kṛṣṇa chastised the Kāliya-nāga in the Yamunā River by dancing on his heads, the Kāliya-nāga’s wives addressed Kṛṣṇa, “Dear cowherd boy, we are all only young wives of the Kāliya-nāga, so why do You agitate our minds by sounding Your flute?” Kāliya’s wives were flattering Kṛṣṇa so that He would spare their husband. Therefore this is an example of uparasa, or false expression.

One devotee said, “My dear Govinda, here is a nice flowery bush in Kailāsa. I am a young girl, and You are a young poetic boy. After this, what more can I say? You just consider.” This is an example of uparasa, caused by impudence in conjugal love.

When Nārada Muni was passing through Vṛndāvana, he came to the Bhāṇḍīra-vana forest and saw in one of the trees the famous parrot couple that always accompanies Lord Kṛṣṇa. The couple was imitating some discussion they had heard upon the Vedānta philosophy and thus were seemingly arguing upon various philosophical points. Upon seeing this, Nārada Muni was struck with wonder, and he began to stare without moving his eyelids. This is an example of anurasa, or imitation.

When Kṛṣṇa was fleeing from the battlefield, from a distant place Jarāsandha was watching Him with restless eyes and was feeling very proud. Being thus puffed up with his conquest, he was repeatedly laughing. This is an example of aparasa.

Everything in connection with Kṛṣṇa is called ecstatic devotional love, although it may be exhibited in different ways: sometimes in the right order and sometimes as a perverted reflection. According to the opinion of all expert devotees, anything that will arouse ecstatic love for Kṛṣṇa is to be taken as an impetus for transcendental mellow.

Так заканчивается изложение Бхактиведанты «Шри Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами.

Заключительное слово (Concluding Words)

В заключение Шрила Рупа Госвами говорит, что обыкновенному человеку очень трудно понять «Бхакти-расамрита-синдху». И все же он надеется, что Господь Кришна, вечная Верховная Личность Бога, останется доволен тем, как он написал эту книгу.

По приблизительным подсчетам Шрила Рупа Госвами закончил работу над «Шри Бхакти-расамритасиндху» в 1552 году в Гокуле Вриндаване. Во время своего физического пребывания на Земле Шриле Рупе Госвами приходилось жить в разных частях Вриндавана, но его главной резиденцией был храм РадхиДамодары на территории нынешнего Вриндавана. Бхаджана-кутир Рупы Госвами (место, где он занимался преданным служением) почитается до сих пор. Во дворе храма Радхи-Дамодары возведены две мавзолейного типа постройки - одна на месте его бхаджаны, а в другой захоронено его тело. Место моей бхаджаны находится прямо за этой гробницей, но я не живу там с 1965 года. Однако теперь мои ученики заботятся о нем. Сейчас по воле Кришны я живу в Лос-Анджелесском храме Международного общества сознания Кришны. Этот комментарий завершен сегодня, 30 июня 1969 года.

Śrīla Rūpa Gosvāmī concludes by saying that the Bhakti-rasāmṛta-sindhu is very difficult for ordinary men to understand, yet he hopes that Lord Kṛṣṇa, the eternal Supreme Personality of Godhead, will be pleased with his presentation of this book.

By rough calculation it is estimated that Śrīla Rūpa Gosvāmī finished Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu in Gokula Vṛndāvana in the year 1552. While physically present, Śrīla Rūpa Gosvāmī was living in different parts of Vṛndāvana, and his headquarters were in the temple of Rādhā-Dāmodara in the present city of Vṛndāvana. The place of Rūpa Gosvāmī’s bhajana, his execution of devotional service, is commemorated still. There are two different tomblike structures at the Rādhā-Dāmodara temple: one structure is called his place of bhajana, and in the other his body is entombed. Behind this very tomb I have my place of bhajana, but since 1965 I have been away. The place, however, is being taken care of by my disciples. By Kṛṣṇa’s will, I am now residing at the Los Angeles temple of the International Society for Krishna Consciousness. This purport is finished today, the 30th of June, 1969.

Об авторе

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г. в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным учителем Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами в Калькутте в 1922 г. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся ученому в области религии и основателю шестидесяти четырех Гаудийа Матхов (ведических обществ), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, одиннадцать лет спустя принявшего от него формальное посвящение в ученики.

При первой их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада много помогал в работе Гаудийи Матха, написал комментарии к «Бхагавад-гите» и в 1944 г. начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший раз в две недели. В настоящее время его ученики продолжают выпускать журнал более чем на тридцати языках мира.

В 1947 г. Общество Гаудийа-вайшнавов присвоило Шриле Прабхупаде титул «Бхактиведанта», признав таким образом его познания в философии и преданность Богу. В 1950 г. в возрасте пятидесяти четырех лет Шрила Прабхупада отказался от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы посвятить все свое время научным занятиям и литературному труду. Шрила Прабхупада поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в историческом средневековом храме Радхи-Дамодары. В течение нескольких лет он был полностью поглощен научными и литературными занятиями. В 1959 г. он дал обет отречения от мира (санньясу). Там же, в храме Радхи-Дамодары, Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром - многотомным переводом и комментариями к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты» (в первом русском издании «Вне времени и пространства»).

В 1965 г., опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него его духовным учителем. В последующие годы он выпустил более шестидесяти томов переводов, комментариев и обзорных очерков индийских классических трудов по философии и религии.

В 1965 г., когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств к существованию. Почти через год жизни в США, преодолев немало препятствий, в июле 1966 г. он основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). К тому моменту как он, 14 ноября 1977 г., покинул этот мир, общество, основанное им, выросло во всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста ашрамов, школ, храмов, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1968 г. Шрила Прабхупада основал в США первую экспериментальную ведическую сельскохозяйственную общину. Воодушевленные ее успехом, его ученики с тех пор образовали много подобных коммун в Соединенных Штатах и за их пределами.

В 1972 г. он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. С тех пор его ученики под его непосредственным руководством организовали школы для детей по всему миру, и два главных центра образовательной системы ИСККОН находятся сейчас во Вриндаване и Майапуре (Индия).

Шрила Прабхупада был также вдохновителем постройки нескольких больших международных культурных центров в Индии. Вокруг центра в Шридхаме Майапуре (Западная Бенгалия) запланирована постройка духовного города; осуществление этого грандиозного проекта займет более десяти лет. Во Вриндаване построены величественный храм Кришна-Баларамы и гостиница для приезжающих со всего мира. Большие культурные и образовательные центры ИСККОН находятся в Бомбее и многих других больших городах индийского субконтинента.

Однако самое важное из всего созданного Шрилой Прабхупадой - это его книги. Высоко оцененные учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат стандартными учебниками во многих колледжах. Его труды переведены более чем на сорок языков мира. «Бхактиведанта Бук Траст» (издательство, основанное им в 1972 г.) является самым большим издательством в мире, публикующим труды по индийской философии и религии.

Невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада за двенадцать лет объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Несмотря на предельную занятость, Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои книги. Его произведения составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

^{^[1]} Гхатами называют специально оборудованные места для омовения. (Прим. переводчика)

^{^[2]} В ведической философии под «чувствами» понимают как органы восприятия (глаза, нос, язык, уши и кожа) - так называемые джнанендрийи, «познающие чувства», так и органы тела, выполняющие физическую деятельность (руки, ноги, голосовые связки, анус и гениталии), - так называемые кармендрийи, или «рабочие чувства».

^{^[3]} Здесь и далее в скобках указан номер главы и стиха из «Шримад-Бхагаватам».

^{^[4]} Под Божеством здесь и далее подразумевается шри мурти, изображение Господа в храме, которому поклоняются преданные. (Прим. переводчика)

^{^[5]} Не путать с полубогиней Кали, олицетворяющей разрушительную силу материальной природы.

^{^[6]} Not to be confused with Kālī, the demigoddess who is the devastating feature of material nature.

^{^[7]} Пятый вид освобождения, слияние с Всевышним, не считается богатством, так как лишает душу возможности войти в бесконечно разнообразный духовный мир.

^{^[8]} Атмарама-шлока была замечательно объяснена Господом Чаитанйей Санатане Госвами. Более детально этот стих разъясняется в книге А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Учение Шри Чаитанйи».

^{^[9]} Вриндаван - это трансцендентное место, где Кришна вечно наслаждается Своими детскими играми. Когда Вриндаван проявляется в материальном мире, его называют Гокулой, в духовном мире он носит название Голоки или Голоки Вриндаваны.

^{^[10]} The fifth kind of liberation, merging with the Supreme, is not considered an opulence in spiritual variegated existence.

^{^[11]} This ātmārāma verse was once nicely explained by Lord Caitanya to Sanātana Gosvāmī. There is a detailed explanation of this verse in the author’s Teachings of Lord Caitanya.

^{^[12]} Английское слово, означающее «зрелый», «сочный». В русском переводе мы вынуждены были сохранить санскритское слово раса. (Прим. переводчика.)

^{^[13]} Подробное описание всех этих воплощений приводится в третьей главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам».

^{^[14]} Варгами называют фонетические ряды звуков санскрита. Па-варга - название ряда губных согласных (см. «Руководство по чтению санскрита»). (Прим. переводчика.)

^{^[15]} Двенадцать часов ночи Брахмы длятся 4 300 000 000 солнечных лет.

^{^[16]} Сухой дубильный экстракт красно-коричневого цвета. (Прим. переводчика.)

^{^[17]} Кумкум - красноватый ароматный порошок, которым посыпают тела почитаемых людей.

^{^[18]} Деваки была «родной» матерью Кришны, а отцом Его был Васудева. Чтобы защитить свое дитя от брата Деваки, Камсы, Васудева поручил Кришну заботам Нанды и Йашоды во Вриндаване, где Кришна явил Свои детские игры. В возрасте шестнадцати лет Кришна вернулся в Матхуру (где Его родила Деваки) и одержал победу над Камсой на упомянутой арене. Более подробно эти события описаны в «Книге о Кришне» (в русском переводе «Источник вечного наслаждения») того же автора, а также в «ШримадБхагаватам».

^{^[19]} Брахмастра - ядерное оружие, приводимое в действие определенными мантрами.

^{^[20]} Баладева или Баларама - старший брат Кришны. Он является экспансией Самого Господа, и потому, как это объясняется в «Шримад-Бхагаватам», Его следует считать воплощением Бога.

^{^[21]} Порода деревьев с темной корой, по цвету напоминающей цвет тела Кришны. (Прим. переводчика)

^{^[23]} Брахманы, которым Сута Госвами поведал «Шримад-Бхагаватам». Этот эпизод описан в первой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам».

^{^[24]} Бали, царь демонов, затеял войну с полубогами и чуть было не покорил всю вселенную. Когда полубоги взмолились о помощи, Господь явился в облике Ваманадевы, карлика-брахмана, и попросил Бали пожертвовать Ему клочок земли длиной в три шага. Бали согласился, и Своими первыми двумя шагами Вамана покрыл всю вселенную, а затем спросил, куда Ему сделать третий шаг. Бали предложил, чтобы Господь поставил Свою ногу на его голову, что возвело его в ранг махаджан, великих преданных.

^{^[25]} Не путать с сестрой Кришны.

^{^[26]} Баларама и Баладева - разные имена старшего брата Кришны, Его первой экспансии.

^{^[27]} Игры, характерные для этого периода, проходили в лесу Бхандиравана. Бхандиравана, как и другие одиннадцать ван (лесов), до сих пор сохранился в окрестностях Вриндавана. И по сей день преданные, совершающие паломничество по святым местам, могут наслаждаться красотой этих лесов.

^{^[28]} Арджуну из Вриндавана не следует путать с Арджуной, которому была поведана «Бхагавад-гита».